Chabad Mesiášství

původní verze tohoto článku vyšla v
Canadian Jewish News
17. ledna 2002.

náš dlouho očekávaný Mesiáš a Vykupitel dorazil! Většina Židů nepoznala, že je Mesiáš, ale my, jeho učedníci, Ano. Tragicky zemřel před dokončením vykupitelského procesu. Brzy však bude vzkříšen a bude pokračovat a plnit své mesiánské úkoly.

ještě před dvanácti lety bylo toto povolání víry snadno rozpoznatelné. Byla to výrazná formulace křesťanského kréda. V úžasném vývoji, značný počet zbožných, sobotní Pozorný, náboženští Židé-zdánlivě “ortodoxní” Židé – nyní přijali tento světonázor a pokusili se ho prohlásit za košer.

Smrt Rabi

smrt jednoho z největších rabínů 20. století, Rabi Menachem Mendel Schneersohn, (na snímku) poslední Lubavitcher Rebbe, opustil Lubavitch pohybu bez jakékoli centrální, uznávané autority. Rabi Schneersohn byl inspirovaný a inspirující vůdce, který dělal Lubavitch, který používá k být malé chasidské skupiny, do hlavní hráč v Židovském světě. V posledních letech svého života, a zejména poté, co utrpěl mrtvici, mnozí z jeho následovníků trvali na tom, že je dlouho očekávaným Mesiášem a že všichni Židé byli povinni ho v této roli uznat.

rebbe upravil žádný nástupce. Po jeho smrti v roce 1993 se Židé po celém světě, jak přátelští k Lubavitchovi, tak i jinak, divili, jak se hnutí vyrovná. Hnutí nemělo jedinou jednotnou reakci. Nikdo v Lubavitch otevřeně nehledá nového rebbe. “Rebbe” – rabín Schneersohn-je stále rebbe.

Judaismus věděl o pohybech soustředěných kolem mrtvého rebbe. Na Bratslever chasidské hnutí nalezena žádná náhrada za Rabín Nachman po jeho smrti v 19.století. Toto hnutí stále vzkvétá (a jeho přívrženci se často nazývají toyte hassidim). Mesiášská horlivost o obývací chasidské rabi má také několik precedentů v posledních třech stoletích. Neexistuje však absolutně žádný precedens, aby Židé po jeho smrti nadále považovali člověka za Mesiáše. Před rokem 1993, žádný Žid, jiné než Žid Ježíš, potvrdil, že konkrétní jedinec, který zahájil mesiášské poslání a pak zemřel v nesplacených svět byl skutečně mesiáš.

Lubavitchští vůdci reagují

je těžké vědět, kolik Lubavitcherů skutečně věří, že jejich mrtvý rebbe je opravdu Mesiáš. Ale číslo je významné. Zahrnuje několik důležitějších rabínů v hnutí Lubavitch v Severní Americe, a vyšší procento vůdců Lubavitch v Izraeli.

několik let po rebbe smrti, dopis obsahující psak halakhah objevil jako placenou reklamu v Židovských novinách. Podepsáno velké množství rabínů spojených s Lubavitch hnutí, v dopise uvedl, že podle halakhah , všichni Židé byli povinni vyznávat víru, že pozdní Rabi Schneersohn byl skutečně Mesiáš. Rebbe, jak se tvrdilo, byl bezpochyby prorokem. Sám rebbe potvrdil (podle dopisu), že je Mesiášem. Od Halachah zavazuje Židé věří, že slova proroka, každý Žid byl povinen vyznávat víru, že rabi byl a stále je mesiáš.

Důsledky pro Zbytek Židovského Světa

By otázka víry řada lídrů (a neurčitý počet následovníků) hnutí Lubavitch být zajímavé pro ty z nás, kteří nejsou Lubavitchers? Podle Davida Bergera je odpověď jednoznačné ano. Berger je ortodoxní rabín, který je profesorem židovské historie na Brooklyn College v New Yorku. Před několika lety dokončil funkční období jako prezident Asociace pro Židovská studia, jeden z prvních ortodoxních Židů, který kdy sloužil v této prestižní pozici. Je pečlivě Pozorný halakhah, a je uznáván po celém světě jako prvotřídní učenec. Jeho specializací je historie debat a polemik mezi Židy a křesťany.

v posledních několika letech Berger vedl neúnavnou a obecně osamělou kampaň proti legitimizaci židovské víry v mrtvého Mesiáše. Snaží se, s velmi omezeným úspěchem, přimět přední ortodoxní rabíny, aby vystoupili proti této víře. V roce 1996 měl jeden impozantní úspěch na konventu rabínské Rady Ameriky, orgánu, ke kterému patří prakticky všichni moderní ortodoxní nebo centrističtí ortodoxní rabíni. Drtivou většinou, rabíni na této úmluvě schválili čtení usnesení: “Ve světle znepokojující vývoj, které vznikly v Židovském společenství, Rabínskou Radou Ameriky v úmluvě sestaven prohlašuje, že není a nikdy nebyl místo v Judaismu pro přesvědčení, že Mašiach ben David začne jeho mesiášské poslání jen zažít smrt, pohřeb a vzkříšení před dokončením.”

Bergerovy argumenty

Berger neočekával, že by ovlivnil Lubavitchův názor. Věděl, že bude předmětem hanobení kampaně; jeho jediným překvapením byla zuřivost rétoriky o něm v lubavitchových kruzích a publikacích. Berger však očekával, že bude mít určitý úspěch v izolaci mesianistických Lubavitcherů, nebo, alespoň, přesvědčit centristické ortodoxní Židy, že mesianistický pohled na svět je vážným problémem. To se nestalo. Nejvíce Ortodoxní a non-Ortodoxní Židé úsměvem blahosklonně o této nové mesiášství a nerozčiluj se kvůli tomu. Berger má pocit, že by měli reagovat důrazněji.

V září 2001, byl zveřejněn článek, v Komentáři časopisu, v němž nastínil své obavy, jako rabín a učenec, o Lubavitch mesiášství. Rozšířená verze tohoto článku později se objevil jako kniha, nazvané Mesiáš, Rebbe a Skandál Pravoslavné Lhostejnost (Littman Library of Jewish Civilization, 2001). O tři roky později vyšla rozšířená Hebrejská verze knihy. Kniha způsobila docela rozruch. Prodeje byly překvapivě vysoké.

Berger ve své knize uvádí dva různé, ale související argumenty, proč je Lubavitch mesianismus nebezpečný. Především podle něj podkopává tradiční židovský argument, že víra v mrtvého Mesiáše je křesťan, nikoli Žid. Židé vždy odklonili křesťanské nároky tím, že nabídli toto rozlišení. Dnes, evangelických Křesťanů se snaží převést Židé začali argumentovat, že pokud košer Židé věří, že mrtví Rabi Schneersohn je stále Mesiáš, proč ne dát větší věrohodnost tvrzení, že jiný Žid, který zemřel asi před 2000 lety, je skutečný Mesiáš?

Bergerův druhý argument je složitější a kontroverznější. On tvrdí (podle mého názoru přesvědčivě), že víra v mesiáše, který je mrtvý a má být vzkříšen, aby dokončil svou práci nese potenciál stírají rozdíly mezi lidmi a Bohem do takové míry, že to může vést k avodah zarah, že je, “zahraniční nebo non-monoteistické worhip.”Berger cituje některá znepokojivá prohlášení v publikacích Lubavitch, která nás vedou k přesvědčení,že jeho obavy jsou skutečné, ne, jistě, o všech Lubavitchers, a možná ne o většině. Berger však tvrdí, že klíčoví lubavičští pedagogové na důležitých pozicích učinili prohlášení, která nelze v monoteistickém náboženství tolerovat. Jak jsme se vztahují k tvrzení, že, protože Rebbe je vlastně “podstatu a je umístěna do těla,” on je bez omezení, schopný přinést něco, vševědoucí a vlastní objekt úcty vyčerpanost?

Berger vydal výzvu, aby všechny non-Lubavitch Židy, aby znovu přezkoumat–ostatně, proti–cvičení z široké obecního úřadu každý, kdo byl signatářem na psak. Dokonce naznačuje, že non-Lubavitch Židům upírat jejich suppport z konkrétní instituce, kde signatáři zaujímají pozice autority.

Bergerovy argumenty jsou dostatečně složité, že krátká esej jim nemůže udělat spravedlnost. Ale myslím si, že jsou hodni pečlivého čtení všemi Židy. Obdivoval jsem Bergera 31 let, od té doby, co jsem byl studentem dvou jeho vysokoškolských kurzů židovské historie, jeden o mesianismu a jeden o židovsko-křesťanské polemice. Je to zbožný a oddaný Žid a velký učenec. Před rokem 1993 jsem ho nikdy neslyšel zaujímat protimubavičovský nebo anti-hassidský postoj. Ve skutečnosti, vždy projevoval toleranci ke všem a velkou úctu k rabínům, kteří jsou učenci Tóry, dokonce i pro ty, jejichž světonázory nejsou jeho. Je však také dychtivý zachovat Židovský monoteismus a židovskou identitu bojem proti jakémukoli rozmazání hranice mezi judaismem a křesťanstvím. Bergerovo tažení není donkichotská křížová výprava. Je to vážný pokus požádat Židy všech denominací, aby vážně přemýšleli o židovské teologii. Berger by řekl, že za posledních dvanáct let došlo v judaismu k vážným změnám a vyzývá nás, abychom přemýšleli o tom, jak budeme reagovat.