Křesťanská sociální hnutí

křesťanská sociální hnutí . Bohatost Křesťanské vidění Boží transcendence a přítomnost, rozsah volebních obvodů, na které oslovuje, a v různých kontextech, do kterého se přestěhovala přinesly obrovskou škálu sociálních hnutí. Přesto lze vysledovat některé hlavní události.

historické pozadí

ve starověkém světě byla náboženství spojena se specifickými skupinami, především etnickými nebo politickými. Národy a města měly svá vlastní božstva a náboženství zajišťovalo stabilitu a bezpečnost. Porážka nebo vítězství jejich válečníků nebo vládců způsobila úpadek nebo vzestup jejich náboženství.

starověcí Židé sdíleli mnoho z těchto názorů. Ale specifické aspekty této tradice se tlačily jiným směrem. “Pán” hebrejské Bible byl chápán jako skutečně univerzální panovník, neomezuje se na žádné lidi, politický řád, nebo vojenský osud. Spíše, proroky inspirované tento Bůh požadoval nejen komunální věrnost a správně nařídil uctívání pro blaho národa, ale také svědky, aby principy spravedlnosti, které byly univerzální v rozsahu a vyžaduje spravedlivé zacházení s cizinci. Poukazovali totiž na očekávaný “mesiánský věk”, který přinese velkou proměnu a naplněnou spravedlnost pro všechny národy.

křesťanství tvrdilo, že to byl skutečný dědic těchto prorockých směrů. V Ježíši Kristu vstoupil jeden univerzální a spravedlivý Bůh do konkrétnosti lidské osobnosti a učinil transcendentní realitu přístupnou, imanentní a transformující se přítomností. Životě, učení, smrti a vzkříšení tohoto Syna Božího slavnostně otevřen nový věk a manifestu nového Ducha jako rozhodující oživující faktor v lidských záležitostech. Oznámení a oslava této božské bezprostřednosti se staly dobrou zprávou, která otevřela dveře k osvobození od hříšných sebepojetí, rituálních nutkání a posedlostí bohatstvím a mocí. Navíc z precedenty Židovské synagogy a Řecko-Římské “tajemství kulty,” brzy následovníky Krista založil novou sociální instituce—centrum věrnost a přátelství mimo obvyklé tradice sociální participace, tedy církve.

zdá se, že určité skupiny obyvatelstva byly nejvíce přitahovány touto novou vizí a novou komunitou učednictví. Chudí a nemocní dostali naději; vdovy a sirotci našli společnost; řemeslníci a obchodníci, kteří byli na okraji společnosti šlechtických elit a kněžské omezení objevena nových sítí pro kreativní interakce; intelektuálů, kteří našli staré náboženství, kulty, a spekulace neuspokojující nebo sterilní rozeznat větší moudrost a vitalitu, a později, vládců Říše Římské a (ještě později) knížata ze Severu Evropy, kteří potřebovali morální a duchovní architektura dát tvar do nové civilizační vývoj, usiloval o vedení v této víře je nauky a legitimity z této církve je vedení. Tato víra sama o sobě byla od začátku společenským hnutím.

není to tak, že Ježíš, Pavel nebo jakýkoli jiný raně křesťanský vůdce založil hnutí se specifickými sociálními, politickými nebo ekonomickými cíli. “Království”, které hledali, nebylo, jak řekl Ježíš, ” tohoto světa.”Nicméně to bylo “ve světě” a změnilo pohledy na společenský život právě proto, že jeho pocit transcendence a jeho přesvědčení, že přítomnost této transcendentní reality změnila život.

Kdekoli Křesťanství musí pryč, to s sebou přineslo impuls, někdy převrácený, tvořit nová centra sociální existence odlišné od národnosti, každý jednotlivý kulturní tradice, žádné konkrétní politické moci, nebo nějaké výrazné ekonomické kasty nebo třídy. Kdykoli Křesťanské komunity staly příliš úzce spojován s jednou nebo druhou z těchto tradičních objednávek života, rozdílné frakce, alternativní sborů, nebo paraecclesial pohyby, které prohlašují, že zastupují pravda, prorocké víru, vyzval, které ubytování. Vztah těchto alternativních orgánů k většinovému vývoji tradice a jejich role ve společnosti jsou rozhodující pro pochopení Křesťansko-sociálních hnutí na Západě.

zdá se, že křesťanství vždy tlačilo dvěma směry. Jedním z nich je upevnění růstu hnutí založením církve, která by převzala odpovědnost za vedení morálního a duchovního života lidí a institucí na území, kde hnutí získalo vliv. Druhý je sektářský v tom smyslu, že přitahuje lidi do alternativního životního stylu a komunit závazků, které jsou vědomě odlišné od zavedených institucí společnosti—včetně církve. “Sekty” se mohou snažit ignorovat život “světa”, vzdát se sexu a rodiny, politiky a moci, ekonomiky a bohatství, nebo se mohou snažit transformovat “svět” a všechny tyto sféry života “agresivní”, dokonce militantní disciplína.

V období středověku na Západě, alternativní sborů byli, pro nejvíce se rozdělit, směřované buď do klášterní řády, které tvrdily, značný úspěch, představují ideální modely věrnosti nebo do různých “confraternities”—cechy nebo položte objednávky na oddanost a službu bez opuštění rodiny, moci a bohatství. Některé řády, například ty, které založil svatý Basil a Svatý Benedikt, byly více stahující. Řády jako dominikáni a františkáni, naproti tomu, byli jemně agresivní ve své snaze dotknout se a změnit každodenní život laiků. Některé laické rozkazy, mezitím, jako Templáři a Hospitalers, byly agresivnější v konvenčním smyslu. V pozdním Středověku a stále během Reformace, nonmonastic alternativy vznikly, některé inspirující sociální hnutí s více záměrně zjevné společensko-politické podtexty, jako jsou ty, pod vedením John Wyclif (c. 1330-1384), Jan Hus (1372 nebo 1373-1415), a Thomas Müntzer (1468 nebo 1489/90–1525), a pár lidí, jako Jon z Leidenu, tvoří společenství, které se konalo manželek, manželů a majetek společný. Proto je nemožné pochopit autoritativní reformy Martina Luthera (1483-1546) a John Calvin (1509-1564), aniž by viděl, jak moc je jejich sociopolitické si myslel, pokračoval, že jejich Římští předchůdci.

to, co tato Křesťanská společenství měla společné, nebylo jen vyznání Krista, ale společenský efekt, který byl zamýšlen pouze částečně. Tvorba nových organizované těla věřících, odlišné od obou politických (královská nebo císařská) a familiární (sib, klan, nebo kmenové) orgány, postupně vybojoval sérii sociální prostory, v nichž různé zájmy tvrdil a nakonec vyhrál právo na existenci nezávislých institucí. Revolucionizovala sociální historii.

Že prostor byl často nejsou široké, ale sítě učenců, ligy rolníků, a sdružení řemeslníků, mystiků, obchodníci, a pěvci našel volný prostor pod plášť mecenášů a patronů, ve stínu klášterů nebo klášterů, nebo u nohou katedrál ve svobodných městech. Tyto inovativní organizace tvrdila, Bohem dané právo na adresu sociálněpolitické otázky z hlediska Křesťanské vizi spravedlnosti a naděje, často bez souhlasu stanovena hierarchie. Samotný fakt, že se zavedla nová centra organizované přesvědčení do pozdně feudální sociální nastavení přinesla přebudoval a pluralitní souhvězdí morální a společenské autority do toho, co jsou jinak omezené, často uzavřené systémy—zásadní změnu v sobě. V tomto sledovali, co se již předpokládalo v rané církvi, kdy jako malá menšina, to se tvořilo společenství závazek, který se lišil od obou etnických identit Židů a Řeků, politické objednávky, jak staré polis a Římské imperium, a z hospodářů a zaměstnanců ve všech regionálních kultur. Je možné rozeznat nejhlubší kořeny proto-demokratických společnostech více jasně v těchto vývoj než v uspořádání společnosti starověkých měst nebo teorie moderní Osvícení. Ten je skutečně závislý na těchto předchůdcích.

Modernizace Pohyby

Moderní Křesťansko-sociální hnutí se odlišují od jejich dřívější prototypy jejich rostoucí schopnost organizovat svobodně, podle jejich více zjevné cíle řešení konkrétních sociálních problémů nebo skupin, a tím růst druhu historického vědomí, že se očekává, že lidské agentura, ve službě Boží zaslíbení o vykoupení, na pomoc potřebným, posílit slabé, nastolení spravedlnosti, a vzdorovat bezpráví tím, že jednání ve vzájemné shodě. Pohyby sdílející tyto vlastnosti se vyvinuly v různých směrech.

některá hnutí byla organizována za účelem vytvoření charitativních institucí, obsazených oddanými “sestrami” nebo “bratry”, kteří zasvětili svůj život službě. Křesťanské nemocnice, školy, sirotčince a domovy pro mentálně nebo fyzicky-postižené, byla založena v téměř každé větší společenství v Západním světě—stejně jako stále častěji v rozvojových zemích, kde mise pohyby byly aktivní. Nemocnice často stále nesou jména svých zakládajících náboženských skupin, i když jejich podpora jednadvacátého století pochází méně z církevních zdrojů a více přímo od vlády, pojišťovny, nebo nadace. Počet dětských domovů a domovů pro postižené byla snížena v důsledku lepší zdravotní péče pro matky a pro děti s vrozenými vadami—a vzhledem ke zvýšené možnosti pro bezpečný potrat, ostře oponoval tím, že Katolíci a mnozí evangelikálové, ještě přijat v některých případech většiny Protestantů. Přijetí agentur, zájmových skupin a postižených osob, a těhotenství poradenské služby vzrostly, mnoho v rámci náboženské sponzorství nebo s jejich podporou současné zastánci vládních dotací pro “náboženské” skupiny jako plnohodnotné partnery v boji proti určité sociální problémy se snaží rozšířit tuto historii do nové programy péče a akce.

Až do konce devatenáctého století, většina vysokých škol a univerzit na Západě byly založeny kostely, objednávky, nebo sekt, nebo tím, že ty politické orgány, kteří chtěli podpořit konkrétní náboženské perspektivy, zlepšit image svého města nebo regionu, a lépe se připravit své občany na rostoucí ekonomice. Oddaní křesťanští pedagogové rozšířili rozsah vysokoškolského vzdělávání založením vysokých škol a univerzit téměř v každé zemi po celém světě. Věřící také založil komunitní organizace, které usilovaly o zlepšení čtvrtí a měst a připojil se k bratrské a servisních organizací, jako jsou svobodní Zednáři, Eastern Star, Rotační, nebo Lvi, že hrál podobnou roli v místních komunitách.

Několika pohyby na Kontinentu se zaměřil více na sociální činnost, než na sociální služby a zopakoval akcenty, které přišlo z “Radikální Reformace” z šestnáctého století (někdy krvavě pronásledováni Katolickou a brzy Protestantské Církve). Později, v Cromwellovské revoluci v Anglii, objevily se také určité paralely s dřívějšími příklady. Puritánský “Kaplani” “New Model Army” a položit “Kopáči” a “Můstky” říká pro strukturální reformy orgánu, půdy a stav systémů, stejně jako reformu církve a svobodu vyznání. Více než století později, poté, co Americká a francouzská Revoluce, mnoho Křesťanů viděl přímé politické angažovanosti na podporu škol, dobré vlády, a zkrocení Americké hranice jako povinnosti víry. Otevřeně Křesťanské politické strany vznikly v mnoha zemích Evropy a ve Spojených Státech strany byly tvořeny nejen na ochranu regionálních zájmů, ale zachovat morální, duchovní a demokratické hodnoty Protestantismu jako osadníci se přestěhovali na západ.

angloamerický sen národů farmářů a vesnických obchodníků byl rozbit průmyslovou revolucí. Vykořenil rodiny, učinil tradiční dovednosti zastaralými a vytvořil města plná nových tříd, továren, přistěhovalců a utrpení. Konkrétní církve, stal se identifikoval s konkrétní menšiny, a nové sekty vyvinula speciální příslušnosti pro nové třídy, který nahrazuje starší, hierarchicky uspořádané stav skupiny šlechtických hospodáři, řemeslníci a rolníci. Náboženští vůdci sloužili těmto nově vznikajícím třídně uvědomělým pracovníkům nebo šéfům a stali se obhájci jejich hmotných zájmů. Srovnatelnou dynamiku i nadále v rozvojových zemích, jako dělník nebo rolník hnutí protest, ve jménu Krista, identifikace Křesťanství s buržoazní hodnoty a jako nové seskupení politické, obchodní a profesionální vůdcové se setkají, také ve jménu Krista, zvýšit jejich povědomí o morální a duchovní hodnoty, aby je vedl, jak vedou svět k nové globální pořadí.

mnozí tvrdí, že post-reformační křesťanství bylo klíčovým podnětem pro demokratické, technologické a ekonomické společnosti a také nepřímo pro osvícení a modernost. Jiní tvrdí, že politické, sociální, a technické změny přinesly náboženský vývoj. Zatímco každý jistě ovlivnil druhého, zdá se, že váha důkazů padá na dřívější tvrzení. Nábožensky legitimní politickou revolucí sedmnáctého a osmnáctého století a technologické revoluce devatenáctého a dvacátého ohlašoval nové vzory hospodářské produktivity a, ironicky, nové pojetí sociálního řádu. Některé z těchto koncepcí stala ideologicky řízené pohyby v rámci zavedené církve, nové sekty, a některé z denominací, každá odráží poněkud osobité chápání víry, stejně jako konkrétní sociální zájmy svých voličů. Evropské historii militantního Luteránství mezi Pruské Junkers, Katolický konzervatismus Iberského národy, nebo nacionalistické Anglikanismus Britské Konzervativce mohli najít paralely v šovinistické hnutí mezi Protestanty ve Spojených Státech. Další paralely patří Pietistic ecclesiolae, která se vyvinula v Nizozemsku, brzy Metodistická “tříd” mezi horníci z Anglie, a později Innere Mission v Německu, Armáda Spásy mezi městskou chudinu v Anglii a v Americe, a hnutí za občanská práva v čele Afrických Amerických Křesťanů a (dnes většinou zaniklé) Křesťanské odborové organizace nebo “pracovník kněz” pohyby ve všech industrializované země.

V Americe, všudypřítomná časné vlivy Reformované a sektářské tradice razítkem struktura náboženského a občanského života v charakteristické způsoby, zejména tím, že myšlenka “smlouvy.”Pojem smlouvu, jako to bylo rozlišit v Protestantské myšlení z obou voluntaristic “smlouva” a předem daným statickým “objednávky společnosti,” navrhl, že lidé mohou postavit nebo reformovat své sociální instituce, ale že morální normy, které se musí řídit dohodami, rekonstrukcí, a nové instituce jsou zřízeny od Boha a musí být rozeznány ve společenství a provádí jednání ve vzájemné shodě. Bylo to naplnit možnosti smluvních forem života, že první poutníci a Puritáni přišli do Nového světa. Zkušenost zanechala za sebou staré společnosti a snaží se vytvořit nové v nové zemi vyztužené biblické obrazy exodus a nové smlouvy. Vyvolalo to očekávání historických změn a učinilo hledání nového a lepšího důležitějším než spokojenost se starým a ustáleným. Imigrace a náboženské inovace však přinesly pluralizaci náboženství, která ani takové teokratické režimy, jako je ten v Massachusetts, nemohly obsahovat. Dále skutečnost, že Americké vývoji došlo v kontextu bez předchozí feudální nebo imperiální tradice, které bylo nutno překonat vyrábí široké sociální experimentování s prioritou místních svobody nad centralizované politické objednávky. Tyto faktory vzájemně ovlivňují, aby vytvářet různé alternativní sbory, paraecclesial pohyby, a dobrovolné organizace, jedinečné v lidské historii. V této souvislosti slavný uprchlík z Puritánské Massachusetts, Benjamin Franklin (1706-1790), začal asi dvě stě sdružení pro sociální zlepšení v Pensylvánii; disident puritán Roger Williams (1603?-1683), která byla založena v Providence, Rhode Island, na principu náboženské svobody a stal se symbolickým hrdinou oddělení církve a státu; a James Madison (1751-1836) argumentoval ve Federalistické, že náboženské a stranický pluralismus, podporovaných podle kontroly a bilance moci ve vládě, mohl zachovávat nový druh svobody a zabránit tyranii.

1830 všechny státní ústavy ve Spojených Státech byly pozměněny tak, aby všechny kostely byly zrušeného závodu a právně chápána jako dobrovolné sdružení. Dokonce i mnozí, kteří bojovali trend se postupně stala nadšenými zastánci myšlenky, že Křesťanská sociální svědka měl být prováděné dobrovolné, paraecclesial sociální organizace. Že svoboda náboženství znamená nejen toleranci, ale také právo a povinnost angažovaných lidí, organizovat hnutí za sociální služby a sociální změny mimo vládu a odlišné od uctívání sbor se stal dominantní pohled. To bylo věřil, že to bylo přesně to, co Bůh zamýšlel od Exodu, přes proroky a vytvoření Ježíš pohybu (povolání učedníků nesouvisí ke kněžství) pro Letnice v Novém Zákoně, ale teprve nyní byly plnější sociální důsledky těchto událostí stále aktualizována.

Misijní Hnutí

opravdová exploze sociálních hnutí došlo na těchto základech v průběhu devatenáctého a dvacátého století. Spojené státy se staly národem ” truhlářů.””Domácí úkol” společnostech sloužil domorodých Američanů, kteří byli tlačeni někdy na západ, aby osadníci na semicivilized hranic, a pro nově příchozí přistěhovalce v rostoucích Amerických měst. Četné” zahraniční mise ” společnosti byly vytvořeny také přinést víru a civilizaci do jiných zemí. Mnoho moderních církví v Asii, Afrika, a tichomořské ostrovy se snaží vytvořit otevřené, demokratické společnosti, které respektují lidská práva a podporují hospodářský rozvoj. Své kořeny nacházejí v misijním úsilí, i když jsou často také kritičtí vůči misionářům, kteří spolupracovali nebo byli obhájci imperialistické politiky svých domovských zemí. Ti, kteří podporovali misijní hnutí v zahraničí, však obvykle patřili k těm, kteří odolávali imperialismu a podporovali hnutí proti otroctví, práci a ochraně dětí. Často také podporovali hnutí proti alkoholu, hazardu, pornografii a prostituci. Ve skutečnosti mnoho “morálně povznášející výpravy” byly brzy vzniknout v důsledku revivalisms, sami paraecclesial pohyby, které nabízí možnost osvobození od osobní hřích (o rozhodnutí pro Krista) a zmocnění k transformaci sociální návyky a individuální neřesti, které vysává duše obyčejných lidí.

nejdůležitějším společenským hnutím devatenáctého století však byl boj za osvobození otroků na Západě. Ve Spojených Státech počet slave povstání, politické boje za rozšíření otroctví do nových států, a humanitární emancipace pohyby vznesla otázku viditelnost z počátku roku 1800, ale ne až do severní kostely začaly mobilizovat na midcentury hnutí získávají na síle. Ačkoli tam byly některé otroky v severní stejně, rostoucí příliv morální námitky sblížil s ostré debaty o tom, jak interpretovat Písmo na sociální otázky, jak porozumět patrné rasové rozdíly, jak zmapovat ekonomickou budoucnost národa, a jak pochopit, AMERICKÁ Ústava a listina Práv a svobod. Několik protestantských církví se v těchto otázkách rozdělilo a připravilo půdu pro přetrvávající teologické napětí. Výsledná občanská válka osvobodila otroky, porazil konfederační státy, a urychlil pozdní vstup Spojených států do průmyslové revoluce. Je to také pokus o jižní majitelé plantáží, aby replikovat pozemkové aristokracie s feudální rolnictvo v zemi bez rolníci zastaralé, ekonomicky i morálně.

Mnoho starých postupů, nicméně, neměl zemřít den, kdy Abraham Lincoln (1809-1865), vydal Proklamaci o Osvobození, pro snahou bylo udržet starý kvazi-feudální systém, v revidované podobě, ne nevolnické otroctví, ale tím, že vytvořila nové vzory otroctví vynuceno vlastní a diskriminační zákon. Přesto byl ohlášen konec nejsmutnější éry v americké historii. V důsledku těchto událostí enormní počet misionáři, učitelé a zdravotní sestry šel na Jih od severní církve evangelizovat bývalé otroky a stavět školy, vysoké školy, kliniky a nemocnice pro (a s) nově osvobozených černých Američanů. Nově vzniklé černé kostely, především Baptistické a Metodistické, za předpokladu, příležitosti pro pěstování nová generace vůdců, která vedla nejen uctívání, ale také bude-přišel ústřední postavy v komunitní organizace a sociální advokacii.

Po válce, Křesťanů organizované advokacie a kooperativní sdružení, jako je například Farmářské Aliance a Barevné Zemědělců, Národní Aliance a Družstevní Unie. Méně zjevně zakořeněné v křesťanském myšlení byly patrony chovu (“Grange”), které čerpaly některé vzory rituálu od svobodných zednářů. V severních městech Křesťanské paraecclesial pohyby se pokusil řešit nové třídní konflikty vyplývající s rychlé industrializace pomocí evangelizace techniky v kombinaci se sociální služby a sociální akčních strategií. Přistěhovalci do měst z farem a z Evropy byly splněny s city misijní společnosti a “domy,” inovativní Young Men ‘s Christian Association (YMCA) a mladší, ale také rostoucí Mladé Ženy’ s Christian Association (YWCA), plus rodící se Křesťanské odbory. Takové organizace byly následně založeny po celém světě.

metody získávání finančních prostředků na udržení těchto organizací na konci devatenáctého a počátku dvacátého století byly inovativní. Dobrovolné komunitní charakter církve, organizace produkoval nové interpretace biblického konceptu správcovství, ten, který vyzval členy církve, aby nejen zástavy pravidelné příspěvky k udržení kostela, ale také na podporu mise, informační, kulturní aktivity, společenské akce, práce, a benevolence agentur, které se myslelo, že slouží širší účely Království Boží ve společnosti.

finanční prostředky na podporu těchto misionářských a sociálních hnutí byly často získávány ženskými skupinami. Viktoriánské ženy prostředků a charitativní záměr byl někdy satirizován jako “Lady Bountiful,” ale mnoho rodin stále bojuje tělo a duši pohromadě, protože jejich dary v době před tím, než blaho. Navíc manželky dělníků a zemědělců organizovaná literární a hudební akce, péct prodej, prošívání včely, a pletení strany “pro dobrý Křesťan příčiny.”Neformální sítě spolupráce na pomoc chudým se stala více formalizované a zaměřil se v těchto organizacích jako Práva Žen Úmluvy (1848), Dámské Christian Temperance Union (1873), Dámské Misijní Společnost, Křesťanské Ženy Akce Cechu, Ženské Společnosti pro Křesťanské Služby, a řadu podobných subjektů. Plný účinek těchto organizací je nelegální, ale v existující literatuře vyplývá, že, kromě toho, že pomáhá potřebným, za předpokladu, příležitost pro rozvoj organizační dovednosti a perspektivy, rodina, politické a sociální problémy. Jednalo se o cvičiště pro ty, kteří měli vést boje o volební právo a později příčiny identifikované jako feministické. Některá současná ženská hnutí byla nepřátelská vůči křesťanství, ale takové ženské organizace byly silnými obhájci sociálního rozvoje a rovných příležitostí v Církvi i ve společnosti.

Mnoho obav z období začal tuhnout do širšího teologického-sociální přeladění na konci devatenáctého století pod obecnou hlavičku “Sociální Evangelium.”To bylo méně jednotného sociálního hnutí než snůška pohyby signalizováno sociální chápání víry, která požadovala institucionální transformaci směrem k hospodářské demokracii. Zatímco Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943), a Walter Rauschenbusch (1861-1918) jsou mezi více zapamatovatelné obhájci pro Sociální Evangelium, obrovskou řadu sociálních problémů, na něž je tato plášť, z pohledu význam pojmu pro sociální hnutí, jsou katalogizovány v W. D. F. Blaženost je Nová Encyklopedie Sociální Reformy (1910). Všechny hlavní církve byly tímto hnutím hluboce orazítkovány.

první Světové Válce a Velká hospodářská krize rozbila tendence k přehřátí optimismus v části Sociální Evangelium a přinesl další vývoj, který upravil směr Křesťanské sociální hnutí. Několika pohyby generované ze Sociálních Evangelia začal ztrácet jejich charakteristické Křesťanské základy a stal trochu víc, než skupiny z liberální občanské smýšlející aktivisté, zatímco jiní prostě stal se zájmové skupiny snaží získat co nejvíce materiálu zisky pro své voliče, jak je to možné. Současně, a to částečně v reakci na tyto trendy, evangelické hnutí a fundamentalismus vznikl jako čerstvé, sociální a náboženské síly, konkrétně kritické evoluční biologické, antropologické, sociální a etické teorie, které se cítil vysídlených Evangelia a zrušil autoritu Písma.

Katolický vývoj

během stejného období probíhaly také dvě Evropská hnutí značných důsledků. Socialistických proletářů Marxistické levice zabývá stále více ostrou kritiku nějaké spojení mezi náboženstvím a společensky progresivní pohyby, někdy cílení demokratické politiky a kapitalistické ekonomie jako nepřátelé radikální sociální změny a ideologické masky Protestantské, buržoazní self-zájem. Současně, řada šlechtických konzervativců, od John Ruskin (1819-1900) v Anglii, Biskup Wilhelm Ketteler (1811-1877), v Německu, Comte de Mun (1841-1914) ve Francii, a Kardinál Kašpar Mermillod (1824-1892) ve Švýcarsku, také začal studovat na nově vznikající sociální problémy a napsal řadu kritik demokracie, které oni viděli jako dědictví antireligious francouzské Revoluce, převzal spiknutí Židovských bankéřů a Protestantské vlastníků ke snížení pracovníků a zemědělců průmyslové otroctví. Demokracie i kapitalismus prý nebyly založeny na ničem jiném než na individualistických a utilitárních “smlouvách” bez jakýchkoli morálních či duchovních základů. Tyto Anglo-Katolický a římskokatolický vůdce vyvinul pozitivní návrhy na povinnosti “Křesťanský stát”, “Křesťanská rodina” a “Křesťanské Církve” jako ekologické, komplexní společenství na základě přirozeného práva a zjevené dogma, kterým životy všech osob, které měly být trvalé a řídit a obnovu Křesťanské společnosti dosaženo.

Jednou z velkých ironií vývoj v těchto dvou oblastech byl, že skutečné programy antireligious, socialistická levice a “sociální Katolické” premodernist právo konvergované produkovat postoje a politické politiky v mnoha Evropských zemích, které podporoval pracovníků organizace a omezený, ale nezakázal rozvoj volného trhu. Když se tyto motivy byly oficiálně množí Papež lev XIII. (vládl 1878-1903), byl založen nový kurz pro Katolické zapojení s moderní sociální otázky, ten, který měl velký vliv na poválečné období s nástupem “politické teologie” a později “teologie osvobození” v latinské Americe. Tyto byly přijaty náboženských vůdců v decolonializing národů po celém světě a mnoho dědiců Protestantské Sociální Evangelium, kdo je vzal jako neoficiální standardy víry v poslední čtvrtině dvacátého století.

tento vývoj nemohl zcela vymazat vzpomínky na dřívější nepřátelství mezi katolíky a protestanty. Záplava katolických přistěhovalců do industrializačních měst Spojených států, zejména z Irska a později Itálie, také vyvolala protikatolická hnutí. Pro většinu devatenáctého století a mnohem dvacátého, Katolické obyvatelstvo bylo v obranné a obtížné situace, a vynaložené energie a oběti, najít práci, stavět kostely, a zřídit Katolické školy jako alternativu k převážně Protestantized veřejných škol jsou památník k víře. Katolické laické vůdci také tvořil paraecclesial ležel bratrských řádů, například Knights of Columbus, který se rozléhal konzervativní názory na sociální a náboženské otázky, i když jejich členové se zvětšila řad levicově orientovaných odborů a politických stran.

jak se tito katolíci snažili vytvářet sociální hnutí, někteří přijali motivy z v podstatě protestantského sociálního evangelia. Nicméně, když byli příliš nadšeni ctnostmi náboženského pluralismu, laické vedení v Církvi i ve společnosti, sekulární demokratická vláda, nebo vytváření nábožensky neutrálních odborů, jejich úsilí Řím odsoudil jako “amerikanismus” a “modernismus”.”Přesto papežské učení otevřelo dveře moderní ekonomii a byly stimulovány nové vzorce katolického sociálního myšlení a činnosti. Nová generace Amerických Katolických vědců a aktivistů podněcoval sociální služby a sociální advokacii v rozhodně demokratický rámec a k nové formě sociální kapitalismus ve dvacátém století. Biskupský Program Sociální rekonstrukce (1919) je orientačním bodem tohoto směru.

čísla jako fr. John a.Ryan (1867-1945) a Fr. John Courtney Murray (1904-1967) poskytl intelektuální a morální vedení pro katolickou účast na demokratizaci ekonomických příležitostí a pro katolickou účast na demokratickém politickém životě. Hranice od těchto kořenů k současným katolickým sociálním hnutím ve Spojených státech není těžké nakreslit. Katolické hnutí proti potratům, pro mír a spravedlnost, a na podporu lidských práv i nadále růst, a to zejména po II. Vatikánského koncilu (v letech 1962-1965) hovořil ministerstva laiků a Papežů Jana XXIII. (vládl 1958-1963) a Jan Pavel II. schválil tyto motivy. USA. Pastorační dopis římskokatolických biskupů o válce a míru (1982), vydaný na vrcholu studené války, byl široce přijat jako téměř manifest četných protestantských a katolických antinukleárních hnutí. USA Katoličtí biskupové napsali Dopis na Ekonomiku (1986), které oceňuje úspěchy kapitalismu a vyžaduje aktivní zapojení, ve jménu Krista, k nápravě jeho negativní účinky. Jana Pavla II., polského papeže, který byl zjevně zapojen v úsilí o svržení komunismu ve Východní Evropě, opatrně, ale pevně s diakritikou relativní výhody kapitalismu a demokracie, silně spojeny tyto na obranu lidských práv, a schválila ostré Vatikánu kritiky teologie osvobození.

Politický Aktivismus

Mezinárodně vzestupu Národního Socialismu v Německu a Stalinismu v Sovětském Svazu nuceni Křesťansko-sociální hnutí se v polovině dvacátého století se stále více a otevřeně politické na obranu demokracie. Ve Spojených Státech, extremistické organizace jako Ku Klux Klan a Bílá Občanů Rad připsat neduhy světa, aby černoši, Katolíci, Židé a komunisté, a oni se snažili použít Křesťanské symboly, aby legitimní jejich nenávist. Téměř všechny církevní subjekty kázal proti takové organizace, a mnoho hodil svou pozornost namísto na širokou škálu nábožensky založené úsilí na druhý konec politického spektra, jako Společenstvo Socialistů, Křesťanů a Společenství Smíření. Více však pozoruhodné, je skutečnost, že Křesťanský Realismus—tuhý-zlobil teologické orientace obvykle spojena s Reinhold Niebuhr (1892-1971)—stal se vládnoucí režim artikulace Křesťanské vize sociální spravedlnosti během Velké hospodářské krize, druhé Světové Války a studené války.

budování obrovské armády, aby splňovaly mezinárodní hrozby a zvýšená angažovanost vlády v ekonomických záležitostech, zvýšení velikosti a rozsahu politické, správní a usměrňující byrokracie ve Spojených Státech. Tento vývoj ve vládě hluboce ovlivnil křesťanskou teologii a církevní sociální hnutí. Jsou podporovány národní politiky, které v ústavu na základny sportovců, mnoho programů začala v dobrovolné, založené na víře pohyby, upravili církve a náboženské organizace jako agentury poskytující služby pro potřebné v místních komunitách, a oni vyvolal všeobecné obrátit na politické strategie prosazování konkrétních veřejných politik v rozvíjející se společnosti blahobytu.

po druhé světové válce tyto trendy pokračovaly, ale jiné trendy se také staly prominentními. Z černých kostelů vznikla nová generace vůdců, z nichž nejznámější byl Martin Luther King Jr. (1929-1968). Král uspořádal novou Křesťansko-sociální hnutí—Southern Christian Leadership Conference—konfrontovat “zrada Amerického snu” a rasistické celní a organizace, které založil diskriminační zákony po skončení otroctví před téměř stoletím. Zahájil řadu nenásilných pochodů a demonstrací, které “povolaly zemi k jejím nejvyšším ideálům” a “víru k jejím prvním principům spravedlnosti”.”(Lincoln, 1970, s. 13). I když Národní Asociace pro Pokrok Barevných Lidí a Národní Městské Ligy už pracoval pro rasovou spravedlnost pro desetiletí a AMERICKÉ vojenské síly byly integrovány poté, co byl rozpoznán jako absurdní bojovat proti rasistické politice Adolf Hitler (1889-1945) se oddělené síly, Král je pohyb dotkl hnisající svědomí světa hlouběji, a jeho strategie byly brzy přijaty jiných menšinových skupin a aktivistů s jinými programy.

USA zapojení do Vietnamu přineslo další příval církevních a paraeklesiálních snah o změnu společných návyků mysli a veřejné politiky. Organizace Duchovenstva a Laiků Obavy o Vietnamu byl možná nejdůležitější národní organizace na protest proti Válce ve Vietnamu, ale místní organizace se zdálo, že na jaře z kaplanů kanceláře na téměř každý univerzitní kampus. Mnoho lidí zapojených do protiválečných protestů byli ti, kteří pochodovali s Kingem. Po válce zorganizovali bojkot pěstitelé, kteří činné migrující pracovníky v níže-standardní mzdové tarify, výrobci oblečení, kteří se bránili odborové sdružování a kojence-výrobci vzorec, který využil pochybné marketingové techniky v chudých zemích. Další se pokusili o tlak akcionářů firem, které podnikají v, řekněme, jihoafrické Republice v dobách apartheidu ke změně politiky nebo zbavit úplně, nebo ovlivnit ty, které působí ve Střední americe nebo Jihovýchodní Asie zvýšit minimální mzdu zaměstnanců. Takových autorů jako Rachel Carson (1907-1964) přinesl pozornost veřejnosti potenciální škody na životním prostředí, a brzy se různé Křesťanské “eco-justice” úsilí bylo v rámci ochrany Božího stvoření. Tyto otázky byly všechny převzat do “hlavních kostelů” jako hlavní příčiny, a starost o nich přežil, mírně upravený, v příručkách, církve, byrokracie a slogany na antiglobalization demonstrace.

Více často než ne, v těch církevních kruzích sklon k mount sociální hnutí, zdroj světových problémů byl identifikován jako “kapitalismus,” je obvykle chápán v kvazi-Marxistického hlediska. Nicméně, kolaps Sovětského Svazu, privatizace a deregulace ekonomiky ve většině zemí, obroda, konzervativní náboženství jako vodítko pro sociálního rozvoje a veřejné politiky, a protichůdné názory na povahu kapitalismu přinesly zklamání, “mainline” Křesťansko-sociální hnutí. Ve skutečnosti je téměř klišé říkat, že ” hlavní linie “byla” odsunuta ” svou předvídatelnou a passé sociální analýzou. Nikde to není jasnější než v kritice globalizace jako pouhého výsledku západních forem dravého kapitalismu. Skutečnost, že globalizace se týká šíření lidských práv, rozvoj mezinárodního práva, přijetí demokracie, zvýšení mezinárodní spolupráce pro kontrolu nemocí a hladu, stávkující vzniku nové střední třídy, a šíření technologie spolu s přístupem ke vzdělání a prostředky komunikace je sotva zmíněno. Globalizace také zahrnuje posun v pohledu na sociologickou existenci, který je stejně dramatický jako posun Galileo Galilei (1564-1642) přinesl kosmologickou existenci. Je ironií, že mnoho církevních vůdců je stejně dychtivých odsoudit tento posun stejně energicky jako jejich předchůdci Galileo. To je nechci říci, že kostely jsou společensky irelevantní, ale to je o tom, že to, co dělají na zemi je více efektivní a více závislé na více globalizované perspektivy, než ty, které dominují antiglobal teologií mnoha mainline národní a ekumenické církevní subjekty.

Tyto stručné odkazy na politický aktivismus by nemělo zakrýt skutečnost, že teologie osvobození vyvolala několik sociálních hnutí, nejen v latinské Americe, ale také v téměř každé části Afriky a Asie jako “nové země” usiluje o nezávislost na koloniální mocnosti, které dříve řídit je, a pak z vnitřní nadvlády, který se objevil v jedné strany států po kolonialismu byl sesazen. Učenci neshodnou na tom, zda názory se vyvinul v těchto regionech světa lze považovat za “teologie” v každém trvalé slova smyslu, nebo zda jsou místo forma pokřtěn ideologie v kombinaci s místní náboženství. Ale i kritici uznávají sociální význam teologie osvobození, když dávají hlas těm, kteří byli dříve pouze příjemci perspektiv jiných lidí.

Stále, mnoho zajímalo, jestli tato kombinace zbožnosti a analýze, poté, co dělal jeho svědectví proti kolonialismu, imperialismu a hegemonii, může také poskytnout modely pro obnovu a rozvoj osvobozené společnosti. Na Filipínách poté, co Ferdinand Marcos (prezident 1965-1986), v Indonésii po Suharto (prezident 1967-1998), ve střední Africe po následných převratů, v jižní Africe po apartheidu, a v hodně z latinské Ameriky po pravicové diktátory a partyzánské námitky, nápady osvobození může vyvolat efektivní modely demokratického řádu, lidských práv, hospodářské životaschopnosti, rasové spravedlnosti, rovnosti a svobody vyznání, ale záznam není prokázáno slibně.

přesto osvobozenecká hnutí dala lidem na okraji dominantních institucí a tradic odvahu promluvit. Dvě skupiny, které osvoboditelé neočekávali, že tuto výzvu přijmou, ve skutečnosti tuto možnost uplatnily s elánem a účinkem. Jedním z nich jsou feministky a druhým evangelikálové.

hodně z feminismu sleduje jeho původ k osvícení a může mít jednu ze dvou forem: liberální (důraz na individuální práva a morální autonomie), nebo radikální (akcentace sociální solidarity a provázanosti sexismus s classism, rasismu a ekologické dominance). Ale ne všechny způsoby feminismu jsou v těchto smyslech liberální nebo radikální. Velká literatura byla vyvinuta feministickými křesťany a o nich, dědici způsobem misionářských hnutí devatenáctého století. Oni připojit k jejich liberální a radikální sestry v tom, že jsou příliš kritické patriarchální náboženství a způsoby, v nichž kněží mají podřízené nebo zneužívané ženy, dárky a vůdčí schopnosti, jak v církvi a společnosti, ale vidí aspekty a dynamiky v klasické texty a tradice, které jsou nezbytné k osobní identity a utváření společenství. Všichni usilují o uznání, že ženy byly podřízené, utlačovaných, nebo jednoduše vnímány jako sexuální objekty, v hodně z lidské historie, a všichni chtějí restrukturalizaci úřadu a práce v domácnosti a hospodářství, přístup k politické moci a profesionální příležitost, a více kontroly reprodukce.

soutoku Osvícení a Křesťanské etické normy, má široký účinek při použití běžného jazyka, v použití teologické symboly, v očekávání sdílených povinností v domácnosti, a více široce, způsobem, v němž jsou ženy vnímány a chování se na pracovišti—z výzkumné laboratoře na bojiště, z lavičky soudce k řečnickému pultu. Oni udělali to, co bylo kdysi považováno za “soukromou” záležitostí záležitosti veřejného povědomí a politiky, a donutili ty, kteří si mysleli, že dělají “objektivní” analýza zdravotních, sociálních a politických problémů, aby na vědomí přítomnost zaujatost ve předpokladů a vnímání problémů. Toto hnutí mělo celosvětové dopady, a ženy ze všech náboženských prostředí sledovaly paralelní cesty k těm, které již prošly houštinami exegeze, tradice, rozprava, a konflikt rolí feministických křesťanů.

Paralelní vlivu feminismu, evangelický Protestantismus, s křídly v podstatě Letniční a jiní fundamentalisté (a často se v rozhovoru a etické dohoda s konzervativní formy Katolicismu) měli také velký vliv. Interakce těchto skupin je patrná v křesťanství dnes a první věci, dva z nejživějších a nejrozšířenějších křesťanských časopisů na světě. Zatímco názory těchto skupin byly v minulosti zakryty hlavním vývojem, už nejsou temné, ke zlosti mnoha ekumenických a liberálních křesťanů. Oni založili řadu akademických a výzkumných institucí, které si koupil řadu rozhlasových a televizních stanic, které se staly hlavní silou v národní politice v Severní a Jižní Americe, a že mají misijní a lidských služeb organizacích, které dosáhnou do většiny zemí světa a do centra z nejtěžších městských subkultur.

zdá se, že nový veřejný aktivismus evangelického protestantismu přišel v reakci na řadu veřejných událostí-Roe vs. Wade rozhodnutí umožňující potrat, odstranění veřejné modlitby z veřejných škol, přijetí homosexuální vztahy jako rovnoprávní v morální hodnotu heterosexuálního manželství a zanedbávání náboženské, biblické a teologické vlivy v sociální a intelektuální dějiny vzhledem k předpokladu, že modernita znamená, že sekularismus. Skutečnost, že se náboženské svobody, ústavní demokracie, lidská práva, moderní věda a moderní technologický a hospodářský pokrok vyvinutý v kulturách, ve tvaru u evangelické formy Křesťanství, a teprve sekundárně kdekoliv jinde, není uvedeno. Přesto jako hlavní Křesťanské výklady života a sociální dějiny spadají do relativismu a misijní horlivost narušuje, perspektivy vděčný Křesťanství a nové misijní hnutí se šíří po celém světě v rukou Katolické, Evangelické, a Letniční teologie. Ve skutečnosti rostly exponenciálním tempem v Africe, Asie, a mnoho částí Ameriky. Pro tyto pohyby jsou klíčové otázky, otevřenost k víře, pozitivní hodnocení náboženské svobody a teologické pěstování těchto vzorů života, který může tvořit zdravé občanské společnosti, vytvářet sociální kapitál, a posílit marginalizované národy k účasti v kulturní a ekonomické dynamiky globalizace.

Zatímco tyto dva pohyby se liší v mnoha ohledech, mají uznání, že dříve ostré hranice mezi osobní a veřejné problémy a mezi vírou a sekulární sociální filozofie je blednutí, a to otázkám životního stylu a teologie jsou centrální veřejné debaty. Kromě toho, mnoho feministek si uvědomit, že většina žen jsou hluboce věřící, a mnoho evangelických Křesťanů uvědomit, že patriarchální zacházení se ženami je v rozporu s hlubší prameny víry. Oba tyto pohyby, jako je rostoucí konsensus o významu lidských práv, ekologickou odpovědnost a starost o nerovnosti ekonomické příležitosti po celém světě, podporuje také feministických a Křesťanských skupin, nevykazují žádné známky slábnutí. Je pochybné, že jakékoli sociální hnutí, které neuznává vitalitu a platnost toho, co tato dvě hnutí zdůrazňují, může vzkvétat.

Viz Také

Sektářství; Evangelické a Základních Křesťanství; svobodní Zednáři; King, Martin Luther Jr.; Leo XIII; Metodistické Církve; Mise, článek o Misijní Činnosti; Modernismus, článek o Křesťanský Modernismus; Niebuhr, Reinhold; Pietism; Politická Teologie; Rauschenbusch Walter; Reformace; Náboženské Vysílání; Náboženské Společenství, článek o Křesťanské Náboženské Příkazy; Armáda Spásy; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

Bibliografie

Biblické a dřívější Církevní Tradice

Bammel, Ernst, a. C. F. D. Moule. Ježíš a politika jeho doby. Cambridge, Velká Británie, 1984. Hlavní eseje o sociopolitickém kontextu a účincích raně křesťanského hnutí.

Hays, Richard B. morální vize Nového zákona. San Francisco, 1996. Přední biblický učenec zachází se sociálními a etickými důsledky biblických textů.

Malina, Bruce J., and Richard L. Rohrbaugh. Komentář společenských věd k Synoptickým evangeliím. Minneapolis, 2003.

Theissen, Gerd. Sociologie raného palestinského křesťanství. Philadelphia, 1978. Jeden z předních učenců sociálního kontextu raně křesťanských hnutí.

Evropský vývoj

Berman, Harold J. zákon a revoluce: Vznik Západní právní tradice. Cambridge, Mše., 1983. Právní historie sociálních změn v evropském vývoji.

Himmelfarb, Gertrude. Myšlenka chudoby: Anglie v raném průmyslovém věku. New York, 1983. Interpretace vývoje myšlenky “chudých ” jako” utlačované ” skupiny.

Klinken, Jaap van. Diakonie: vzájemná pomoc se spravedlností a soucitem. Grand Rapids, Mich., 1989. Zdokumentovaná historie rostoucího protestantského smyslu pro morální povinnost pomáhat těm, kteří mají méně příležitostí.

Stark, Rodney. Vzestup křesťanství. Princeton, NJ, 1996. Sociologické chápání důvodů, proč se různé skupiny obrátily ke křesťanské víře.

Thompson, E. P. tvorba anglické dělnické třídy. New York, 1966.

Troeltsch, Ernst. Sociální učení křesťanských církví (1911). 2 vol. Chicago, 1981. Poprvé vyšlo v angličtině v roce 1931. Nyní klasická protestantská interpretace interakce doktrinálního vývoje a sociálních vlivů.

Weber, Max. “město.”In Economy and Society, vol. 3, kap. 16. New York, 1968. Sugestivní hypotéza o pre-protestantském vývoji modernizačních sil ve středověkých městech.

Williams, George Hunston. Radikální Reformace. 3d ed. Kirkville, Mo., 1992. Kolekce primárních dokumentů non-Lutheran, non-Kalvínský Protestantské hnutí, které založili “svobodné církve” tradice “zrušeného závodu náboženství.”

Woodhouse, A. S.P., ed. Puritánství a svoboda. Londýn, 1938.

Americký Vývoj

Ahlstrom, Sydney E. Náboženská Historie Amerického Lidu. New Haven, Conne., 1972. Nejvíce vyčerpávající jediný svazek historie americké církve v existenci.

Carter, Paul Allen. Úpadek a oživení společenského evangelia. Ithaca, NY., 1956. Historické zpracování přechodu od raného sociálního evangelia k “křesťanskému realismu” křesťanského aktivismu v polovině století versus nacistická hrozba.

Donaldson, Dave, a Stanley Carlson-jejich. Revoluce soucitu. Grand Rapids, Mich., 2004. Náročná obhajoba myšlenky dotací “založených na víře”.

Evans, Christopher H. Sociální Evangelium Dnes. Louisville, Ky., 2001. Shromážděné eseje o významu pokračujícího vlivu “sociálního evangelia” v liberálním Protestanismu.

Hopkin, Charles Howard. Vzestup sociálního evangelia v americkém protestantismu, 1865-1915. New Haven, Conne., 1940. Nejlepší přehled o vzestupu “sociálního křesťanství” v průmyslovém věku.

Lincoln, C. E., a Lawrence Mamiya. Černé kostely v Americe. Boston, 1970. K dnešnímu dni je nejkomplexnější interpretace role afroamerického náboženství v americkém životě.

McKelvey, Blake. Urbanizace Ameriky, 1860-1915. New Brunswick, NJ, 1963. Klíčová reprezentativní dokumentace sociálních a náboženských dopadů urbanizace ve Spojených státech.

Niebuhr, H.Richard. Sociální Zdroje Denominacionalismu. New York, 1929. Široce používaný úvod do interakce sociálního myšlení a teologického porozumění v moderní Americe.

Smith, Timothy L. Revivalismus a sociální reforma v polovině devatenáctého století v Americe. New York, 1957. Primární text pro oživení evangelické tradice jako hlavní síly v sociálních vědách ve Spojených státech.

moderní a současné hnutí

Aikman, David. Ježíš v pekingu: jak křesťanství mění Čínu a mění Globální rovnováhu moci. Washington, d. c., 2003. Novinářský popis růstu křesťanství v Číně jako příklad exploze konzervativní víry v rozvojový svět.

Jenkins, Philip. Příští křesťanství: příchod globálního křesťanství. Oxford, Velká Británie, 2002. Výklad způsobů, jak křesťanství mění tvář Afriky.

Květen, Melanie a. vazby jednoty: Ženy, teologie, a celosvětová církev. Atlanta, 1989. Zabývá se významem feministické teologie na globální scéně.

Smidt, Corwin. Náboženství jako sociální kapitál: vytváření společného dobra. Waco, Texi., 2003. Odmítnutí náboženství jako produktu sociálních vlivů a potvrzení náboženství jako osobní, rozhodující sociální síly.

Stackhouse, Max l., s Peterem parisem, eds. Bůh a globalizace. 4 vol. Harrisburg, Pa., 2000–2004. Pokus identifikovat univerzalistickou dynamiku náboženství, zejména křesťanství, při formování nové globální civilizace, která se objevuje na počátku dvacátého prvního století.

Wijaya, Yahya. Obchod, rodina, a náboženství: veřejná teologie v kontextu čínsko-Indonéské podnikatelské komunity. Oxford a New York, 2002. Příklad způsobů, jak globální síly mění myšlení a jednání v nezápadních společnostech.

Max l. Stackhouse (1987 a 2005)