Náboženství v Demokratické Republice Kongo
Křesťanství bylo přineseno na DRC z Evropy, především v Belgii. Spisovatel Jens Bjørneboe napsal v “Frihetens Øyeblikk” (Okamžiky Svobody), že “Belgičané tvrdě pracoval s misijní činností mezi černé. Po několika letech byla populace v Kongu snížena z více než 30 milionů na pouhých 8. Na oplátku se těchto 8 stalo křesťanem”.
Římský Katolíkeditovat
v zemi je asi 35 milionů katolíků, což představuje asi polovinu celkové populace. Existuje šest arcidiecézí a 41 diecézí. Dopad římskokatolické církve v KDR je obrovský. Kromě zapojení více než 40 procent populace ve svých bohoslužbách, jeho školy vzdělávaly více než 60 procent studentů základních škol v zemi a více než 40 procent středoškolských studentů. Církev vlastní a spravuje rozsáhlou síť nemocnic, školy, a kliniky, stejně jako mnoho diecézních ekonomických podniků, včetně farem, Ranče, obchody, a řemeslné obchody.
pronikání církve do země jako celku je produktem koloniální éry. Belgické koloniální stát oprávněn a dotované převážně Belgické Katolické mise navázat škol a nemocnic v celé kolonii. Obrácení role církve ve vztahu ke státu od nezávislosti je zarážející. Dříve spolehlivý spojenec, stále více se stává nejpřísnějším institucionálním kritikem státu.
Napětí by byly ještě větší, ale pro rozpory uvnitř církve a pro nejednoznačnost roli církve vzhledem k státu. Konflikt uvnitř církve existuje mezi nižší duchovenstvo, kteří jsou v každodenním kontaktu s obyvatelstvem, a vyššího duchovenstva; bývalý argumentoval pro radikálnější strukturální kritika režimu, zatímco druhé zvítězil ve argumentovat pro více omezené, morální kritiku. Mnoho biskupů si přálo chránit institucionální postavení církve a vyhnout se odvetě, kterou by mohl vyvolat militantnější útok na stát.
ProtestantismEdit
Protestantští misionáři byli aktivní od roku 1878, kdy první Protestantské misie byla založena mezi Kongo. Rané vztahy se státem nebyly teplé. Během existence Svobodného Státu Kongo (1885-1908), někteří Protestantští misionáři byli svědky a propagoval státu a charterové společnosti, zneužívání proti obyvatelstvu během kaučuku a slonoviny-shromažďování operace. Že důkazy, pomohl vést k mezinárodním protestům, že nucené Král Léopold II, aby se vzdalo kontroly Svobodného Státu Kongo Belgickému státu.
Nachází se mimo vládnoucí koloniální trojici státu, katolické církve a společností, protestantské mise neměly stejnou míru oficiální důvěry jako jejich katolické protějšky. Státní dotace pro nemocnice a školy, například, byly (s dvě individuální výjimky) jsou vyhrazena výhradně pro Katolické instituce až po druhé Světové Válce.
koloniální stát rozdělen do kolonií do duchovní franšízy, což každý schválené mise skupiny své vlastní území. Při nezávislosti v roce 1960 pracovalo asi čtyřicet šest protestantských misionářských skupin, z nichž většina byla severoamerického, britského nebo skandinávského původu. Mise zřídily Výbor pro udržení kontaktu a minimalizaci konkurence mezi nimi. Toto tělo se vyvinulo do svazku zvaného Kristova církev v Kongu, nyní Kristova církev v Kongu. Kristova církev vyvinula pravidla, která umožňovala členům jednoho evangelického sboru přestěhovat se a být přijati jiným. Zřídila také instituce, které sloužily společným potřebám, jako jsou knihkupectví a misijní penziony.
od nezávislosti bylo církevní vedení a kontrola široce a úspěšně Afrikanizováno, i když ne bez konfliktu. Většina majetku mise byla převedena do autonomních Konžských církví a mnoho zahraničních misionářů nyní pracuje přímo pod dohledem Konžské církve. Novému domorodému vedení se podařilo rozšířit své kostely v největší africké frankofonní protestantské komunitě.
Protestantské církve jsou ceněny, stejně jako jejich Katolické protějšky, a to nejen pro lékařské a vzdělávací služby, které poskytují, ale také slouží jako ostrovy integrity v moři korupce. Explicitní uznání této role přišla v roce 1983, kdy Mobutu poslal vyslance, aby se Evropa a Spojené Státy, aby podporovaly větší zapojení do zahraniční mise desky v Zairian budování institucí; konference v Kinshase s místní a mezinárodní Protestantských úředníků následoval. Nejen, že byl obnovený kostel zapojení hledal bojuje s institucemi, jako dříve Protestantské university v Kisangani (znárodnění v roce 1971), ale kostely byly dotázáni, zda by byli ochotni zástupci stanice v rámci velkých ministerstev, s cílem odradit a/nebo nahlásit korupční jednání státních úředníků. Protestanti vnímali hrozbu kooptace a uctivě odmítli.
státní výzva k protestantské akci byla logická. Stát hledal protiváhu svým kritikům v mocné katolické církvi. Protestantské církve, a zejména vedení církve Kristovy, trvale podporují Mobutu, což z nich činí atraktivního potenciálního partnera. A Kristova církev sloužila státu v oblastech, kde se shodovaly zájmy státu a církve. Církev i stát hleděly úkosem na formování nových nekontrolovaných náboženských hnutí a tříštivých skupin. Vládní požadavek, aby náboženské skupiny zaregistrovat u státu a post Z100,000 vklad v bance, aby mohla být právně uznána pomohlo omezit jejich rozvoj; stejně tak přetrvávající účinky koloniálního franšízového systému.
Když, například, charismatický kazatel oficiálně uznána, ale noncharismatic Církev Kristova Ubangi (Église du Christ de L’Oubangi) se odtrhli v roce 1988 na spojence jeho vlastní kongregaci s charizmatickým, ale oficiálně uznávané církevní společenství ve vzdálených Kivu, Církev Krista v Zairu vstoupil k rozhodnutí ve věci samé. Řídící orgán zabránil církvi Kivu v přijetí vzpurného kazatele a jeho sboru, opouštět jej bez vnějších spojenců nebo zdrojů a účinně lokalizovat jeho potenciální dopad.
Církev Ježíše Krista Posledních Den SaintsEdit
Církev Ježíše Krista Svatých Posledních dnů dorazili v Demokratické Republice Kongo v roce 1986 a byl rychle roste, ale zůstává menší. Skupina poprvé získala uznání v roce 1986 pod etiketou od členů, kteří vstoupili do církve při studiu v zahraničí ve Švýcarsku a Belgii. Předpokládá se, že církev má 42 689 členů ve 145 sborech. V roce 2011 oznámila záměr postavit svůj první Konžský chrám v Kinshase.
Kimbanguist ChurchEdit
Na Kimbanguist Církve, rostoucí Konžské náboženství, se vynořil z charismatického ministerstvo Simon Kimbangu v roce 1920. Kimbangu byl již členem anglické baptistické misijní církve, když údajně poprvé obdržel své vize a božské volání, aby kázal slovo a uzdravil nemocné. Turné po dolním Kongu, získal velké pokračování čerpané jak od členů protestantských církví, tak od přívrženců domorodé náboženské praxe. Kázal doktrínu, která byla v mnoha ohledech přísnější než Doktrína protestantismu, ze které se vyvinula. Léčení položením rukou; přísné dodržování Mojžíšova zákona; zničení fetišů; odmítnutí čarodějnictví, magie, kouzla, a čarodějnice; a zákaz polygyny byl součástí jeho původního poselství.
rozsah jeho úspěchu způsobil rostoucí poplach mezi církevními i státními orgány. Objevilo se mnoho kazatelů a mudrců, mnozí z nich se prohlašovali za jeho následovníky. Někteří z těchto kazatelů a možná i někteří z Kimbanguových vlastních učedníků zavedli do svého učení antievropské prvky. A evropské zájmy byly ovlivněny, když africký personál opustil své posty na dlouhou dobu, aby mohl Kimbangu sledovat a účastnit se jeho služeb.
V červnu 1921, vláda posuzovat pohyb mimo kontrolu, zakázané sekty, vyhnaní členové odlehlých venkovských oblastech, a zatčen Kimbangu, jen aby měl prorok “zázračně” uniknout, uniknout dále zesílen jeho populární mystika. V září se dobrovolně vzdali úřadům a byl odsouzen k smrti za nepřátelství proti státu, trest byl později změněn na doživotí, a Kimbangu zemřel ve vězení v roce 1950. Jeho hnutí však s ním nezemřelo. Vzkvétala a šířila se “v exilu” ve formě tajných setkání, často pořádaných v odlehlých oblastech široce rozptýlenými skupinami sborů. V roce 1959, v předvečer nezávislosti, stát zoufal z vytěsnění Kimbanguismu a poskytl mu právní uznání.
legalizoval kostel, známé jako Církev Ježíše Krista na Zemi Prorokem Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre, par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), od té doby se podařilo stát se jedním z pouze tří Křesťanských skupin uznána státem, další dva jsou Římsko-Katolické Církve a Církev Kristova v Kongu. Kimbanguistická církev je členem Světové rady církví od roku 1969. Odhady jejího členství se liší v závislosti na zdroji. Církev si nárokuje 5 milionů členů; podle vlastních interních údajů však ne více než 300 000 praktikujících členů. Jednotlivé sbory jsou roztroušeny po celé zemi, ale největší koncentrace byly vždy v oblasti Bas-Kongo; některé vesnice, tam byly dlouho zcela Kimbanguist.
od legalizace se Kimbanguisté ohnuli dozadu, aby kari zvýhodnili stát. Hlava církve, syn Simona Kimbangu, pravidelně vyměňuje veřejnou chválu s Mobutuem a stal se jednou z hlavních ideologických opor státu. Strukturálně, církevní organizace byla změněna tak, aby paralelně administrativní rozdělení státu na regiony, podoblasti, zóny, a kolektivity. Na Kimbanguist Církev záměrně otáčí jeho úředníci venku oblastech jejich původu s cílem odpolitizovat etnika a centralizaci moci, politiky přijata přímo od státu. Obě instituce sdílejí také naléhání na absolutní poslušnost vůči vůdci a zákaz doktrinálních sporů. V mnoha ohledech, Kimbanguistická církev a Římskokatolická Církev si vyměnily místa ve svém vztahu se státem; bývalý psanec se stal blízkým spojencem a bývalý spojenec otevřeným kritikem.
další Africká Křesťanská hnutíeditovat
africké varianty tradičního křesťanství lze nalézt na celém kontinentu. Navzdory státním zákazům, nové církve mimo tři oficiálně uznané v KDR se objevily a, pokud zůstanou malé a neohrožující, úřady obvykle zůstaly samy. Někteří byli založeni postavy známé jako proroci, jedinci, kteří reagují na situace populární nespokojenost s existující duchovní zástupci a organizacemi o vytváření nových náboženských hnutí. Nové pohyby často zkombinovat známé prvky s novými, syntézu uskutečnit někdy s výhradně původními prvky a někdy se směsí Křesťanských a domorodých prvků.
JamaaEdit
Jamaa pohybu (jamaa znamená, že rodina ve Svahilštině), stejně jako ostatní Křesťanské sekty v Africe zakořenila pod záštitou existující církve, v tomto případě Římsko-Katolické. Jamaa je vlastně Evropsko-africký hybrid v tom, že byl původně založen vlámským františkánským knězem, Placide Tempels.I když přijala Římsko-Katolická Církev (členové i nadále podílet na činnosti farnosti, a ne odstoupit od institucionální církve), církevní hierarchie se pravidelně ptali, do jaké míry Jamaa odchyluje od Katolické víry a praxe. Církev nikdy neodsuzovala hnutí Jamaa, ale hierarchie se vůči němu stále více obávala.
KitawalaEdit
mnohem více radikální produkt syntézy Africké a Křesťanské prvky, je Kitawala pohybu nebo tzv. “strážní věž hnutí”, který se objevil v Provincii Katanga v roce 1920. “Kitawala” je odvozen od Svahilština termín, který znamená “dominovat, řídit nebo vládnout.”Cílem tohoto hnutí bylo tedy v podstatě politické-vytvořit nezávislost na Belgii. Tento cíl, někteří odůvodnění, by mohlo být nejlépe dosaženo pod pláštíkem náboženství. Skupiny Kitawala získaly, studovaly a šířily publikace svědků Jehovových. Po celá desetiletí lidé předpokládali, že přívrženci Kitawaly jsou Svědkové Jehovovi. Ale nebyli. Hnutí přeměnilo horníky, kteří pak rozšířili prvky hnutí na sever ze své Jihoafrické základny do měděného pásu Katangan.
Britský misionář Joseph Booth a jeho Africké spolupracovník Elliott Kamwana stali členy Watch Tower Society v Jižní Africe v roce 1906 a 1907, resp. Kamwana se vrátil do své rodné Nyasaland v roce 1908 a kázal směs sabbatarian přesvědčení a strážní Věž nauky, použití strážní Věž publikací, ale ne kázat Bibli Studenty poselství výhradně. Kromě kázání bezprostřední příchod Božího království, Kamwana také kázal Booth zprávu o rasové rovnosti, rovného odměňování za stejnou práci, a mileniální nauka, že všechny vlády, ale Kristus to přestane, který byl považován za pobuřující a anticolonial v ideologii. Kamwanovo hnutí nemělo žádnou konkrétní strategii revoluce, ačkoli ho koloniální úřady zatkly po šesti měsících kázání v dubnu 1909. a nejprve ho uvěznil, pak ho v roce 1910 deportoval do Jižní Afriky.
strážní Věže kostelů zahájil Kamwana v severní Nyasaland a který se rozšířil do Severní Rhodesie získala finanční prostředky a publikace z Americké Watch Tower Bible and Tract Society až do roku 1925, Americké organizace, pak se jich zřekli. Když Kamwana byl nakonec dovoleno vrátit se do Nyasaland v roce 1937 inicioval Mlondo nebo Hlídač Poslání Léčení, Africká zahájila církev zcela nezávislou na Watch Tower Society, s vlastními rituály a biblické výklady, ačkoli mnoho z jeho členů stále číst Watch Tower Society časopisy. Kamwana zůstal jeho vůdce a podporovat dceru kostely v Tanganika a Belgické Kongo kromě těch v Nyasaland a Severní Rhodesie před jeho smrtí v roce 1956.
po Kamwanově smrti se tyto kostely rozdělily na regionální tratě, ty v Belgickém Kongu později přijaly název “Kitawala”. Největší rozdíl mezi Kitawala a autentických Svědků Jehovových, je, že druzí nebudou se angažovat v politice. Stejně jako v případě Kimbanguismu, stát se pokusil potlačit Kitawalu odsunutím svých členů do izolovaných venkovských oblastí. Ironicky, tato strategie opět jednoduše sloužila k urychlení šíření hnutí, když vyhnaní přívrženci přeměnili své venkovské sousedy.
postupem času se hnutí stalo více Afričanizovaným a radikálnějším. Termín v sobě spojuje předpona “ki” s “tawala”, korupce místní výraz pro “věž” a je zdaleka nejvíce obyčejný termín pro pohyb; vynalezl termín “Waticitawala” se někdy používá záměrně evokovat počátku dvacátého století nit z Kitawala.
teologické zprávy se lišily od místa k místu, ale společné jádro víry zahrnovalo boj proti čarodějnictví, očištění společnosti a existenci černého Boha. Kitawala odsoudil všechny formy autority jako dílo Satana, včetně daní, nucené práce, a většina dalších donucovacích prvků koloniální vlády. Antikoloniální poselství hnutí bylo tak silné, že Svědkové Jehovovi museli jasně říci, že s tímto náboženstvím nikdy neměli nic společného.
koloniální zákazy se však nepodařilo vymýtit. A nezávislý stát, který následoval koloniální autoritu, černý Afričan, ačkoli to bylo, nebyl úspěšnější při přeměně Kitawalistů z jejich apolitického, antiautoritářský postoj. Kitawalisté nadále odolávají pozdravu vlajky, účasti na veřejných pracích nařízených stranou (Salongo) a placení daní.
občas se bránil státní tlak prudce, jako v Shaba v roce 1979, kdy vzhled armádní jednotky v jejich středu vyvolal útok Kitawalists na státu, správní úřady a zabití dvou vojáků. Stát se pomstil krutou represí. Častěji se Kitawalisté stáhnou, když se tlak státu stane nadměrným. Celé komunity se přestěhovaly do hlubokých lesů v oblastech, jako je provincie Équateur, aby unikly jakémukoli kontaktu s civilními úřady.
