Občanství Prostřednictvím Umění: Rozhovor s Carolina Caycedo

Los Angeles-založený umělec a aktivista Karolína Caycedo pracuje především v oblasti sociální spravedlnosti. Její praxe zahrnuje různá média a do značné míry se zabývá problematikou říčních práv v Latinské Americe, kde vodní přehrady způsobují potíže místním a domorodým kulturám. Tady, Caycedo vysvětluje geneze její praxe, diskutovat o rozsáhlé projekty, jako jsou Genealogie Zápasu (2017) a mnohostranné Být Přehrazena (2012–probíhá), který byl vystupoval v “v Případě, že Řeka Běžel Nahoru” (2018) na Walter Phillips Gallery na Smlouvy 7 území v Banff, Alberta.

Jedna složka Být Přehrazena slouží jako středobod její aktuální výstavy, “Cosmotarrayas,” na pohled v ICA Bostonu přes 5. července 2020. Caycedo vytvořil tuto sérii závěsných soch s ručně vyráběnými rybářskými sítěmi a dalšími předměty shromážděnými během terénního výzkumu v říčních komunitách postižených privatizací vodních cest. Tyto práce, sestavené z objektů svěřených umělec jednotlivci již nejsou schopni je použít, prokázat, připojení a výměna v srdci Caycedo praxe, svědčí o vyvlastnění, zatímco což představuje odolnost vůči firemní a vládní pokusy o kontrolu průtoku vody. Průzkum její práce se otevře později v tomto roce na MCA Chicago (26. Září 2020-7. března 2021).

Maeve Hanna: Mohl byste vysvětlit, jak vznikla Genealogie boje?
Carolina Caycedo: byl jsem pozván do Vargasova muzea na Filipínské univerzitě v Quezon City v Manile. Byla to skvělá příležitost postavit most mezi situacemi, které se dějí na Filipínách a v Kolumbii, moje domovská země. Chtěl jsem zdůraznit skutečnost, že v těchto zemích dochází k mazání ochránců sociálních a environmentálních zájmů. Zdá se, že jsou novými nepřáteli kapitalismu. Měl jsem tu čest spolupracovat se dvěma místními organizacemi ochránců lidských práv, Karapatanem (www.karapatan.org) a Kalikasan (http://kalikasan.net). Oslovil jsem je s touhou uctít mrtvé ekology. Ochránce životního prostředí považuji za předky v myšlení a boji, takže existuje aspekt genealogie.

snažili jsme se reprezentovat širokou škálu přístupů k boji, včetně disciplín a perspektiv používaných na Filipínách právě teď. Měli jsme osm filipínských případů, včetně domorodých a rolnických aktivistů, novinář, inženýr, a etnobotanista. Měli jsme také dva Latino případy. Jedním z nich byl Nelson Giraldo, který se podílel na Ríos Vivos nebo Living Rivers, což je Kolumbijské sociální hnutí, se kterým spolupracuji.Giraldo bojoval proti přehradě Ituango na Río Cauca a byl zničen. Dalším příkladem je Berta Caceres, která před několika lety vyhrála cenu Goldman Environmental. Bojovala s velkou přehradou ve své domovské zemi Honduras, a byla zabita ve svém domě. Chtěli jsme, aby do tohoto seznamu byli zahrnuti obránci z Ameriky, aby došlo k křížovému opylení mezi místními lidmi a sdílení informací o našich konfliktech zpět v Americe. Usnadnili jsme vigilii na univerzitě. Někteří členové rodiny obětí byli přítomni, měli možnost mluvit o svých zkušenostech a vzpomínat na své blízké. Vytvořili jsme vigil svíčky honoringeach jednotlivé zvolené pro projekt, a lidé mohli vzít svíčky sjim.

MH: pracovali jste vždy v oblasti environmentální a sociální spravedlnosti?
CC: vždy jsem pracoval v otázkách sociální spravedlnosti—vyrostl jsem v Bogotě, kde je v ulicích vidět mnoho nerovností. Nemusel jsem se dívat daleko, abych viděl problémy, které se kolem mě dějí. Vždy jsem byl informován o věcech, které vidím v každodenním životě. Hranol intersectionality mi pomohl pochopit, že nemůžete bojovat za ochranu svého území, pokud nejsou bojuje proti patriarchátu, stejně jako ekonomické a kulturní nerovnosti. Své občanství uplatňuji prostřednictvím umění, a tak se vztahuji k ostatním občanům na světě.

MH: jak jste se začal zabývat vytvořením praxe věnované těmto oblastem?
CC: Vyrostl jsem blízko řeky—která se stala první případovou studií nebo spouštěčem tohoto procesu-řeka Magdalena nebo řeka Yuma, což je jedno z jejích nekolonizačních jmen. Bylo to součástí mé osobní historie,a proto mě to osobně ovlivnilo. Je to však také o tom, jak ovlivňuje obecnější kontext a větší populaci. Četl jsem článek, který vysvětlil, jak se v řece Yuma děje první přehrada, kterou vytvořila nadnárodní společnost. Protože je to součást mé osobní historie, to byl pro mě vstupní bod. Překlad názvu byl v duchu, ” řeka to neumožňuje.”.”Když už mluvíme o řece v první osobě, název mé práce naznačoval, že řeka nedovolí odklon, který by přehrada způsobila.

v den, kdy bylo naplánováno odklonění, zaplavila řeka, která je největší v Kolumbii. Mluvil jsem s místními, a oni mě informovali, že řeka věděla, že bude odkloněna a zaplavena, aby se chránila. To mi naznačuje hluboce zakořeněnou agenturu v duchu řeky-že je politickým agentem v environmentálních konfliktech. Ochrana je o zastavení škodlivé lidské činnosti a podpoře těch činností, které pomáhají místu prosperovat, těch, které mají co do činění s rituálními a rodovými znalostmi.

MH: Be Dammed je probíhající projekt, který má mnoho podob. Mohl byste diskutovat o jeho různých projevech?
CC: Be Dammed zahrnuje mnoho různých iterací, včetně rybářských sítí, videa a knih. Začalo to jako výzkumný projekt v roce 2012 s využitím čočky environmentální spravedlnosti, dekolonizace, znalostí předků a feminismu, aby se podíval na různé účinky, které má infrastruktura na sociální orgány a vodní útvary. Některé z těchto forem existují v institucionálních prostorech, zatímco jiné zůstávají jako komunitní iniciativy. Tyto projekty nemusí být vždy přeloženy do bílé kostky nebo se stát součástí jazyka současného umění nebo trhu s uměním.

metodika mých videozáznamů souvisí s duchovní terénní prací při sestavování svědectví, vizuálních názorů a vyprávění protagonistů příběhu nebo konfliktu. Také jsem pracoval se satelitními snímky, stejně jako ručně ilustrované a psané práce, které oslovují mladší publikum. Existují rybářské sítě, kteréjsou více sochařských kusů, a také dělám další sochy, které zahrnujíbeton—materiál přehrady. Veškerá práce zapojená do be Dammedmluví o stejné věci. Vizuální a materiálové přístupy jsou zde pro můj hlavní zájem, kterým je závazek poukázat na lži za hydroelektrikou a vývojovým myšlením.

MH: Vaše práce je řemeslo – a na základě procesu, performativní a durational, s mnoha kousky, vyplývající z oslavy nebo obřady—sbírky a předměty vytvořen jako způsob, jak ctít dědictví prostřednictvím archivu, co se stalo. Jak tyto prvky vstupují do hry a jak jste vyvinuli tento druh praxe?
CC: moje praxe reaguje spíše na kontext než na konkrétní médium. Chci být flexibilní v použití různých médií a materiálů, protože, jako umělci, musíme reagovat na kontext, ve kterém se představí. Někdy je kontext bílou kostkou nebo institucí, ale mohlo by to být společenské setkání. Cokoliv z takové spolupráce vzejde, nemusí nutně znamenat překlad do bílé krychle. Místo toho mohou tyto druhy spolupráce zůstat jako komunitní iniciativa, spolupráce s konkrétní rodinou nebo skupinou. Moje práce reaguje na agendu těch, kteří jsou na místě. Někdy přijdu na konkrétní projekt s agendou, ale musím práci odpovídajícím způsobem přizpůsobit. Estetika pro mě není prioritou. Místo toho jde o přizpůsobení mých dovedností potřebám a přáním lidí zapojených do projektu.

pokud jde o materiály, moje praxe je z velké části založena na práci v terénu, kterou označuji jako duchovní práci v terénu. Trvám na duchovním přístupu, více než vědeckém nebo objektivním. Je to opravdu o pochopení potenciálu v objektech. Rybářské sítě jsou skvělým příkladem. Je také důležité, abych zvážil porozumění věcem ve vztahu k mému osobnímu životu. Někdy pracuji s předměty, které mi byly nalezeny nebo mi byly dány během práce v terénu. Jindy byly předměty nalezeny v mé osobní sféře. Ke každému objektu přicházím jinak a intuitivně do něj zasahuji, protože síla objektu už tam je a jen k němu přidávám.

MH: zmínil jste, že pracujete také s formou umělecké knihy a tato díla jsou docela sochařská. Mohou být kartografické a téměř formou území. Mohl byste diskutovat Serpent River Book (2017)?
CC: ano, tato sochařská a kartografická díla jsou reprezentativní pro území. Jsem docela kritický vůči pojmu “Krajina”, protože je to tradice, která přispěla k koloniálnímu diskurzu a formátu. Je to horizontální formát, který se stává oknem, kterým se díváme a přistupujeme k místu, místu, místu, teritoriu, ale situuje nás ven jako pasivní diváky, jako pozorovatele. Umění se velmi podílelo na kolonizaci pohledu a umístění nás venku, oddělené od území. Nejsme však venku, jsme uvnitř a součástí území. Musíme se odnaučit myšlence krajiny, kterou jsme byli učeni, vložit se uprostřed tohoto území, a začít se účastnit a zapojit se do tohoto souboru vztahů. Věřím, že je to součást de-koloniálního procesu-odnaučit se tyto formáty, které nás akademie naučila, a začít chápat různé pohledy, které existují na území. Pokud to neuděláme, nikdy nebudeme mít empatii nebo budovat empatii s lidmi v terénu, kteří jsou zapojeni do environmentálního boje a konfliktů.

kniha Serpent River má s těmito myšlenkami hodně společného. Můžete otevřít různými způsoby; můžete začít číst od poloviny, zezadu, zepředu, nebo vzhůru nohama; můžete si s ním hrát, kutálet se v něm, nebo zobrazit jako více sochařský objekt, jako to bylo vystaveno v “v Případě, že Řeka Běžel Nahoru”, který je již v platnosti bořit ty uzavřených struktur, jak by kniha měla vypadat, být jako, a jaké informace by měl obsahovat. Pokud kniha obsahuje znalosti a pokud je kniha jako řeka, pak řeka obsahuje znalosti. Jak můžeme číst řeku? Jak můžeme tyto znalosti a informace přenést do knihy? Jak můžeme pochopit tento druh znalostí jinak? Jaké jsou další způsoby, jak zhmotnit a vizualizovat tato území? Není to pevná socha—v tomto smyslu je to trochu jako sítě. Jako živá socha potřebuje interakci, aby se formovala a komunikovala. Je to socha / kniha, kde mohou být prodchnuty různé příběhy a záleží na osobě, která ji čte. Znovu hovoří o různých přístupových bodech, které chci mít v práci, které pak hovoří o různých souborech znalostí a zkušeností.

MH: V dekonstrukce legalizovány formátu knihy, který je číst z jednoho konce do druhého za účelem konzumovat znalostí, jste umožňující sdílení znalostí.
CC: to rozhodně usnadňuje sdílení znalostí. Použili jsme Hadí Řeky Knihy v různých představení, a jsme spolupracovali s tanečníky v Los Angeles, kde jsme ji použili jako výchozí bod pro různé choreografie a pohyby, které odrážejí témata v textu. Například jedna část knihy hovoří o řece Doce, která byla zcela kontaminována minerály poté, co se protrhla důlní hráz. Vědci tvrdí, že řeka je nyní mrtvá. Ale domorodí lidé, kteří žijí na břehu této řeky, Krenak, odkazují na to jako Watu, což znamená ” dědeček.”Řekli, že Watu je inteligentnější než toxické bahno, které ho kontaminovalo. Když cítil, jak mu bahno stéká po těle, pohřbil se pod koryto řeky a jen čeká, až bahno projde, aby se mohl probudit. Je to krásné, protože mluví o naději, kterou mají domorodí lidé, o pochopení přirozených cyklů světa. Možná tam bude toxické bahno i poté, co lidstvo zmizí z této planety, ale nakonec se řeka probudí. Může se regenerovat. Vodní útvary mají čistící atributy; přenášejí živiny z jednoho místa na druhé, ale mohou se také regenerovat. Představovali jsme ten okamžik, kdy Watu spí pod korytem řeky, a tento okamžik jsme provedli s knihou. Je to objekt, na který je třeba se podívat, být prozkoumán, kontejner informací; ale místo uzavření projektu jsem chtěl umožnit otevření různých linií spolupráce s ním. Také jsem distribuoval bezplatné kopie v komunitách zapojených do projektu. Použil jsem to pro workshopping a sdílení příběhů v různých kontextech. Je to kus, který není koncový bod, ale jiskry různé vstupní body aktivace, jako kniha, jako socha, a jako řeky—řeky mají pobočky a proudy, které se živí na nich. Vždy existuje možnost vytvářet nové publikace,které se do této publikace mohou dostat. Vidím, že tato kniha má potenciál, aby neustále rostou, a já vždy přístup kousky a výkony, jako že.