Oxford University Press

2vezměte debatu s Rorty, na kterou Eco odkazuje. Rorty potvrzuje, že “mohu vyčistit ucho šroubovákem” (což mimochodem dokazuje, že alespoň jednou v životě si vyčistil uši šroubovákem). Eco odpovídá, že (1) nelze vyčistit vaše uši s šroubovákem, protože je příliš dlouhý a těžký (snažil se, alespoň jednou, a zranil), a že (2) šroubovák může být použit pro vraždu (Eco pamatuje praxis ‘šroubovák vraždy na italských ulicích v Šedesátých letech).

3Eco tvrdí, že nemůžete odvodit povinné smysly z bytí, ale (2) je velmi opovrženíhodná možnost, nikoli zákaz. Prohlašuji proto, že v každém zakázaném smyslu (který nelze změnit) existuje povinný smysl (který lze přestupovat nebo ignorovat, ale stále existuje). Což ostatně potvrzuje i šroubovák, protože: 1. Pomocí šroubováku můžete velmi dobře vyčistit uši, pokud jste dostatečně opatrní a kvalifikovaní-chirurg by to určitě zvládl. Eko proto není pouze negativním kritériem. 2. Tím, že říká, “nemohu použít šroubovák, aby vyčistit uši” jsem naznačit série hidden ‘moštu’: musíte vyčistit vaše uši s něčím měkkým, můžete použít zraňovat věci, aby někomu ublížil (šroubovák vraždy); pokud nechcete být násilný, můžete použít šroubovák k otevření krabice, nebo vlastně šroubovací nebo odšroubujte šroub. 3. Při bližším zkoumání, správná reakce, že Eco by měl mít vzhledem Rorty je: můžete použít šroubovák na čištění uší (stačí být opatrný), ale prostě nemůže šít tlačítko, bez ohledu na to, jak moc se snažíš.

4η contraposition mezi Rorty ‘ s maxim “, můžete použít šroubovák, aby vyčistit vaše uši” a Eco “nelze použít šroubovák, aby vyčistit vaše uši”, který se prezentuje jako alternativa mezi neomezené konstruktivismus a “negativní realismus”, by měly být opraveny. Realismus nikdy nemůže být radikálně negativní. Duch popírá, realita potvrzuje. Nejméně ze tří důvodů.

5první je, že v každé negaci se skutečně otevírá řada možností. Pokud nelze použít šroubovák, aby šít tlačítka to je, protože to má affordances, které dělají to vhodný pro čištění něčí uši (tempo Eco), pro otevření kartonové krabici, bodnutí nepřítele při boji, a, samozřejmě, pokud opravdu chcete být perverzní, aby šroub šroub. Všechny tyto možnosti jsou implicitní v “ne”, které realita nastavuje proti požadavku použít šroubovák jako jehlu k šití knoflíku.

6druhý důvod se týká vnímání obecně. Vnímání, jako jsem byl rozsáhle argumentovat, od té doby, Il mondo esterno, má kognitivní hodnotu, ani ne tak pro znalosti, které může nabídnout v pozitivní (což vždy bývá vystaven klamu smyslů), ale spíše na odporu jsme se zmínili výše. Nicméně v každém odporu je také pozitivní zdroj: opozice je také překvapením, a to něco nečekaného a nového, co se dostává do popředí. Omnis negatio est determinatio, a každá negace je zjevení.

7existuje další prvek označující ontologicky konstitutivní charakter vnímání. Bez vnímání, které je správně orgánem vnějšího světa, by mnoho logických schopností a rozdílů, které používáme každý den, a které jsou nezbytné pro myšlení, bylo nepoužitelné. Například, při absenci vnímavého světa, byli bychom schopni rozlišit logickou průkaznost od fyzické kauzality, nebo formální nezbytnost od materiální nutnosti? Existují velmi dobré důvody k pochybnostem o tom.

82. Nyní přejděme od šroubováků k metafyzickým systémům. Negativity, které Eco apeluje, aby se tak omezila hegemonické nároky konceptuální schémata – stejně jako unamendability jsem odkazoval se na v mnoha případech – je, abych tak řekl, reakce na ještě větší negativity, která se nepovažuje ani jednoduše posledních třicet let postmoderny, ani minulém století filozofie, ale to je spíše souvisí s podstatou moderní myšlenka, která, s Descartes, se narodil jako negace a neutralizace světa ve jménu myslel. Proto, jak jsem trval na tom, v mé ‘post-postmoderní práce, neomezené konstruktivismu, které charakterizují moderní filosofie.

9The reakce na konstruktivismus by neměl znamenat návrat hypotetické ‘metafyzický realismus’, slaměný muž spočívající v (příliš naivní) teze, že mysl je pravdivé zrcadlo světa. Mělo by spíše spočívat v překonání negativního realismu, který by skutečně vedl k pozitivnímu realismu schopnému lokalizovat původ myšlení a možností ve skutečnosti. Stručně řečeno, po období konstruktivismu, to není otázka ‘si’, ale spíše myšlení větší, než filozofie, kdy v posledních čtyřech stoletích.

10JSEM si vědom toho, že říkám něco, co by se mohlo zdát hyperbolické, takže se pokusím ospravedlnit své prohlášení. Několik filozofové – na rozdíl od, například, Schelling (a my se dostat zpět k tomu) – podařilo určit stupeň negativity uloženy ve strategii používané Descartes v Metafyzické Meditace, jehož základní postoj spočívá v tom, pochybující bytosti ve jménu poznání. Celý svět je popírán a redukován na myšlení. Po sérii suspenze rušit jistotám smysly a pak ze si sama, že přijde být označeny myslel, a poté – s klopného předpokládá, že Kantova Koperníkovská revoluce–, že je učinil závislé na myšlenku: ontologie závisí na epistemologii. Pokusme se načrtnout, jak k této pasáži došlo.

11Descartes nás vyzývá, abychom pochybovali o jistotě toho, co vidíme, protože smysly mohou oklamat, protože by to mohl být sen a tak dále. Pak nás vyzývá, abychom si mysleli, že naše myšlenka může být také radikálně deformována všemocným démonem. V tomto bodě jsme si jisti pouze tím, že přemýšlíme nezávisle na obsahu naší myšlenky(což by mohlo být všechno klamné). Singulární aspekt této strategie spočívá v tom, že mění epistemologickou funkci (tj. myšlenku) na ontologickou, konkrétně na důkaz, že něco existuje. Pak je tu ještě důmyslnější Pasáž. Myšlenka má jen jednu jistotu, nad rámec stávající: totiž skutečnost, že se cítí omezená a nedostatečná. Pokud se však může cítit omezená a nedostatečná, je to proto, že má myšlenku neomezené a dokonalé bytosti, myšlenku, která nemůže být “faktická” – tj. Myšlenka je tedy, že je svrchovaně dokonalé bytosti, a protože dokonalost nutně zahrnuje existenci, vzhledem k tomu, že si představoval, svrchovaně dokonalé bytosti bez existence je jako myšlení hora bez údolí – pak, že je nutně existuje. A pokud to nutně existuje, protože je obdařen všechny dokonalosti, to nemůže oklamat mě: proto vše, co to ukazuje mě – vnější svět – je to pravda, nemám důvod o tom pochybovat, jsem jen (občas) být opatrný v případě možných podvodů smysly.

12tento příběh je fascinující a nějak fablelike, téměř Ariostesque-po celou dobu byl zhruba stejný. Přesto, pokud bychom nahradili Boha vědou, pak by tento příběh byl o historii posledních čtyř století. To lze velmi jasně vidět v Kritice čistého rozumu, který skutečně nahrazuje Boha fyzikou. Naše znalosti jsou zaručeny rovnocenností mezi vědou a zkušenostmi a náš způsob vztahu ke světu je přesně stejný jako způsob fyziky. Svět, který nám byl odebrán jako okamžitá zkušenost, se nám vrací prostřednictvím poznání. A znalosti jsou produktem myšlení, jmenovitě velmi zvláštní věc, která se stejně jako v Descartes zdá, že se objevuje z modré, je res cogitans, který nemá nic společného s res extensa. Právě proti tomuto myšlenkovému rámu je zasazen realismus (to, čemu říkám “pozitivní realismus”), který se projevuje především ve světovém odporu, ve skutečnosti, že svět říká “ne”. To je bod, na kterém jsem intenzivně trval odkazem na pojem “nepřekonatelnost” na rozdíl od konstruktivistické nadsázky pocházející od Descarta. Teď bych ale chtěl udělat pár kroků dopředu.

133. Některé významné pomoci v tomto pochází z pozdější Schelling’ pro koho ‘cogito ergo sum’ – totiž Descartes’ výchozí bod – byl falešný průchod od myšlení k bytí. Celá moderní filosofie od Kanta k Fichte, aby Schel ling sebe (v první fázi jeho myšlení), Hegel (který nahradil Schelling v Němci filozofické preference), je proto negativní filozofie. “Myslím, že proto jsem”, “intuice bez konceptů jsou slepé”, “racionální je skutečný”: tyto výrazy znamenají, že jistotu lze nalézt v epistemologii, v tom, co víme a myslíme, a ne v ontologii(tj. co existuje). Tak, propast se otevírá mezi myšlení a bytí: hiatus předurčen být nikdy nevzpamatoval, jak svědčí dějiny filozofie minulých staletí.

14pro pozdější Schelling však musíme postupovat obráceně. Bytí není něco, co je konstruováno myšlenkou, ale něco, co je dáno, to je předtím, než myšlenka existuje. Nejen proto, že máme důkaz o velmi dlouhé věky, v nichž svět existoval bez lidstva, ale také proto, že to, co zpočátku projevuje jako myslel, že přichází z oblasti mimo nás: naše matky slova, residua smysl najdeme, stejně jako, v Mecce, jednou se stane, najít meteorit.

16v zejména v schellingova filosofie mytologie si uvědomujeme, že návrat k mýtu, nejsme svědky regrese, ale spíše zhodnocení toho, co bychom mohli nazvat pozitivity o něco, co je dané a předávané (jako mýtus, jehož vynálezce, nevíme) a není vytvořen (jako např. román). Zde máme šanci pochopit se zvláštní jasností, co Schelling znamenal, když hovořil o pozitivní filozofii na rozdíl od postkartézské filozofie, která je “negativní”. “Negativní” v podstatě znamená konstruktivismus. A zároveň – jak jsme viděli – od té doby, co Descartes filozofické jistoty byly získány prostřednictvím výstavby myšlení (jehož modely jsou matematika a geometrie, a to věci, které jsou lidské mysli, a proto jsou některé), pro pozdější Schelling (kdo v mládí byl jedním z největších příznivců filozofického konstruktivismu) pravdu a předměty z filozofie jsou více konkrétní, tím více se vzhledem, konkrétně tím více se zavést sami na lidské vědomí, místo aby je produkován.

17totéž lze říci o mytologii a zjevení. V mýtu najdeme velmi silný facticity: jak jsme říkali, nikdo nemůže tvrdit, že vynálezce mýtus, protože to je něco, co nás předchází, stejně jako dinosauři nás předchází, a že je takový právě proto, že bylo řečeno, pro nás. Analogickou situaci lze nalézt ve vtipech: nikdo neříká “vymyslel jsem tento vtip”, nebylo by to vtipné. Pohádky, mýty a vtipy mají tedy něco společného: nejsou produktem jediné osoby, ani nejsou konstrukcí scenáristy, ale jsou dány. Když Wittgenstein mluví o jazykových hrách jako o věcech, které lze najít, a ne jako o věcech, které si můžeme vymyslet, jak se nám zlíbí, navrhuje něco takového. Slepě dodržujeme pravidlo. A my se jím řídíme, než tomu porozumíme.

184. Myšlenka je především Příroda: to znamená, že to není průhledné cogito, ale podvědomí, které se postupně odhaluje. Setkáváme se s objekty, které mají ontologickou konzistenci nezávisle na našich znalostech a které, buď náhle, nebo pomalým procesem, jsme pak znali. Zjišťujeme části sebe sama (například, že závidíme nebo že máme strach z myší), stejně jako objevujeme kousky přírody. Všimli jsme si, prvky společnosti (například, zotročování, zneužívání, ženské podřízenosti a pak, s větší citlivostí, také mobbing nebo politické nekorektnosti), které se ukáže být nesnesitelné a které byly dříve skryté, a to předpokládá, jak je zřejmé, politické nebo sociologické bezvědomí. Okamžik vědomí nepochybně a doufejme přijde, ale bude to otázka odloučení s ohledem na předchozí dodržování, ne akt absolutní konstrukce světa pomocí myšlenek. V psychologickém a sociálním světě by Schellingovo motto mohlo být “jsem proto (někdy) myslím”.

19totéž platí pro přírodní svět. Schellingova práce je, že příroda je v bezvědomí ducha, což se může zdát jako romantické sentimentality, o to horší, že v jeho posledních letech filozof zabývající seance s Královnou Bavorska. Dosud, vede to k úplně jinému světonázoru. Nejprve vysvětluje, proč se myšlenka drží skutečného s pre-teoretickou silou, kterou nemůže překonat žádný skepticismus: velmi jednoduše je myšlenka součástí skutečného. Jako Freud by to – po tom všem, že se narodil dva roky poté, co Schelling smrti a s ním sdílela klima věku – Es (že, pro Schelling, je také příroda a historie) se musí stát já, což není výrobce Es, ale spíše výsledek.

205. Proto skutečnost, že svět není tvořen jevy, ale věcmi samy o sobě. Ve skutečnosti, alespoň za poslední dvě století, trpíme exotropním strabismem, pokud jde o věci. Jedním okem, zdravým rozumem, jsme přesvědčeni, že jsme obklopeni věcmi, které jsou přesně tím, čím jsou: stoly, židle, počítače. Tyto věci se zřídka liší od toho, jak vypadají, nebo jsou to iluze nebo zázraky. Jsou to jen prchavé okamžiky: věci obvykle neklamou a určitě klamou méně než lidé.

21ale existuje druhé oko, s nímž se díváme na svět, který je naléhavější a filozofičtější a vidí věci úplně jiným způsobem. Za to, jsme se vypořádat ne s věcmi, ale s jevy, které jsou výsledkem setkání mezi nepřístupné věc v sobě – objekt máme na mysli – a mediace, které nabízí naše vnímavá přístrojů a konceptuální schémata. Myslitel, který ze všeho nejvíce vázána na jeho název této transformace je Kant, prostřednictvím jeho Koperníkovská revoluce (který, opravdu, je Ptolemaic revoluce, jako to místa člověka v centru vesmíru): místo, aby se ptal, jak se věci samy v sobě jsou, říká Kant, měli bychom se zeptat, jak musí být, aby bylo známo u nás.

22a zde se projevuje strabismus. Na jedné straně jsme v každodenním životě naivní realisté; na druhé straně, když říkají, že musíme vysvětlit naše zkušenosti k doktorovi, nebo, pokud jsme profesory, ve třídě, jsme idealisté, nebo alespoň konstruktivisté, protože jsme přesvědčeni, že realita je výsledkem procesů, které probíhají v nás, ne méně než mimo nás. To je situace, že Kant předpokládal, kdy je definován jeho nauku jako empirický realismus’ (jsme si jisti, reality zkušenosti), stejně jako transcendentální idealismus’ (na jiné úrovni, reflexivní a filozofické, víme, že věci, které jsou závislé na koncepční schémata a vnímavý přístrojů, které leží uvnitř nás). Nyní tyto pojmy se může zdát antiquate, ale když nám někdo řekne, že stůl je vyroben z atomů, a že jeho hustota je jen nepatrně větší, než je okolní vzduch, nebo to, co nazýváme “bolest” je opravdu stimulaci určitých nervových vláken, hraje transcendentální idealista: svět není tím, čím se zdá, a to se skrývá něco nepolapitelný, a často záhadné.

23to je zcela legitimní na vědecké úrovni, ale ne tolik, pokud skutečně odkazujeme na každodenní zkušenosti. Obvykle neříkáme “prosím, podejte mi, co mi, a doufejme, že vám, vypadá jako sůl”, ale spíše “podejte mi sůl”. Bez ohledu na to vše, tvrdí, že každodenní věci skutečně jsou, jak vypadají, a to, že jsou věci samy o sobě, a ne jen vystoupení pro nás, je považováno za neodpustitelný akt naivitě. Doufal, že přístup je prostředkem k vyživují (nenapravitelně primitivní) sen dostat se do kontaktu se světem “tam venku” – kontakt, který se zdá stále více mytologický než Jupiter a Juno, a dokonce i trochu směšné.

256. Existuje tedy smysl, ve kterém, když duch zkoumá přírodu,objevuje se také sám. Ne proto, že příroda je produktem ducha, jak to chtějí negativní myslitelé, ale spíše proto, že duch je výsledkem přírody, stejně jako gravitace, fotosyntéza a trávení.

26So, metafyzický realismus, tj. (jak jsem řekl) slámy muž z konstruktivismu a antirealism, předpokládá plné zrcadlení myšlení a reality:

(1) Myslel ↔ Reality

27Constructivism, nalezení vztahu mezi dvěma odlišnými realitami nevysvětlitelné, spíše naznačuje, konstitutivní roli si myslel, že s ohledem na realitu:

(2) myšlenka → realita

28pozitivní realismus místo toho vidí myšlenku jako vznikající datum reality, stejně jako gravitace, fotosyntéza a trávení.

(3) myšlenka Reality realita

29být předchází myšlení a myšlení vychází z přírody. To samozřejmě neznamená, že jakmile se objeví, myšlenka musí slepě následovat přírodu. Může dát život společenskému světu, například. Sociální svět však zase určí (obvykle netransparentním způsobem) i myšlení jednotlivých jedinců. Pokud je to tak, pak si myslíme, že jsme obklopeni jevy a ne věcmi samy o sobě, je jednou z nejzajímavějších iluzí negativní filozofie. Svět je tvořen věcmi samy o sobě a myšlenka je generována světem.

30All základní rozdíly hlubších naši si mysleli, že máme tendenci zapomínat, i když vedou naše postupy, odvození z reálné a ne z mysli: rozdíl mezi ontologie (unamendable) a epistemologie (opravitelný), mezi zkušeností a vědou, nebo mezi vnější svět a vnitřní svět. A opět rozdíl mezi objekty a událostmi, nebo zásadní rozdíl mezi realitou a fikcí. Jsou-li věci tímto způsobem, pak nemáme před sebou svět jevů-jak si to přeje negativní filozofie – ale svět věcí sám o sobě, pocházející ze skutečného.

31v stejným způsobem, smysl dává sám a není v našich plně k dispozici, stejně jako možnosti a nemožnosti šroubováku. Smysl je způsob organizace, pro který se něco prezentuje daným způsobem. Ale nakonec to nezávisí na subjektech, protože to není tvorba transcendentálního já s jeho kategoriemi. To je něco jako Husserl je pasivní syntézy, nebo jako ‘synopse smysl’ záhadně zmínil, tím, že Kant v prvním vydání Kritiky Čistého Rozumu: skutečnost, že svět má svůj řád před vzhledu předmětu. Na pozadí je něco, co se může stát postavou. Vždy existuje nespotřebovaný zbytek, řekl Schelling, vždy existuje “neredukovatelný zbytek”.

32krátce se mysl vynoří z (přirozeného a sociálního) světa a zejména z části světa, která je mu nejblíže: těla a mozku. Pak se konfrontuje se sociálním a přírodním prostředím a se sebou samým. V tomto střetnutí – to je rekonstrukce a zjevení, a ne stavební – mysl zpracovává (individuálně, ale ještě více kolektivně) epistemologie, poznání, které předpokládá, že jako jeho objekt. Dokonalé setkání mezi myslí a tělem, stejně jako mezi ontologií a epistemologií, není uděleno: chyby jsou vždy možné. Ale když se mysl dokáže smířit se světem, ze kterého pochází, pak máme pravdu.

35Nagel je skutečným cílem, i když není kritizovat Darwinismus (i když je snadné si představit, že jeho kniha bude použit právě pro tento účel), ale spíše v pozitivní, navrhnout správné a ambiciózní představa o větší věda, téměř znovuzrození spekulativní poznání à la německého idealismu. Základní rys této rozšířené vědy spočívá v uchylovat nejen kauzální vysvětlení (příčiny B), ale také ke konečnému vysvětlení, s tím, co ve filozofickém žargonu, se nazývá ‘teleologie’: A způsobuje B, protože B je účel byl C. například, člověk vyvinul mozkové hmoty vyšší než u ostatních primátů, protože byl součástí dokončen projekt, jehož účelem bylo vyrábět vědomí, protože – jako Dante, velký zastánce teleologie, dát ji – “ty nebyly provedeny žít jako hovada, ale pro poznání a ctnost”.

36Nagel odkazuje na Aristotela v jeho tvrzení, ale jeho skutečný předchůdce je spíše Leibniz v Pojednání o Metafyzice (1686), kritické ‘nouveaux philosophes jeho čas, který chtěl zákaz konečné příčiny z fyziky. Podle Leibniz, fyzik, který chtěl vysvětlit povahu pouze prostřednictvím účinné příčiny by byly omezeny o nic méně než historik, který se snažil vysvětlit, dobytí pevnosti, aniž by s přihlédnutím k cíli generál, který vedl bitvu, pouze říká, že částice prášku v cannon podařilo, aby se zasadila těžké, pevné tělo proti zdi v místě, tak, že se rozpadl.

37Now, jako pro náročnost na teleologický vědy, mohli bychom na vědomí, že přírodní vědy (a to nejen sociální vědy, kde se obrátit na konečných příčin je někdy-současnost) je vnitřně teleologický, bez přírody být sám teleologický. Kant to ve své kritice úsudku viděl velmi jasně: když pozorujeme přírodu optikou vědce, považujeme ji za celek a předpokládáme její konce. Epistemologie, jmenovitě to, co víme nebo věříme, že víme, je vnitřně teleologický: pokud se nám ukázat část oka nebudeme podaří pochopit moc, dokud jsme formulaci hypotéz, že oko je pro vidění; pak funkce zornice, oční čočce a na sítnici bude jasné. Ale ontologie, co existuje, nemusí být nutně teleologická. Je to tak v sociálním světě, ne v přírodním světě, na který Darwin odkazuje.

38Saying, že účelem oko, je vidět, pomáhá nám pochopit jeho fungování, stejně jako tím, že cílem obou týmů je skórovat nám umožňuje pochopit fotbalový zápas. Ale nenutí nás k tvrzení, že oko bylo skutečně vytvořeno vidět víc, než to povoluje říct, že nos byl vytvořen na podporu hmotnost brýlí. Může to být evoluční šance. Tak dlouho, jako to, které nás dělí od Velkého Třesku a s tak obrovskou materiál jako vesmír, může se stát cokoliv, včetně vědomí a nekonečný počet. To je podobné, knihovna Babel představit Borges, který obsahuje vše, včetně den a přesný čas naší smrti – pouze tento kus informací (nejisté evoluční užitečnost) je pohřben mezi miliardami dalších pravděpodobné, nebo nepravděpodobné, že hodiny a dny, a miliardy z nesmyslné knihy.

40první se týká pojmu “spekulativní”. V perspektivě, kterou navrhuji, je spojena s materialismem a realismem, zatímco tradičně byla spojena s spiritualismem a idealismem. Spiritualistický zvrat byl typický pro italský a angloamerický neoidealismus dvacátého století, který à la Descartes vycházel z Ducha. V Hegelovi, pro kterého koncept vychází z bytí a duch vychází z přírody, není nic takového. Pro Hegela nejsou logické prvky vytvářeny I (jak předpokládali Descartes a Kant), ale vycházejí z přírody, tj. z věcí samotných. Samozřejmě, že Hegel byl nucen si to představit vznik s nástroji, které měl k dispozici – jako je rozvoj koncepce a ducha – a to i s odkazem na mytologické principy, jako duše světa. Díky Darwin, když můžeme teď myslet na to, jak rozvoj (inteligentní) epistemologie na základě neinteligentní ontologie, v souladu s Dennett návrh. Není nutné, aby si duch nebo teleologie, která určuje průchod od přírody k duchu, nebo, jinými slovy, od ontologie k epistemologii. Lze si to velmi dobře představit opačně: organický je výsledkem anorganického, vědomí vychází z nevědomých prvků a epistemologie vychází z ontologie. Smysl je produkován nesmysl a možnosti pramení z odporu reality, aniž by to vedlo k tomu, že filozofie by měla být snížena na fragmentární vidění, vzdát cílem nabídnout celkový význam skutečné.

42jeden poslední bod o pojmu “pozitivní realismus”. V závěrečné analýze se dvojí artikulace, kterou jsem popsal výše, prezentuje jako symetrická inverze kartézské negativní filozofie. Pokud negativní filozofie byla záležitost popírá ontologická konzistence světa tak, aby se viz všechno zpátky do myšlení a poznání, a odtud pokračovat k rekonstituci světa prostřednictvím epistemologie, s pozitivní realismus – obnovení lekce z německého idealismu a propojení s evolucionismus – je možné začít z ontologie tak, aby našel epistemologie. Což se zase může a musí stát konstitutivním (je zřejmé ,že zákony jsou vytvářeny člověkem, nikoli atomy), zatímco v přírodním světě to tak nemůže být, na rozdíl od toho, co předpokládal pramen filozofie, který od Descarta vedl k postmodernismu. Pokud jsou všechny realista záchvěvy, které se začaly projevovat v několika oblastech, které mají být vyvinuty, věřím, že naše století by mít dobré důvody, proč být spokojeni: filozofie není mrtvý a že není omezen na kritický rozměr, ale pod názvem realismus, to se podařilo, že zase velký.