‘svědomí Je Spolehlivým Vodítkem Pro Rozhodování lidí’

koncept ‘svědomí’ je jeden tak subjektivní, že je těžké dát přesný univerzální definice. Téměř každý člověk má individuální představu o složkách svědomí, jeho původu; dokonce i jeho samotná existence je zpochybněna. Tato rozmanitost je způsobena hlavně skutečností, že mnozí, kteří věří, že mají svědomí, mají pocit, že je tak důvěrně součástí, že to nikdo nedokáže popsat tak dobře, jak to dokáže. Etymologicky slovo “svědomí” pochází z latinského svědomí, což znamená “s vědomím”. Anglické slovo znamená “morální smysl člověka pro dobro a zlo”, stejně jako vědomí vlastních činů. Výrazy jako “pocit střeva” a “vina” se často používají ve spojení se svědomím. V tomto smyslu svědomí, není nutně produktem racionální dedukce, ale je něco, co může být ovlivněn indoktrinace je rodičovství, sociální třídy, náboženství nebo kultury. Pokud předpokládáme, že svědomí existuje, jeho spolehlivost představuje zcela jiný problém, je to také něco velmi kontroverzního a bylo zpochybněno po mnoho tisíciletí.Snad nejčasnější popisy svědomí se objevují v Bibli, přesto, jak je tomu často, existuje v Bibli řada různých perspektiv. Brzy Křesťanští spisovatelé, jako například St Augustine Hrocha a St Jerome objeví se upřímně souhlasím s myšlenkou, že svědomí je zodpovědný arbitrem mezi dobrem a zlem, a je tedy spolehlivé pro rozhodování. Věřili, že to bylo božské, že to byl Boží hlas v lidech, tato víra vycházela ze slov Římanům 2: 14-15 ‘… když pohané, kteří nemají zákon, dělat od přírody věci vyžadované zákonem pro sebe,… ukazují, že požadavky zákona jsou napsány na jejich srdcích, jejich svědomí také svědčí …’. St Augustine také cítil, že svědomí je charakteristika lidí, které je odlišují od Boha je jiné výtvory a představoval jejich vznik v imago dei, jinými slovy svědomí je to, co nám dává důstojnost. Simon Soloveychik, ruský filozof a publicista, také cítil, že pravda ve světě, která dává lidem naši důstojnost a tvoří potvrzení hranice mezi dobrem a zlem, žije ve svědomí lidí. Nicméně, v Bibli se také dovozuje, že v případě, že svědomí je ignorován pro delší dobu, je zde možnost, že to může být otupil, čisté, všechny věci jsou čisté, ale pro ty, kteří jsou poškozené, a nevěřím, nic není čisté. Ve skutečnosti, jak jejich mysl a jejich svědomí jsou poškozeny’ Titus 1:15. Proto možná svědomí, zejména ten, který není ‘udržuje’ může být zavádějící v rozhodování a Křesťané by k závěru, že jediným zdrojem, na který se můžete naprosto spolehnout, je Bible. Později teologové vyvinuli tyto raně křesťanské myšlenky s filozofií. St Bonaventure a St Tomáš Akvinský mezi jinými středověkými učenci rozlišovali mezi svědomím a synderezí. V otázkách intelektuální schopnosti jeho Summa Theologica St Thomas se pokusil odvodit, a to prostřednictvím analýzy nebo různé argumenty, první ‘, zda synderesis je zvláštní síla duše se liší od druhých, a za druhé, zda svědomí být moc’. Myšlenky svědomí a syndereze jsou neuvěřitelně blízké ve svých důsledcích na lidské jednání, svědomí nastiňuje volbu mezi správným a špatným a syndereze poskytuje důvod k pravici. Původ synderesis lze nalézt v komentáři St Jerome na Ezechiela, v němž syntéresin je popsán jako jeden z pravomoci duše a jako jiskra svědomí, scintilla conscientiae. Alternativní interpretace byla navržena svatý Bonaventura, kteří za synderesis jako přirozený sklon k morální dobro , které, když popřel, se stává zdrojem vnitřní muka, která vznikne jeho vlastní jako pocit viny. Synderesis Aquinas napsal”…Augustine říká, že v přirozené moci úsudku existují určitá pravidla a semena ctnosti, pravdivá i neměnná. A tomu říkáme syndereze… ‘. Syndereze, podle svatého Augustina je tedy přirozená schopnost lidského rozumu intuitivně pochopit univerzální první principy lidského jednání . Podle teologů, jako je St Jerome všechny akce pohání předmět blíže k držení “dobroty”. Proto první zásada praktického rozumu státy “dobré je třeba udělat, a pokračovat, a zlo je třeba se vyhnout”. Syndereze je také schopnost posoudit každý krok praktického diskurzu ve světle těchto principů. Někteří však tvrdí, že syndereze poskytuje pouze univerzální předpoklad praktického sylogismu. Každá lidská činnost je podmíněná, probíhá za zvláštních okolností. K dokončení praktického diskurzu a dosažení závěru o tom, co je třeba udělat, jsou kromě syndereze a rozumu zapotřebí další fakulty, jmenovitě dispozice a činy, jako je svědomí, touha a vůle. John Locke tvrdil, že svědomí je důkaz konceptu vrozené principy, ale uvažoval, zda tyto zásady poskytují morální absolutna, zda jsou objektivní nebo subjektivní “pokud svědomí důkaz vrozené principy, protiklady mohou být vrozené zásad; vzhledem k tomu, že někteří muži se stejným ohnuté svědomí stíhat to, co ostatní vyhnout.”Thomas Hobbes podobně pragmaticky poznamenal, že svědomí může být potenciálně mýlí se proto názory, vytvořené na základě svědomí, a to i s plnou upřímné přesvědčení by měla být vždy důvěryhodné. Tomáš akvinský, stejně jako jeho předchůdci považoval svědomí jako Boha, ale že to byl poškozen tím, vzdělání a kultury, a proto byla nedokonalá, neboť relativismus v etice výsledky v chybující povahu svědomí. Označil to také za důvod, proč se snaží činit správná rozhodnutí. Ve své analýze Aristotelovy Nichomaceanské etiky Aquinas tvrdil, že upřednostňování potěšení nad morálními omezeními je lidskou slabostí. Podobně John Selden řekl, že svědomí může být “jako kůň, který není dobře vychýlený, začíná u každého ptáka, který letí z živého plotu”, pokud by byl špatně vycvičený, svědomí by mohlo bránit odhodlání v akci částic. Dalším filozofem s podobnými myšlenkami, přestože byl židovský a ne Křesťanský, byl Erich Fromm, který věřil, že svědomí je něco, co se vyvinulo pod vlivem autority, bylo získáno. Pro Fromma vinné svědomí pocházelo z nespokojenosti s těmi, kteří představovali autoritu. Dobrý autoritářské svědomí, Fromm tvrdil, poskytuje pocit bezpečí, kde jako negativní lze umožnit lidem účastnit se strašně nemorální věci, například špatné orgánu Nacistické strany umožnil německé lidí se obrátit slepé oko k léčbě Židů během druhé světové války. Druhou stranou Frommova svědomí bylo humanistické svědomí. To nám umožňuje moderovat náš úspěch proti ostatním. Je to mnohem pozitivnější a nadějnější úhel než úhel autoritářského svědomí. Podle Fromma je to ” reakce nás samých na sebe; hlas našeho pravého já’, která nás vede k dosažení našeho plného potenciálu Pro mnoho Křesťanů Akvinský’ racionální přístup ne sedět velmi dobře s jejich přesvědčení o Boží zjevení. Jeden takový Křesťan byl Kardinál Newman, Římský Katolík, který přesto, že souhlasí s Akvinský, že svědomí je schopnost ocenit a aplikovat morální principy, pocit, že když je někdo po jejich svědomí, jsou ve skutečnosti po Boží hlas jejich vedení. Během jeho uvěznění v koncentračním táboře v Nacistickém německý Luteránský Pastor Dietrich Bonhoeffer, Christian si uvědomil, že tam bylo víc na svědomí, než praktický důvod, napsal, že to pochází z “hloubky, které leží mimo vlastní vůli a svůj vlastní důvod, a to je samo o sobě slyšet, jak volat lidské existence k jednotě se sebou samým.”Špatné svědomí za to, Bonhoeffer, je výsledkem ztráta této jednoty a poskytuje mysl varování o ztrátě vlastního já; to by pro něj bylo zvláště důležité schopnosti během jeho čas v koncentračním táboře. On se domníval, že svědomí má za cíl, aby se morální rozhodnutí, v drtivé síly nevyhnutelné situace se i přes riziko nepříznivých následků. Další křesťan, Joseph Butler tvrdil, že lidé jsou ovlivňováni potřebou sebezáchovy a přirozenou shovívavostí vůči ostatním. Jako křesťan věřil, že svědomí bylo dáno Bohem, nikdy by nemělo být neuposlechnuto a je intuitivní a okamžité. Popsal je jako konstituční monarcha”, ” univerzální morální fakulta a pokračoval říkat, že svědomí není jen nabídnout sebe, aby nám ukázal, že způsob, jak jsme se měli vejít, ale také nese svůj vlastní orgán s to . Dále potvrdil, že lidské já tvoří něco hierarchie (platonická myšlenka), ale na rozdíl od Platóna věřil, že přednost byla dána sebelásky a pak benevolence v hierarchii svědomí. Svědomí se proto neustále pokouší vytvořit rovnováhu mezi já a ostatními lidmi. Adam Smith tvrdil, že svědomí je mechanismus, který nám umožnil porovnávat sebe a ostatní lidi. Sigmund Freud a další světští filozofové věřili, že svědomí byl získán prostřednictvím zkušenosti a že je to část lidské mysli, která se snaží dát smysl poruchy a vypořádat se s vnitřními konflikty způsobené viny. Věřil, že svědomí bylo ovlivněno jak raným, tak pozdějším životním přesvědčením. V rozšíření této myšlenky Jean Piaget provedl řadu experimentů, aby vyšetřil duševní vývoj dětí s cílem zjistit, co to je, že tvoří kognitivní rámec. Smysl pro spravedlnost podle Piageta tvoří základ tohoto rámce. On si myslel, že svědomí tvořil po kognitivní vývoj a nepřijal myšlenku, že svědomí je samostatný subjekt z těla, pro něj to byl jen vývoj mozku, stejně jako Freud nevěřil, že by to bylo dáno od Boha. Piagetova práce však byla silně kritizována, jeho závěry byly vyvozeny z nedostatečného zkoumání faktorů, které tvoří morálku člověka, a tedy svědomí. Podle jeho kritiků by Piaget potřeboval rozšířit své testování na lidi starší jedenácti let, aby jeho práce byla cenná. Kohlberg později vyvinula Piaget práce a prodlužuje se jeho hypotéza na šest stádií morálního vývoje, zdůraznil myšlenku, že někteří lidé se nikdy dostat mimo mentální úroveň dodržování zákona země, a mají pocit, bezpečnosti beaurocracy a nemyslete si, že na výzvu nějaké zákony, a to navzdory skutečnosti, že mohou být v drtivé většině nemorální. Protože někteří lidé nejsou morálně vyspělí, aby prostě jít se svými instinkty lze vyvodit závěr z obou Piaget a Kohlberg práce, že svědomí není spolehlivý prostředek, aby se etická rozhodnutí bez. Immanuel Kant formuloval myšlenku kritického svědomí, které bylo v našich myslích spíše jako soudní dvůr, kde prokurátoři nebo svědomí omlouvají nebo obviňují myšlenky a činy. On také argumentoval, že i když morální lidé cítí spokojenost v duši po následující instrukce, svědomí, neměli by dělat dobré skutky pro dobro zažívá tento vnitřní mír, spíše měli by to udělat jako součást jejich povinností. Rousseau vyjádřil podobný názor, že svědomí nějak spojilo člověka s větší metafyzickou jednotou. Rousseau definovanými svědomí jako pocit, že na nás naléhá, abychom, navzdory rozporu vášně, na dva harmonie: v našich myslích a mezi naše vášně, a druhý uvnitř společnosti a mezi jejími členy; “nejslabší, může se odvolat na to, že v nejsilnější, a odvolání, i když často neúspěšné, je vždy znepokojující. Nicméně, poškozeni mocí nebo bohatstvím můžeme být, buď jako jejich vlastníci, nebo jako oběti, je v nás něco, co nám připomíná, že tato korupce je proti přírodě.”Emmanuel Levinas, francouzský filozof 20. století, viděl svědomí jako odpor naší mysli vůči našemu sobectví, které zpochybňováním našeho naivního pocitu svobody rozvíjí morálku. Jinými slovy, podporuje naše ego, přijmout omylnosti, za předpokladu, že věci, o ostatních lidí, že sobecké svobody vůle “nemá poslední slovo” a že využití to má transcendentní účel: “nejsem sám…ve svědomí mám zkušenosti, že není srovnatelné s žádným a priori conceptless zkušenosti.”Lidé často apelují na své svědomí, aby umlčeli osobní opozici, dokonce i to, co je věcné a logické. Podle Williama Hollanda se jedná o zneužití “autentického” svědomí, které vždy potvrzuje konkrétní realitu. Spoléhání se na svědomí závisí na vlastní svobodě. ‘Morální svobodu a osobní důstojnost jsou implicitní pravdy, které informovat a utvářet přístup ke světu jako celku. Pokud člověk nepřijme hodnotu svědomí nebo důležitost morální autority, pak se vzdává schopnosti uznat a utvářet budoucnost.’Svědomí pro Holandsko proto je nikdy relativistické, to je jedinečný druh objektivity, vnější svět, že je zkušeností každého jednotlivce, který poskytuje nezávislost a tvarů identitu a svobodu.’Je-li svědomí jde, pak se vše zhroutí’ (Cierco), svědomí je středem naší identity, a to je jako složka v morální rozhodnutí, rozhodovací proces, nicméně, neschopnost uznat a přijmout, že svědomitý posudky mohou být vážně mýlí na účet jejich relativistické povaze, může podporovat pouze situace, kdy svědomí je manipulovat ostatní, aby poskytují neopodstatněné důvody pro non-ctnostný a sobecké činy; opravdu, pokud je apeloval, aby jako oslavování ideologický obsah, a související extrémní úroveň oddanosti, bez adekvátní omezení vnější, altruistické, normativní odůvodnění, svědomí, mohou být považovány za morálně slepý a nebezpečné jak pro daného jednotlivce a lidstva jako celku. Proto, zanedbávání svědomí na základě etiků musí uvědomit, že jakmile svědomí je vyškolen tak, že principy a pravidla, která se používají, jsou ty, jeden by chtěl všechny ostatní, aby žít, jeho praxe kultivuje a udržuje ctnosti; vskutku, mezi lidmi v tom, co každá společnost považuje za nejvyšší stav morálního vývoje, existuje malá neshoda o tom, jak jednat. BibliographyAquinas, S. T. otázka LXXIX interlectual powers. V Summa Theologica. Bonhoeffer, D. (1963). Etik. (E. Bethge, Ed., & N. H. Smith, Trans.) Londýn: Collins.Butler, J. (1896). Díla Josepha Butlera (Gladstone WE ed., Svazek. II). Clarendon Press.Davies, B. (1992). Myšlenky Svatého Tomáše Akvinského. Clarendon Press.Slovník, O. E. (1989).Hroch, S. A. De Libero Arbitrio. Hroch, S. A. De Trinitate. Hobbes, T. (1837). Leviathan. Londýn: J. Bohn.Holland, W. (n.d.). Tíha ‘svědomí’ v etické Descion tvorby.Holy Bible Nová Mezinárodní Verze. (1984). Londýn, Sydney, Aukland: Hodder a Stoughton.Kant, I. (1991). Doktrína ctnosti. V Meatafyzice a morálce (s. 233-234). Cambridge: Cambridge University Press.Kries, D. (2007). =Origen, Plato, and Conscience (Synderesis) in Jerome ‘ s Ezekiel Commentary (Vol. 57).Langston, D. C. (2001). Svědomí a další ctnosti: od Bonaventury po Macintyre. Pennsylvania: Pennsylvania State University Press.Levinas, E. (1998). Totalita a Nekonečno: esej o Exterioritě. (A. Lingis, Trans.) Pittsburgh: Duquesne University Press.Locke, J. (1959). Porozumění, Esej Týkající Se Člověka (Vol. 1). New York: Dover Publications.Plamenatz, J. (1963). Člověk a společnost. Londýn: Longmans.Selden, J. (1923). Řeč U Stolu. Toronto.Smith, A. (1997). Teorie morálních pocitů. V K. Rogers (Ed.), Vlastní zájem: Antologie filozofických perspektiv (s. 151). Londýn.Soloveychik, S. (1986). “Kapitola o svědomí”. V Rodičovství Pro Každého. W. Little, H. F. (1992). Kratší Oxfordský anglický slovník o historických principech (3.vydání ed., Svazek. 1). Clarendon Press.Walsh, M. (1991). Butlerovy životy svatých. Harper Collins .