Chabad Messianism

den originale version af denne artikel dukkede op i
Canadiske jødiske nyheder
den 17.januar 2002.

vores længe ventede Messias og Forløser ankom! De fleste jøder erkendte ikke, at han var Messias, men det gjorde vi, hans Disciple. Tragisk døde han, før han afsluttede den forløsende proces. Men han vil snart blive oprejst og vil fortsætte og fuldføre sine messianske opgaver.

indtil for bare tolv år siden var dette trosbekendelse let genkendeligt. Det var den karakteristiske formulering af den kristne credo. I en forbløffende udvikling har et betydeligt antal fromme, Sabbatsobservante, religiøse jøder-tilsyneladende “ortodokse” jøder–nu vedtaget dette verdensbillede og forsøgt at erklære det kosher.

Rebbeens død

en af de største rabbinere i det 20.århundrede, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn, (billedet) den sidste Lubavitcher-Rebbe, forlod Lubavitch-bevægelsen uden nogen central, anerkendt autoritet. Rabbi Schneersohn havde været en inspireret og inspirerende leder, der gjorde Lubavitch, som plejede at være en lille hassidisk gruppe, til en vigtig spiller i Den jødiske verden. I de sidste år af hans liv, og især efter at han havde lidt et slagtilfælde, insisterede mange af hans tilhængere på, at han var den længe ventede Messias, og at alle jøder var forpligtet til at anerkende ham i den rolle.

rebben plejede ingen efterfølger. Efter hans død i 1993 spekulerede jøder over hele verden, både venlige over for Lubavitch og ellers, hvordan bevægelsen ville klare sig. Bevægelsen har ikke haft en samlet reaktion. Ingen i Lubavitch leder åbent efter en ny rebbe. “Rebben” –Rabbi Schneersohn–er stadig rebben.

jødedommen har kendt til bevægelser centreret omkring en død rebbe. Bratslever hassidic-bevægelsen fandt ingen erstatning for Rabbi Nachman efter hans død i det 19.århundrede. Denne bevægelse blomstrer stadig (og dens tilhængere kaldes ofte toyte hassidim). Messiansk iver om en levende hassidisk rebbe har også et par præcedenser i de sidste tre århundreder. Men der er absolut ingen præcedens for Jøder at fortsætte med at betragte en person som Messias efter hans død. Før 1993 bekræftede ingen jøde, bortset fra en Jøde for Jesus, at en bestemt person, der havde indledt en messiansk mission og derefter døde i en uopløst verden, faktisk var Messias.

Lubavitch-ledere reagerer

det er svært at vide, hvor mange Lubavitchers faktisk tror, at deres døde rebbe virkelig er Messias. Men antallet er betydeligt. Det inkluderer et par af de vigtigere rabbinere i Lubavitch-bevægelsen i Nordamerika og en højere procentdel af Lubavitch-ledere i Israel.

et par år efter rebbens død fremkom et brev indeholdende en psak halakhah som en betalt reklame i mange jødiske aviser. Underskrevet af et stort antal rabbinere tilknyttet Lubavitch bevægelse, brevet erklærede , at ifølge halakhah, alle jøder var forpligtet til at bekende troen på, at den afdøde rabbiner Schneersohn faktisk var Messias. Rebben, det blev hævdet, var uden tvivl en Profet. Rebben selv havde bekræftet (ifølge brevet), at han var Messias. Da Halachah forpligter jøder til at tro på en profets ord, var enhver jøde forpligtet til at bekende troen på, at rebben var og stadig er Messias.

implikationer for resten af den jødiske verden

bør spørgsmålet om tro på et antal ledere (og et ubestemt antal tilhængere) af Lubavitch-bevægelsen være af interesse for dem af os, der ikke er Lubavitchers? Ifølge David Berger er svaret et entydigt ja. Berger er en ortodoks rabbiner, der er professor i jødisk historie ved Brooklyn College. For et par år siden afsluttede han en periode som præsident for Association for jødiske studier, en af de første ortodokse jøder, der nogensinde tjente i den prestigefyldte stilling. Han er omhyggeligt opmærksom på halakhah, og er anerkendt over hele verden som en førsteklasses lærd. Hans specialiseringsområde er historien om debatter og polemik mellem jøder og kristne.

i de sidste par år har Berger været på en utrættelig og generelt ensom kampagne mod legitimering af den jødiske tro på en død Messias. Han har forsøgt, med meget begrænset succes, at få førende ortodokse rabbinere til at tale imod denne tro. Han havde en imponerende succes i 1996 på convention of the Rabbinical Council of America, det organ, som stort set alle moderne ortodokse eller centristiske ortodokse rabbinere tilhører. Med et overvældende flertal, rabbinerne ved denne konvention vedtog en resolution læsning: “I lyset af foruroligende udviklinger, der er opstået i det jødiske samfund, erklærer det rabbinske Råd i Amerika i forsamlet konvention, at der ikke er og aldrig har været et sted i jødedommen for troen på, at Mashiach ben David kun vil begynde sin messianske mission for at opleve død, begravelse og opstandelse, før den er afsluttet.”

Bergers argumenter

Berger forventede ikke at svinge Lubavitch-udtalelsen. Han vidste, at han ville være genstand for en bagvaskelse kampagne; hans eneste overraskelse var retorikkens vildskab om ham i Lubavitch cirkler og publikationer. Men Berger forventede at have en vis succes med at isolere messianske Lubavitchers eller i det mindste overbevise centristiske ortodokse jøder om, at den messianske Lubavitch verdensbillede var et alvorligt problem. Dette er ikke sket. De fleste ortodokse og ikke-ortodokse jøder smiler nedladende om denne nye messianisme og bliver ikke oparbejdet om det. Berger føler, at de skal reagere mere kraftigt.

i September 2001 offentliggjorde han en artikel i Kommentarmagasinet, hvor han skitserede sine bekymringer, som rabbiner og som lærd, om Lubavitch messianisme. En udvidet version af denne artikel optrådte senere som en bog med titlen Messias, Rebben og skandalen om ortodoks ligegyldighed (Littman Library of jødisk civilisation, 2001). Tre år senere blev en udvidet hebraisk version af bogen udgivet. Bogen har vakt stor opsigt. Salget har været overraskende højt.

i sin bog præsenterer Berger to forskellige, men relaterede argumenter for, hvorfor Lubavitch messianisme er farlig. Først og fremmest, han siger, det underminerer det traditionelle jødiske argument om, at troen på en død Messias er en kristen, ikke en jødisk, en. Jøder har altid afvist kristne påstande ved at tilbyde denne skelnen. I dag er evangeliske kristne, der forsøger at konvertere jøder, begyndt at argumentere for, at hvis kosher-jøder kan tro, at den døde rabbiner Schneersohn stadig er Messias, hvorfor giver de ikke mere tillid til påstanden om, at en anden Jøde, der døde for omkring 2.000 år siden, er den virkelige Messias?

Bergers andet argument er mere komplekst og kontroversielt. Han argumenterer (efter min mening overbevisende) for, at troen på en messias, der er død og er ved at blive oprejst for at afslutte sit job, bærer potentialet til at sløre sondringen mellem mennesker og Gud i en sådan grad, at det kan føre til avodah Sarah, det vil sige “fremmed eller ikke-monoteistisk tilbedelse.”Berger citerer nogle bekymrende udsagn i Lubavitch-publikationer, der får os til at tro, at hans bekymring er reel, ikke for at være sikker på, om alle Lubavitchers, og måske ikke om de fleste. Men Berger hævder, at vigtige Lubavitch-undervisere i vigtige positioner har fremsat udsagn, der ikke kan tolereres i en monoteistisk religion. Hvordan skal vi forholde os til påstanden om, at fordi Rebben faktisk er “essensen og placeres i et legeme”, er han uden grænser, i stand til at udføre noget, alvidende og et rigtigt objekt for tilbedende udmattelse?

Berger har udsendt en udfordring til alle ikke-Lubavitch-jøder om at revurdere–ja, at modsætte sig–udøvelsen af bred kommunal myndighed af enhver, der var underskriver af psak. Han foreslår endda, at ikke-Lubavitch-jøder tilbageholder deres støtte fra de specifikke institutioner, hvor underskriverne besætter autoritetspositioner.

Bergers argumenter er tilstrækkeligt komplekse til, at et kort essay ikke kan gøre dem retfærdige. Men jeg tror, at de er værdige til omhyggelig læsning af alle Jøder. Jeg har beundret Berger for 31 flere år, lige siden jeg var studerende på to af hans bachelor-jødiske historiekurser, en om messianisme og en om jødisk-kristen polemik. Han er en From og engageret Jøde og en stor lærd. Før 1993 hørte jeg ham aldrig tage en anti-Lubavitch eller anti-hassidisk stilling. Faktisk har han altid vist tolerance for alle og en stor respekt for rabbinere, der er Torah-lærde, selv for dem, hvis verdenssyn ikke er hans. Men han er også ivrig efter at bevare jødisk monoteisme og jødisk identitet ved at kæmpe mod enhver sløring af grænsen mellem jødedom og kristendom. Bergers kampagne er ikke et kviksotisk korstog. Det er et seriøst forsøg på at bede jøder af alle kirkesamfund om at tænke alvorligt på jødisk teologi. Berger vil sige, at der har fundet alvorlige ændringer sted i jødedommen i de sidste tolv år, og han udfordrer os til at tænke over, hvordan vi vil reagere.