kærlighed (teologisk dyd)

Hjælp venligst med at støtte missionen for nye Advent og få det fulde indhold af denne hjemmeside som en øjeblikkelig overførsel. Inkluderer den katolske encyklopædi, kirkefædre, Summa, Bibel og mere — alt for kun $19,99…

den tredje og største af de guddommelige dyder opregnet af St. Paul (1 Kor 13:13), normalt kaldet velgørenhed, defineret: en guddommelig tilført vane, der hælder den menneskelige vilje til at værne om Gud for sin egen skyld over alle ting og mennesket for Guds skyld.

denne definition sætter de vigtigste egenskaber ved velgørenhed:

(1) dens oprindelse ved guddommelig infusion. “Guds kærlighed udgydes i vore Hjerter ved Helligånden” (Romerne 5:5). Det adskiller sig derfor fra og overgår den medfødte tilbøjelighed eller den erhvervede vane at elske Gud i den naturlige orden. Teologer er enige i at sige, at det tilføres sammen med helliggørende nåde, som det er nært beslægtet med enten i form af reel identitet, som nogle få holder, eller, ifølge den mere almindelige opfattelse, ved hjælp af konnaturlig udstråling.

(2) dets sæde, i den menneskelige vilje. Selvom velgørenhed til tider er intenst følelsesladet og ofte reagerer på vores sensoriske evner, bor den stadig korrekt i den rationelle vilje en kendsgerning, der ikke skal glemmes af dem, der ville gøre det til en umulig dyd.

(3) dens specifikke handling, dvs.kærlighed til velvilje og venskab. At elske Gud er at ønske ham al ære og herlighed og alt godt, og at bestræbe sig så vidt vi kan for at opnå det for ham. St. John (14:23; 15:14) understreger det træk ved gensidighed, der gør velgørenhed til et ægte venskab mellem mennesket og Gud.

(4) dens motiv, dvs.den guddommelige godhed eller venlighed taget absolut og som gjort kendt for os ved tro. Det betyder ikke noget, om denne godhed ses i en eller flere eller alle de guddommelige egenskaber, men i alle tilfælde skal den overholdes, ikke som en kilde til hjælp eller belønning eller lykke for os selv, men som et godt i sig selv uendeligt værdig til vores kærlighed, i denne forstand alene er Gud elsket for sin egen skyld. Imidlertid bør sondringen mellem de to kærligheder: konkupiscens, der beder om håb; og velvilje, der animerer velgørenhed, ikke tvinges til en slags gensidig udelukkelse, da kirken gentagne gange har fordømt ethvert forsøg på at miskreditere det kristne Håbs funktion.

(5) dens rækkevidde, dvs.både Gud og mennesket. Mens Gud alene er elskelig, men for så vidt som alle mennesker ved nåde og herlighed enten faktisk deler eller i det mindste er i stand til at dele i den guddommelige godhed, følger det, at overnaturlig kærlighed snarere inkluderer end udelukker dem, ifølge Matthæus 22:39 og Lukas 10:27. Derfor ophører en og samme dyd af kærlighed i både Gud og mennesket, Gud primært og mennesket sekundært.

kærlighed til Gud

menneskets altoverskyggende pligt til at elske Gud udtrykkes i Femte Mosebog 6:5; Mattæus 22:37; og Lukas 10:27. Helt åbenlyst er den imperative karakter af ordene”Du skal”. 1155-57) erklærer, at forskriften ikke opfyldes ved en velgørenhedshandling, der udføres en gang i livet eller hvert femte år eller ved de temmelig ubestemte lejligheder, hvor retfærdiggørelse ikke på anden måde kan skaffes.

moralister opfordrer forpligtelsen i begyndelsen af det moralske liv, når fornuften har nået sin fulde udvikling; på dødsstedet; og fra tid til anden i løbet af livet er en nøjagtig optælling hverken mulig eller nødvendig, da den kristne vane med daglig bøn helt sikkert dækker forpligtelsen.

overtrædelsen af forskriften er generelt negativ, dvs.ved undladelse eller indirekte, dvs. underforstået i enhver alvorlig fejl; der er dog synder, der er direkte imod Guds kærlighed: åndelig dovendyr, i det mindste når det indebærer en frivillig afsky for åndelige goder og had mod Gud, hvad enten det er en Vederstyggelighed over Guds restriktive og straffende love eller en modvilje mod hans hellige Person (se dovendyr; had).

kvalifikationerne “af hele dit hjerte og af hele din sjæl og af hele dit sind og af hele din styrke” betyder ikke en maksimal intensitet, for handlingsintensitet falder aldrig under en kommando; endnu mindre antyder de nødvendigheden af at føle mere fornuftig kærlighed til Gud end til skabninger, til synlige skabninger, uanset hvor ufuldkomne, appellerer til vores følsomhed meget mere end den usynlige Gud. Deres sande betydning er, at både i vores mentale påskønnelse og i vores frivillige beslutsomhed skal Gud stå over alt andet, ikke undtagen far eller mor, søn eller datter (Matthæus 10:37). St. Thomas (II-II.44.5) ville tildele en særlig betydning til hver af de fire bibelske sætninger; andre, med mere grund, tager hele sætningen i sin kumulative forstand og ser i den formålet, ikke kun at hæve velgørenhed over Saddukæernes lave materialisme eller Farisæernes formelle Ritualisme, men også at erklære, at “at elske Gud frem for alt er at sikre helligheden i hele vores liv” (Le Camus, “vie de Notre-Seigneur Jesus-Christ”, III, 81).

Guds kærlighed er endnu mere end et bud, der binder den menneskelige samvittighed; det er også, som Le Camus bemærker, “princippet og målet om moralsk perfektion.”

som princippet om moralsk perfektion i den overnaturlige orden, med tro som fundament og håb som incitament, rangerer Guds kærlighed først blandt de frelsesmidler, som teologer har brug for, nødvendiggør medii”. Ved at sige, at “velgørenhed aldrig falder væk” (1 Kor 13:8), antyder Paulus klart, at der ikke er nogen forskel på art, men kun af grad, mellem velgørenhed her nedenfor og herlighed ovenfor; som en konsekvens bliver guddommelig kærlighed den nødvendige begyndelse af det gudlignende liv, der kun når sin fylde i himlen. Nødvendigheden af sædvanlig velgørenhed udledes af dens tætte fællesskab med helliggørende nåde. Nødvendigheden af faktisk velgørenhed er ikke mindre tydelig. Bortset fra de tilfælde, hvor den faktiske modtagelse af dåb, bod, eller ekstrem unction, hvor kærligheden til velgørenhed ved en særlig uddeling af Gud, indrømmer slid som en erstatning, alle voksne står i behov for det, ifølge 1 John, iii, 14: “Den, der ikke elsker, bliver i døden”.

som målet om moralsk perfektion, altid i den overnaturlige orden, kaldes Guds kærlighed “det største og det første bud “(Matthæus 22:38), “enden på budet”(1 Tim., jeg, 5), “fuldkommenhedens bånd” (Kolossenserne 3:14). Det står som en meget vigtig faktor i de to hovedfaser i vores åndelige liv, retfærdiggørelse og erhvervelse af fordele. Kærlighedens retfærdiggørende kraft, så godt udtrykt i Lukas 7: 47 og 1 Pet., iv, 8, er på ingen måde blevet afskaffet eller reduceret af institutionen af dåbs-og Bødesakramenter som nødvendige midler til moralsk rehabilitering; det er kun gjort til at omfatte en vilje til at modtage disse sakramenter, hvor og når det er muligt. Dens fortjenstfulde magt, understreget af St. Paulus (romerne 8,28) dækker både de handlinger, der fremkaldes eller befales af velgørenhed. St. Augustine (de laudibus kvartetter) kalder velgørenhed “dydernes liv” (vita virtutum); og St. Thomas (II-II, K. 8), “dydernes form” (forma virtutum). Betydningen er, at de andre dyder, mens de besidder en reel værdi af deres egen, får en frisk og større ekspertise fra deres forening med velgørenhed, som når direkte ud til Gud ordinerer alle vores dydige handlinger til ham.

hvad angår den måde og grad af indflydelse, som velgørenhed skal udøve over vores dydige handlinger for at gøre dem fortjenstfulde af himlen, er teologer langt fra enige, nogle kræver kun nådens tilstand eller sædvanlig velgørenhed, andre insisterer på den mere eller mindre hyppige fornyelse af forskellige handlinger af guddommelig kærlighed.

selvfølgelig er velgørenhedens fortjenstfulde magt, ligesom selve dyden, modtagelig for ubestemt vækst. St. Thomas (II-II, 24 a. 4 og 8) nævner tre hovedfaser:

1. frihed fra dødssynd ved anstrengende modstand mod fristelse,
2. undgåelse af bevidste veniale synder ved den flittige praksis med dyd,
3. forening med Gud gennem den hyppige gentagelse af kærlighedshandlinger.

til disse tilføjer asketiske forfattere som Alvares de Pas, St. Teresa, St. Francis of Sales mange flere grader og forventer således selv i denne verden de “mange palæer i Faderens Hus”. Velgørenhedens prærogativer bør dog ikke fortolkes således, at de inkluderer umulighed. St. John ‘ s ord (1 Ep., iii, 6),” Den, der bliver i ham, synder ikke”, betyder faktisk den særlige varighed af velgørenhed, hovedsagelig i dens højere grader, men det er ingen absolut garanti mod det mulige tab af det; mens den tilførte vane aldrig mindskes af venlige synder, er en enkelt alvorlig skyld nok til at ødelægge den og således afslutte menneskets forening og venskab med Gud.

kærlighed til mennesket

mens velgørenhed omfavner alle Guds børn i himlen, på jorden og i skærsilden (se de helliges fællesskab), betragtes det her som menneskets overnaturlige kærlighed til mennesket, og det i denne verden; som sådan omfatter det både kærlighed til sig selv og kærlighed til nabo.

kærlighed til mig selv

St. Gregory den store (Hom. I Evang.) modsætter sig udtrykket” velgørenhed over for sig selv ” på anbringendet om, at velgørenhed kræver to vilkår, og St. Augustine (de bono viduitatis) bemærker, at der ikke var behov for nogen kommando for at få mennesket til at elske sig selv. Det er klart, at St. Gregorys indsigelse er rent grammatisk; St. Augustines bemærkning gælder for naturlig selvkærlighed. Faktisk er forskriften om overnaturlig kærlighed til selvet ikke kun mulig eller nødvendig, men også klart underforstået i Kristi befaling om at elske vores næste som os selv. Dens forpligtelse bærer imidlertid på en vag måde på vores sjæls frelse (Matthæus 16:26), erhvervelsen af fortjenester (Matthæus 6:19 kvm.), den kristne brug af vores krop (romerne 6:13; 1 Korinther 6:19; Kolossenserne 3:5). og kan næppe bringes ned til praktiske punkter, der ikke allerede er dækket af mere specifikke forskrifter.

næstekærlighed

den kristne ide om broderlig kærlighed sammenlignet med det hedenske eller jødiske koncept er blevet berørt andre steder (se velgørenhed og velgørenhedsorganisationer). Kort sagt, dets særpræg, og overlegenhed også, findes mindre i dets kommandoer, eller forbud, eller endda resultater, end i det motiv, der beder om dets love og forbereder dets præstationer. Den trofaste udførelse af det “nye bud” kaldes kriteriet om sand kristen discipelskab (Johannes, 34 kvm).), den standard, som vi skal dømmes efter (Matthæus 25: 34 kvm.), det bedste bevis på, at vi elsker Gud selv (1 Joh 3:10), og opfyldelsen af hele loven (Galaterne 5:14), fordi, ser næsten i Gud og gennem Gud, det har samme værdi som Guds kærlighed. Udtrykket “at elske næsten for Guds skyld” betyder, at vi hæver os over hensynet til ren naturlig solidaritet og medfølelse til det højere syn på vores fælles guddommelige adoption og himmelske arv; i den forstand kunne kun vores broderlige kærlighed bringes nær til den kærlighed, som Kristus havde til os (Johannes 13:35), og en slags moralsk identitet mellem Kristus og naboen (Matthæus 25:40) bliver forståelig. Fra dette høje motiv følger universaliteten af broderlig velgørenhed som en nødvendig konsekvens. Den, der ser i sine medmennesker, ikke de menneskelige særegenheder, men de gudgivne og gudlignende privilegier, kan ikke længere begrænse sin kærlighed til familiemedlemmer eller medreligionister eller medborgere eller fremmede inden for grænserne (Tredje Mosebog 19:34), Men må nødvendigvis udvide den uden forskel af Jøde eller Hedning (Romerne 10: 12) til alle enheder af den menneskelige art, til sociale udstødte (Lukas 10:33 kvm.), og endda til fjender (Matthæus 5:23 kvm.). Meget magtfuld er den lektie, hvori Kristus tvinger sine tilhørere til at erkende, i den meget foragtede samaritaner, Den sande type af næsten, og virkelig nyt er det Bud, hvorved han opfordrer os til at tilgive vores fjender, at blive forsonet med dem, at hjælpe og elske dem.

udøvelsen af velgørenhed ville snart blive uforskammet og uvirksom, medmindre der i denne, som i alle de moralske dyder, er en veldefineret orden. Ordo caritatis, som teologer et udtryk det, muligvis fra en forkert gengivelse til Latin af kan ikke., ii, 4 (ordinavit in me charitatem), tager højde for disse forskellige faktorer:

1. de personer, der hævder vores kærlighed,
2. de fordele, som vi ønsker at skaffe dem, og
3. nødvendigheden af, at de er placeret.

forrangen er tydelig nok, når disse faktorer ses separat. Med hensyn til personerne alene er ordren noget som følger: selv, kone, børn, forældre, brødre og søstre, venner, tjenestefolk, naboer, landsmænd og alle andre. I betragtning af varerne i sig selv er der en tredobbelt ordre:

1. de vigtigste åndelige goder, der hører til sjælens frelse, skal først appellere til vores omsorg; derefter
2. sjælens og kroppens indre og naturlige goder, som liv, sundhed, viden, frihed osv.;
3. endelig de ydre varer af omdømme, rigdom osv.

visning fra hinanden de forskellige former for nødvendighed, ville følgende rækkefølge opnå:

1. for det første, ekstrem nødvendighed, hvor et menneske er i fare for fordømmelse eller død eller for tab af andre varer af næsten lige stor betydning og ikke kan gøre noget for at hjælpe sig selv;
2. for det andet, alvorlig nødvendighed, når en, der er placeret i lignende fare, kun kan frigøre sig ved heroiske bestræbelser;
3. for det tredje, fælles nødvendighed, som påvirker almindelige syndere eller tiggere, der kan hjælpe sig selv uden store vanskeligheder.

når de tre faktorer kombineres, giver de anledning til komplicerede regler, hvis hovedstol er disse:

1. kærligheden til selvtilfredshed og kærligheden til velgørenhed følger ikke den samme standard, idet førstnævnte styres af Næstens værdighed, sidstnævnte af næstenes nærhed og behov.
2. vores personlige frelse skal foretrækkes frem for alt andet. Vi er aldrig berettigede til at begå den mindste synd for kærlighed til nogen eller noget som helst, og vi bør heller ikke udsætte os for åndelig fare undtagen i sådanne tilfælde og med sådanne forholdsregler, som ville give os en moralsk ret til og garanti for Guds beskyttelse.
3. vi er forpligtet til at hjælpe vores næste i ekstrem åndelig nødvendighed, selv på bekostning af vores eget liv, en forpligtelse, der dog antager sikkerheden om Næstens behov og om effektiviteten af vores tjeneste for ham.
4. undtagen i de meget sjældne tilfælde, der er beskrevet ovenfor, er vi ikke bundet til at risikere liv eller lemmer for vores nabo, men kun for at gennemgå den mængde ulemper, der er berettiget af naboens behov og nærhed. Casuister er ikke enige om retten til at give ens liv for andres liv af lige stor betydning.