Kristne sociale bevægelser
kristne sociale bevægelser . Rigdommen i den kristne vision om Guds transcendens og tilstedeværelse, rækkevidden af valgkredse, som den appellerer til, og de forskellige sammenhænge, som den har bevæget sig ind i, har frembragt en enorm variation af sociale bevægelser. Alligevel kan nogle hovedudviklinger spores.
historisk baggrund
i den antikke verden var religioner knyttet til specifikke grupper, primært etniske eller politiske. Folk og byer havde deres egne guder, og religion sikrede stabilitet og sikkerhed. Deres krigers eller herskeres nederlag eller sejr medførte deres religions tilbagegang eller stigning.
de gamle hebræere delte mange af disse synspunkter. Men specifikke aspekter af denne tradition presset i en anden retning. “Herren” i den hebraiske bibel blev forstået som den virkelig universelle suveræn, ikke begrænset til noget folk, politisk orden eller militær skæbne. Snarere krævede profeterne inspireret af denne Gud ikke kun fælles loyalitet og beordrede med rette tilbedelse for nationens velbefindende, men også vidner til retfærdighedsprincipper, der var universelle og krævede retfærdig behandling af den fremmede. Faktisk pegede de på en forventet “messiansk tidsalder”, der ville bringe en stor transformation og en opfyldt retfærdighed for alle folkeslag.
kristendommen hævdede, at det var den sande arving af disse profetiske retninger. I Jesus Kristus trådte den ene universelle og retfærdige Gud ind i den menneskelige personligheds konkrethed og gjorde transcendent virkelighed til en tilgængelig, immanent og transformerende tilstedeværelse. Denne Guds søns liv, lære, død og opstandelse indviede den nye tidsalder og manifesterede en ny Ånd som den afgørende animerende faktor i menneskelige anliggender. Meddelelsen og fejringen af denne guddommelige umiddelbarhed blev den gode nyhed, der åbnede døren til befrielse fra syndige selvoptagethed, ritualistiske tvang og besættelse af rigdom og magt. Ud fra præcedenserne for Den jødiske synagoge og de græsk-romerske “mysteriekulturer” oprettede Kristi tidlige tilhængere desuden en ny social institution—et center for loyalitet og fællesskab uden for de sædvanlige traditioner for social deltagelse, nemlig kirken.
særlige befolkningsgrupper synes at have været mest tiltrukket af denne nye vision og nye fællesskab af discipelskab. De fattige og de syge fik håb; enker og forældreløse fandt kammeratskab; håndværkere og handlende, der blev marginaliseret af aristokratiske eliter og præstelige begrænsninger, opdagede nye netværk til kreativ interaktion; intellektuelle, der fandt de gamle religioner, kulter og spekulationer utilfredsstillende eller sterile, opdagede en større visdom og vitalitet; og senere om herskere over det romerske imperium og (endnu senere) Fyrsterne i Nordeuropa, der havde brug for en moralsk og åndelig arkitektur for at forme nye civilisationsudviklinger, søgte vejledning i denne tros doktriner og legitimering fra denne kirkes ledelse. Denne tro i sig selv var en social bevægelse fra starten.
det er ikke, at Jesus, Paulus eller nogen anden tidlig kristen leder startede en bevægelse med specifikke sociale, politiske eller økonomiske mål i tankerne. Det “rige”, de søgte, var ikke, som Jesus sagde, ” Af denne verden.”Ikke desto mindre var det “i verden”, og det ændrede perspektiver på det sociale liv netop fordi dets følelse af transcendens og dets tro på, at tilstedeværelsen af den transcendente virkelighed gjorde en forskel i livet.
uanset hvor kristendommen er gået, har den medført en impuls, undertiden undergravet, til at danne nye centre for social eksistens, der adskiller sig fra etnicitet, enhver enkelt kulturel tradition, enhver bestemt politisk magt eller enhver særskilt økonomisk kaste eller klasse. Når kristne samfund er blevet for tæt identificeret med en eller anden af disse traditionelle livsordener, afvigende fraktioner, alternative menigheder, eller paraekklesiale bevægelser, hævder at repræsentere den sande, profetisk tro, har udfordret denne indkvartering. Disse alternative organers forhold til de fleste udviklinger i traditionen og deres roller i samfundet er afgørende for forståelsen af kristne sociale bevægelser i Vesten.
kristendommen synes altid at have presset i to retninger. Den ene er mod konsolidering af bevægelsens vækst ved etablering af en kirke, der ville tage ansvar for at lede det moralske og åndelige liv for folket og institutionerne i et område, hvor bevægelsen fik indflydelse. Den anden er sekterisk i den forstand, at den trækker folk ind i en alternativ livsstil og samfund af engagement, der er selvbevidst adskilt fra de etablerede institutioner i et samfund-inklusive kirken. “Sekterne” søger måske at ignorere “verdens” liv, give afkald på køn og familie, politik og magt, og økonomi og rigdom, eller de kan søge at transformere “verden” og alle disse livssfærer ved “aggressiv,” endda militant disciplin.
i middelalderen i Vesten blev alternative Menigheder for det meste kanaliseret ind i enten klosterordrer, der med betydelig succes hævdede at repræsentere de ideelle modeller for trofasthed eller i forskellige “broderskaber”—ordener eller lægge ordrer om hengivenhed og tjeneste uden at opgive familie, magt og rigdom. Nogle ordrer, såsom dem, der blev grundlagt af Saint Basil og Saint Benedict, trak sig mere tilbage. Ordrer som dominikanerne og franciskanerne var derimod forsigtigt aggressive i deres bestræbelser på at røre ved og transformere lægfolkets hverdag. Nogle læg ordrer, i mellemtiden, såsom templerne og hospitalerne, var mere aggressive i konventionel forstand. I slutningen af middelalderen og i stigende grad under Reformationen opstod ikke-monastiske alternativer, nogle inspirerende sociale bevægelser med mere bevidst åbenlyse sociopolitiske overtoner, som dem, der blev ledet af John. 1330-1384), Jan Hus (1372 eller 1373-1415) og Thomas M. Det er derfor umuligt at forstå de administrative reformationer af Martin Luther (1483-1546) og John Calvin (1509-1564) uden at se, hvor meget deres sociopolitiske tanke fortsatte deres romerske forgængere.
hvad disse kristne samfund havde til fælles var ikke kun Kristi tilståelse, men en social effekt, der kun delvist var beregnet. Dannelsen af nye organiserede organer af troende, adskilt fra både politiske (kongelige eller kejserlige) og familiære (sib, klan eller stamme) myndigheder, skar gradvist ud en række sociale rum, hvor forskellige interesser hævdede og til sidst vandt den juridiske ret til at eksistere i uafhængige institutioner. Det revolutionerede den sociale historie.
dette rum var ofte ikke bredt, men netværk af lærde, ligaer af bønder og sammenslutninger af håndværkere, mystikere, handlende og bards fandt albuerum under mantlen af lånere og skytshelgener, i skyggen af klostre eller nonneklostre eller ved fødderne af katedralerne i de frie byer. Disse innovative organisationer hævdede den gudgivne ret til at behandle sociopolitiske spørgsmål i form af en kristen vision om retfærdighed og håb, ofte uden godkendelse af etablerede hierarkier. Selve det faktum, at de introducerede nye centre for organiseret overbevisning i sen-feudale sociale omgivelser, medførte en omformet og pluralistisk konstellation af moralsk og social autoritet til det, der ellers var begrænset, ofte lukkede systemer—en større ændring i sig selv. I dette fulgte de det, der allerede var forventet i den tidlige kirke, da det som et lille mindretal dannede samfund af engagement, der adskiller sig fra både jødernes og grækernes etniske identitet, de politiske ordrer fra både den gamle polis og det romerske imperium og fra husejere og tjenere i alle de regionale kulturer. Det er muligt at skelne de dybeste rødder i protodemokratiske samfund tydeligere i denne udvikling end i de gamle byers politikker eller teorierne om den moderne oplysning. Faktisk er sidstnævnte afhængig af disse fortilfælde.
Moderniseringsbevægelser
moderne kristne sociale bevægelser adskiller sig fra deres tidligere prototyper ved deres stigende evne til at organisere sig frit, ved deres mere åbenlyse mål om at tackle specifikke sociale problemer eller grupper og ved væksten af en slags historisk bevidsthed, der forventer menneskelig handlefrihed i tjeneste for Guds løfter om forløsning til at hjælpe de trængende, styrke de svage, etablere retfærdighed og modstå uretfærdighed ved samordnet handling. Bevægelser, der deler disse egenskaber, har udviklet sig i forskellige retninger.
nogle bevægelser blev organiseret for at danne velgørenhedsinstitutioner, bemandet med engagerede “søstre” eller “brødre”, der dedikerede deres liv til tjeneste. Kristne hospitaler, skoler, børnehjem, og hjem for mentalt eller fysisk handicappede blev grundlagt i næsten alle betydelige samfund i den vestlige verden—såvel som i stigende grad i udviklingslande, hvor missionsbevægelser har været aktive. Hospitaler bærer ofte stadig navnene på deres grundlæggende religiøse grupper, selvom deres støtte fra det enogtyvende århundrede kommer mindre fra kirkerelaterede kilder og mere direkte fra regeringen, forsikringsselskaber, eller fonde. Antallet af børnehjem og hjem for handicappede er blevet reduceret på grund af bedre medicinsk behandling af mødre og børn med fødselsdefekter—og på grund af de øgede muligheder for sikker abort, skarpt modsat af katolikker og mange evangeliske, men alligevel accepteret under nogle omstændigheder af de fleste protestanter. Adoptionsbureauer, advokatgrupper for og af handicappede, og graviditetsrådgivningstjenester er steget, mange under religiøst sponsorat eller med deres støtte, nuværende fortalere for statslig finansiering til “trosbaserede” grupper som fulde partnere til bekæmpelse af visse sociale problemer søger at udvide denne historie til nye kanaler for pleje og handling.
indtil slutningen af det nittende århundrede blev de fleste af Vestens colleges og universiteter grundlagt af kirker, ordrer eller sekter eller af de politiske myndigheder, der ønskede at fremme et specifikt religiøst perspektiv, forbedre billedet af deres by eller region og bedre forberede deres borgere på en voksende økonomi. Dedikerede kristne undervisere udvidede udvalget af videregående uddannelser ved at grundlægge colleges og universiteter i næsten alle lande rundt om i verden. Troende grundlagde også samfundsorganisationer, der søgte at forbedre kvarterer og byer og sluttede sig til broderskabs-og serviceorganisationer, såsom frimurerne, Eastern Star, Rotary eller Lions, der spillede lignende roller i lokalsamfundene.
flere bevægelser på kontinentet fokuserede mere på social handling end på social service og gentog accenter, der kom fra den “radikale Reformation” i det sekstende århundrede (undertiden blodigt forfulgt af de katolske og tidlige protestantiske kirker). Senere, i den Kromvelliske revolution i England, visse paralleller til de tidligere eksempler dukkede også op. De puritanske “kapellaner” i den “nye Modelhær” og lægfolkene “gravemaskiner” og “Levelers” opfordrede til strukturreform af autoritet, jordbesiddelse og statussystemer samt reform af kirkerne og religionsfriheden. Mere end et århundrede senere, efter de amerikanske og franske revolutioner, så mange kristne direkte politisk engagement for at støtte skoler, god regering og tæmning af den amerikanske grænse som trosopgaver. Åbenlyst kristne politiske partier blev dannet i mange lande i Europa, og i USA blev partier dannet ikke kun for at beskytte regionale interesser, men for at bevare protestantismens moralske, åndelige og demokratiske værdier, da bosættere flyttede vestpå.
den angloamerikanske drøm om Nationer af yeoman landmænd og landsbyhandlere blev knust af den industrielle revolution. Det rykkede familier op med rode, gjorde traditionelle færdigheder forældede og genererede byer fulde af nye klasser, fabrikker, indvandrere og elendighed. Specifikke kirker blev identificeret med bestemte mindretal, og nye sekter udviklede særlige tilhørsforhold til de nye klasser, der erstattede de ældre, hierarkisk ordnede statusgrupper af aristokratiske udlejere, håndværkere og bønder. Religiøse ledere tjente disse nye klassebevidste arbejdere eller chefer og blev fortalere for deres materielle interesser. Sammenlignelig dynamik fortsætter i udviklingslande, som arbejder-eller bondebevægelser protesterer i Kristi navn, identifikationen af kristendommen med borgerlige værdier og som nye klynger af politiske, forretningsmæssige og professionelle ledere mødes, også i Kristi navn, for at øge deres bevidsthed om moralske og åndelige værdier for at lede dem, når de fører verden mod en ny global orden.
mange hævder, at kristendommen efter reformationen var den vigtigste stimulans til demokratiske, teknologiske og økonomiske samfund og også indirekte til oplysning og modernitet. Andre hævder, at politiske, sociale og tekniske ændringer medførte den religiøse udvikling. Mens hver sikkert påvirket den anden, vægten af beviser synes at falde på den tidligere påstand. De religiøst legitimerede politiske revolutioner i det syttende og attende århundrede og de teknologiske revolutioner i det nittende og tyvende indvarslede nye mønstre for økonomisk produktivitet og ironisk nok nye forestillinger om den sociale orden. Nogle af disse forestillinger blev ideologisk drevne bevægelser inden for etablerede kirker, nye sekter og nogle Kirkesamfund, der hver især afspejler en noget markant forståelse af troen såvel som de særlige sociale interesser i dens valgkreds. Den europæiske historie om militant Lutheranisme blandt de preussiske Junkers, katolsk konservatisme af de iberiske folk eller nationalistisk anglikanisme af de britiske Tories kunne finde paralleller i de chauvinistiske bevægelser blandt protestanter i USA. Andre paralleller inkluderer pietistisk ecclesiolae der udviklede sig i Holland, de tidlige metodistiske “klasser” blandt kulminearbejdere i England og senere Innere Mission i Tyskland, Frelsesarmeen blandt de fattige i byerne i England og Amerika og borgerrettighedsbevægelser ledet af afroamerikanske kristne og de (nu for det meste nedlagte) kristne arbejdsorganisationer eller “arbejderpræst” bevægelser i alle industrialiserende lande.
i Amerika stemplede de gennemgribende tidlige påvirkninger af de reformerede og de sekteriske traditioner strukturen i det religiøse og civile liv på særprægede måder, især ved ideen om “pagt.”Begrebet pagt, som det blev skelnet i protestantisk tænkning fra både voluntaristisk “kontrakt” og forudbestemte statiske “samfundsordrer”, foreslog, at folk kan konstruere eller reformere deres sociale institutioner, men at de moralske normer, der skal styre aftalerne, rekonstruktionerne og de nye institutioner, er etableret af Gud og skal skelnes i samfundet og implementeres ved samordnet handling. Det var for at opfylde mulighederne for pagtsformer af liv, at de tidlige pilgrimme og puritanere kom til den nye verden. Oplevelsen af at efterlade det gamle samfund og søge at etablere et nyt i et nyt land forstærkede bibelske billeder af udvandring og ny Pagt. Det fremkaldte forventninger om historisk forandring og gjorde søgen efter det nye og bedre vigtigere end tilfredshed med det gamle og bosatte. Men indvandring og religiøs innovation bragte en pluralisering af religioner, som selv sådanne teokratiske regimer som den i Massachusetts ikke kunne indeholde. Yderligere, det faktum, at den amerikanske udvikling fandt sted i en sammenhæng uden tidligere feudale eller kejserlige traditioner, der måtte overvindes, producerede udbredt social eksperimentering med en prioritet af lokal frihed frem for centraliseret politisk orden. Sådanne faktorer interagerede for at producere en række alternative menigheder, paraekklesiale bevægelser og frivillige organisationer, der er unikke i menneskets historie. I denne sammenhæng den berømte flygtning fra puritansk Massachusetts, Benjamin Franklin (1706-1790), startede omkring to hundrede foreninger til social forbedring i Pennsylvania; dissidenten Puritan, Roger Vilhelm (1603?-1683), grundlagt Providence, Rhode Island, på princippet om religionsfrihed og blev den symbolske helt for adskillelsen af kirke og stat; og James Madison (1751-1836) argumenterede i Føderalisten for, at religiøs og partipluralisme, understøttet af kontrol og balance i regeringen, kunne bevare en ny form for frihed og forhindre tyranni.
i 1830 ‘ erne blev alle statsforfatninger i De Forenede Stater ændret, så alle kirker blev afskaffet og lovligt betragtet som frivillige foreninger. Selv mange, der havde kæmpet for tendensen, blev gradvist entusiastiske fortalere for tanken om, at kristent socialt vidne skulle udføres af frivillige, paraecklesiale sociale organisationer. Denne religionsfrihed betyder ikke kun tolerance, men også forpligtede menneskers ret og pligt til at organisere bevægelser til social service og social forandring uden for regeringen og adskilt fra den tilbedende menighed blev den dominerende opfattelse. Man mente, at det var netop det, Gud havde tænkt sig fra udvandringen, gennem profeterne og dannelsen af Jesus-bevægelsen (med Disciplenes kald, der ikke var relateret til præstedømmet) til pinse i Det Nye Testamente, skønt først nu blev de fyldigere sociale implikationer af disse begivenheder aktualiseret.
Missionærbevægelser
en sand eksplosion af sociale bevægelser fandt sted på disse fundamenter i det nittende og tyvende århundrede. USA blev en nation af ” joiners.””Hjemmemissionssamfund” tjente de indfødte amerikanere, der blev skubbet nogensinde vestpå, til bosætterne ved de semiciviliserede grænser og til de nyankomne indvandrere i de voksende amerikanske byer. Talrige” udenlandske mission ” – samfund blev også dannet for at bringe troen og civilisationen til andre lande. Mange af de moderne kirker i Asien, Afrika og Stillehavsøerne kæmper for at skabe åbne, demokratiske samfund, der respekterer menneskerettighederne og fremmer økonomisk udvikling. De finder deres rødder i missionærindsatsen, skønt de ofte også er kritiske over for de missionærer, der samarbejdede med eller var fortalere for den imperialistiske politik i deres hjemlande. De, der støttede missionærbevægelserne i udlandet, var dog normalt blandt dem, der modstod imperialismen og støttede antislaveri, arbejdskraft og børnebeskyttelsesbevægelser. De støttede også ofte bevægelser mod spiritus, spil, pornografi og prostitution. Faktisk skulle mange” moralsk opløftende korstog ” snart opstå i kølvandet på vækkelser, selv paraekklesiale bevægelser, der tilbød muligheden for befrielse fra personlig synd (ved beslutning for Kristus) og af bemyndigelsen til at transformere de sociale vaner og individuelle laster, der udslettede almindelige menneskers ånder.
den vigtigste sociale bevægelse i det nittende århundrede var imidlertid kampen for at befri slaverne i Vesten. I USA havde en række slaveoprør, politiske kampe om udvidelsen af slaveri til nye stater og humanitære frigørelsesbevægelser rejst spørgsmålet om synlighed fra begyndelsen af 1800 ‘ erne, men først da de nordlige kirker begyndte at mobilisere i midten af århundredet, fik bevægelsen fart. Selvom der også var nogle slaver i nord, konvergerede den stigende tidevand af moralsk indsigelse med skarpe debatter om, hvordan man fortolker skriften om sociale spørgsmål, hvordan man forstår tilsyneladende racemæssige forskelle, hvordan man kortlægger nationens økonomiske fremtid, og hvordan man forstår den amerikanske forfatning og Bill of Rights. Flere protestantiske kirker splittede sig om disse spørgsmål og satte scenen for vedvarende teologiske spændinger. Den resulterende borgerkrig befri slaverne, besejrede de konfødererede stater og fremskyndede De Forenede Staters sene indtræden i den industrielle revolution. Det gjorde også forsøg fra sydlige plantageejere på at replikere et landet aristokrati med et feudalt bønder i et land uden bønder forældet økonomisk såvel som moralsk.
mange af de gamle skikke døde imidlertid ikke den dag Abraham Lincoln (1809-1865) udsendte Emancipationserklæringen, for der blev gjort en indsats for at holde det gamle kvasi-feudale system i revideret form, ikke ved slaveri, men ved at indføre nye trældomsmønstre, der blev håndhævet ved brugerdefineret og diskriminerende statut. Alligevel blev slutningen af den tristeste æra i amerikansk historie annonceret. I kølvandet på disse begivenheder gik et enormt antal missionærer, lærere og sygeplejersker mod syd fra de nordlige kirker for at evangelisere de tidligere slaver og bygge Skoler, colleges, klinikker og hospitaler for (og med) de nyligt frigjorte sorte amerikanere. Nydannede sorte kirker, især Baptist og Metodist, gav muligheder for dyrkning af en ny gen-eration af ledere, der ikke kun førte tilbedelse, men også var centrale figurer i samfundsorganisation og social fortalervirksomhed.
efter krigen organiserede kristne fortalervirksomhed og kooperative foreninger, såsom Farmers’ Alliance og Colored Farmers’ National Alliance and Cooperative Union. Mindre åbenlyst forankret i kristen tanke var husmænd (“Grange”), der trak nogle mønstre af ritual fra frimurerne. I de nordlige byer forsøgte kristne paraekklesiale bevægelser at tackle de nye klassekonflikter, der opstod med hurtig industrialisering ved hjælp af evangeliseringsteknikker kombineret med social service og sociale handlingsstrategier. Indvandrerne til byerne fra gårdene og fra Europa blev mødt med bymissionære samfund og” bosættelseshuse”, den innovative unge mænds kristne forening (KFUM) og den yngre, men også voksende unge kvinders kristne forening (KFUM) plus spirende kristne fagforeninger. Sådanne organisationer blev efterfølgende etableret over hele verden.
metoderne til at skaffe midler til at opretholde disse organisationer i slutningen af det nittende århundrede og begyndelsen af det tyvende århundrede var innovative. Kirkens organisations frivillige foreningskarakter frembragte en ny fortolkning af det bibelske koncept om forvaltning, en, der opfordrede kirkemedlemmer til ikke kun at love regelmæssige bidrag for at opretholde kirken, men også til at støtte mission, opsøgende, kulturelle aktiviteter, socialt handlingsarbejde, og velvillige agenturer, der blev anset for at tjene de bredere formål med Guds Rige i samfundet.
midler til støtte for disse missionær-og sociale bevægelser blev ofte rejst af kvindegrupper. Victorianske kvinder med midler og velgørende hensigt blev undertiden satiriseret som “Lady Bountiful,” men mange kæmpende familier holdt krop og sjæl sammen på grund af deres gaver i en tid før velfærd. Desuden organiserede hustruer til arbejdere og landmænd litterære og musikalske begivenheder, bagesalg, vatterbier og strikkefester “for gode kristne formål.”Uformelle samarbejdsnetværk for at hjælpe de fattige blev mere formaliserede og fokuserede i sådanne organisationer som kvinders Rettighedskonvention (1848), Kvinders kristne Temperance Union (1873), Kvinders Missionærforening, det kristne Kvinders Actiongilde, Kvindesamfundet for kristen tjeneste og en række lignende organer. Den fulde effekt af disse organisationer er udokumenteret, men den eksisterende litteratur tyder på, at de udover at hjælpe de trængende gav mulighed for udvikling af organisatoriske færdigheder og perspektiver på familie -, politiske og sociale spørgsmål. Dette var træningspladsen for dem, der skulle føre kampene for valgret og senere årsager identificeret som feministiske. Nogle nutidige kvindebevægelser har været fjendtlige over for kristendommen, men sådanne kvindeorganisationer har været kraftige fortalere for social udvikling og lige muligheder i både kirke og samfund.
mange bekymringer i perioden begyndte at størkne til en bredere teologisk-social tilpasning i slutningen af det nittende århundrede under den generelle rubrik “Social Gospel.”Dette var mindre en enkelt social bevægelse end en samling bevægelser signaleret af en social forståelse af tro, der krævede institutionel transformation mod økonomisk demokrati. Mens Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) og Rauschenbusch (1861-1918) er blandt de mere mindeværdige undskyldere for det sociale evangelium, er det enorme udvalg af sociale bekymringer, der behandles under denne kappe, set ud fra betydningen af udtrykket for sociale bevægelser, godt katalogiseret i Bliss ‘ nye Encyclopedia of Social Reform (1910). Alle hovedlinjekirkerne blev dybt stemplet af denne bevægelse.
Første Verdenskrig og den store Depression knuste tendensen til en overophedet optimisme i dele af det sociale evangelium og bragte andre udviklinger, der ændrede retningen for kristne sociale bevægelser. Flere af de bevægelser, der blev genereret ud fra det sociale evangelium, begyndte at miste deres karakteristiske kristne baser og blev lidt mere end grupper af liberale borgerlige aktivister, mens andre simpelthen blev interessegrupper, der kæmpede for at få så mange materielle gevinster for deres vælgere som muligt. Samtidig og dels som reaktion på disse tendenser opstod evangeliske bevægelser og fundamentalisme som friske sociale og religiøse kræfter, der specifikt var kritiske over for evolutionære biologiske, Antropologiske, sociale og etiske teorier, som de følte fortrængte evangeliet og væltede Skriftens autoritet.
katolsk udvikling
i samme periode var der også to europæiske bevægelser af betydelig konsekvens i gang. Socialisternes proletarer kritiserede i stigende grad enhver forbindelse mellem religion og socialt progressive bevægelser, undertiden rettet mod demokratisk politik og kapitalistisk økonomi som fjender af radikale sociale forandringer og ideologiske masker af protestantisk, borgerlig egeninteresse. Samtidig foretog en række aristokratiske konservative, fra John Ruskin (1819-1900) i England til biskop Vilhelm Ketteler (1811-1877) i Tyskland, Comte de Mun (1841-1914) i Frankrig og kardinal Gaspard Mermillod (1824-1892) i Sverige, også studiet af nye sociale problemer og skrev en række kritik af demokratiet, som de så som arven fra den antireligiøse franske Revolution, overtaget af en sammensværgelse af den antireligiøse jødiske bankfolk og protestantiske fabriksejere for at reducere arbejderne og landmændene til industriel trældom. Både demokrati og kapitalisme, sagde de, var baseret på intet andet end individualistiske og utilitaristiske “kontrakter” uden moralske eller åndelige baser. Disse Anglo-katolske og romersk-katolske ledere udviklede positive forslag om Pligterne for den “kristne stat”, den “kristne familie” og den “kristne kirke” som organiske, omfattende samfund baseret på naturlov og åbenbaret dogme, hvorved alle menneskers liv skulle opretholdes og ledes og genoprettelsen af et kristent samfund nås.
en af de store ironier i disse to udviklinger var, at de egentlige programmer fra den antireligiøse, socialistiske venstrefløj og den “socialkatolske” præmodernistiske højrefløj konvergerede for at producere holdninger og politiske politikker i mange europæiske lande, der fremmede arbejderorganisationer og begrænsede, men ikke forbød udviklingen af frie markeder. Da disse temaer officielt blev udbredt af Pave Leo (regerede 1878-1903), blev der sat en ny kurs for katolsk engagement med moderne sociale spørgsmål, en der havde stor konsekvens i perioden efter Anden Verdenskrig med fremkomsten af “politisk teologi” og senere “befrielsesteologi” i Latinamerika. Disse blev vedtaget af religiøse ledere i afkolonialisering af nationer rundt om i verden og af mange arvinger til det protestantiske sociale Evangelium, der tog dem som de uofficielle standarder for tro i det sidste kvartal af det tyvende århundrede.
denne udvikling kunne ikke helt slette minderne om tidligere fjendtligheder mellem katolikker og protestanter. Oversvømmelsen af katolske indvandrere til de industrialiserende byer i USA, især fra Irland og senere Italien, udløste også antikatolske bevægelser. I det meste af det nittende århundrede og meget af det tyvende, katolske befolkninger var i en defensiv og vanskelig position, og den energi, der blev brugt, og ofrene for at finde job, at bygge kirker, og at etablere katolske skoler som et alternativ til de stort set Protestantiserede offentlige skoler er et monument over troen. Katolske lægledere dannede også paraecclesial læg broderlige ordrer, såsom Knights of Columbus, der gentog konservative synspunkter på sociale og religiøse spørgsmål, selvom deres medlemmer svulmede rækken af venstreorienterede fagforeninger og politiske partier.
da disse katolikker bestræbte sig på at danne sociale bevægelser, vedtog nogle motiver fra det i det væsentlige protestantiske sociale evangelium. Imidlertid, da de blev for begejstrede for dyderne ved religiøs pluralisme, læg lederskab i både kirke og samfund, sekulær demokratisk regering, eller dannelsen af religiøst neutrale fagforeninger, deres indsats blev fordømt af Rom som “amerikanisme” og “modernisme.”Alligevel havde pavens lære åbnet døren til moderne økonomi, og nye mønstre af katolsk social tanke og aktivitet blev stimuleret. En ny generation af amerikanske katolske lærde og aktivister tilskyndede social service og social fortalervirksomhed inden for en bestemt demokratisk ramme og mod en ny form for velfærdskapitalisme i det tyvende århundrede. Biskoppernes Program for Social genopbygning (1919) er et vartegn i denne retning.
tal som Fr. John A. Ryan (1867-1945) og Fr. John Courtney Murray (1904-1967) gav intellektuel og moralsk vejledning til katolsk involvering i demokratiseringen af økonomiske muligheder og for katolsk deltagelse i det demokratiske politiske liv. Linjen fra disse rødder til nutidige katolske sociale bevægelser i USA er ikke vanskelig at tegne. Katolske bevægelser mod abort, for fred og retfærdighed, og til støtte for menneskerettighederne fortsatte med at vokse, især efter Vatikanet II (1962-1965) talte om ministeriet for lægfolk og paver John II (regerede 1958-1963) og Johannes Paul II godkendte disse motiver. amerikansk. Romersk-katolske biskoppers Pastorale brev om krig og Fred (1982), udstedt på højden af den kolde krig, er blevet bredt vedtaget som næsten et manifest for adskillige protestantiske og katolske antinukleære bevægelser. De amerikanske katolske biskopper udarbejdede et brev om økonomien (1986), som begge roser kapitalismens resultater og kræver aktivt engagement i Kristi navn for at rette op på dets negative virkninger. Johannes Paul II, den polske pave, der klart var involveret i bestræbelserne på at vælte kommunismen i Østeuropa, fremhævede forsigtigt men fast de relative fordele ved kapitalisme og demokrati, forbandt disse stærkt med forsvaret af menneskerettighederne og godkendte skarpe Vatikanets kritik af befrielsesteologi.
politisk aktivisme
internationalt tvang fremkomsten af nationalsocialisme i Tyskland og stalinismen i Sovjetunionen kristne sociale bevægelser i midten af det tyvende århundrede til at blive mere og mere åbenlyst politiske Til forsvar for demokratiet. I USA tilskrev ekstremistiske organisationer som f.eks ku klan og de hvide Borgerråd verdens dårligdomme til sorte, katolikker, jøder og kommunister, og de forsøgte at bruge kristne symboler til at legitimere deres had. Næsten alle kirkelige organer prædikede mod sådanne organisationer, og mange kastede deres opmærksomhed i stedet for en bred vifte af religiøst baserede bestræbelser i den anden ende af det politiske spektrum, såsom fællesskab af Socialistiske kristne og fællesskab af forsoning. Mere bemærkelsesværdigt er imidlertid det faktum, at Kristen realisme—en hårdsindet teologisk orientering, der normalt er forbundet med Reinhold Niebuhr (1892-1971)-blev den regerende måde at formulere den kristne vision for social retfærdighed under stor Depression, Anden Verdenskrig og kold krig.
opbygningen af store hære for at imødegå internationale trusler og den øgede inddragelse af regeringen i økonomiske anliggender øgede størrelsen og omfanget af politiske, administrative og regulerende bureaukratier i USA. Denne udvikling i regeringen påvirkede dybt kristen teologi og kirkerelaterede sociale bevægelser. De støttede nationale politikker, der institutionaliserede på ikke-religiøse baser, mange af de programmer, der blev påbegyndt i frivillige, trosbaserede bevægelser, de ændrede Kirke-og religiøse organisationer som agenturer, der leverede tjenester til de trængende i lokalsamfundene, og de fremkaldte en generel vending til politiske strategier for fortalervirksomhed for specifikke offentlige politikker i det nye velfærdssamfund.
efter Anden Verdenskrig fortsatte disse tendenser, men andre tendenser blev også fremtrædende. En ny generation af ledere opstod fra de sorte kirker, hvoraf den mest berømte var Martin Luther King Jr. (1929-1968). King organiserede en ny kristen social bevægelse-Southern Christian Leadership Conference-for at konfrontere “forræderiet mod den amerikanske drøm” og de racistiske skikke og organisationer, der havde etableret diskriminerende love efter slaveriets afslutning næsten et århundrede før. Han indledte en række ikke-voldelige marcher og demonstrationer, der “kaldte landet til dets højeste idealer” og “troen til dets første principper for retfærdighed.”(Lincoln, 1970, s.13). Selvom National Association for the Advancement of Colored People og National Urban League allerede havde arbejdet for raceretfærdighed i årtier, og amerikanske militærstyrker var blevet integreret, efter at det blev anerkendt som absurd at bekæmpe Adolf Hitlers racistiske politik (1889-1945) med adskilte styrker, rørte Kongens bevægelse verdens festerende samvittighed dybere, og hans strategier blev snart vedtaget af andre minoritetsgrupper og aktivister med andre dagsordener.
USA. involvering i Vietnam medførte endnu en bølge af kirke og paraecklesial indsats for at ændre fælles vaner i sindet og den offentlige orden. Organisationen præster og lægfolk, der var bekymrede over Vietnam, var måske den vigtigste nationale organisation, der protesterede mod Vietnamkrigen, men lokale organisationer syntes at stamme fra kapellanernes kontorer på næsten alle universitetscampus. Mange af de mennesker, der deltog i antikrigsprotesterne, var dem, der havde marcheret med King. Efter krigen organiserede de boykotter mod avlere, der beskæftigede vandrende arbejdstagere til under standard lønsatser, tøjproducenter, der modstod fagforening, og producenter af modermælkserstatninger, der brugte tvivlsomme marketingteknikker i fattige lande. Andre forsøgte at presse aktionærer i virksomheder, der driver forretning i, sige, Republikken Sydafrika i apartheidens dage for at ændre politikker eller afhænde helt, eller at påvirke dem, der opererer i Mellemamerikanske eller sydøstasiatiske lande for at hæve den minimale løn, der betales til arbejdere der. Sådanne forfattere som Rachel Carson (1907-1964) gjorde offentligheden opmærksom på potentielle skader på miljøet, og snart var der en række kristne “øko-retfærdighed” bestræbelser på at beskytte Guds skabelse. Disse spørgsmål blev alle taget op af “hovedlinjekirkerne” som hovedårsager, og bekymring for dem overlevede, lidt ændret, i håndbøger af kirkebureaukratier og slogans ved antiglobaliseringsdemonstrationer.
oftere end ikke, i de kirkekredse, der er tilbøjelige til at montere sociale bevægelser, er kilden til verdens problemer blevet identificeret som “kapitalisme”, normalt forstået i kvasi-Markistiske termer. Sovjetunionens sammenbrud, privatiseringen og dereguleringen af økonomierne i de fleste lande, genopblussen af konservative religioner som vejledning til social udvikling og offentlig politik og modstridende synspunkter om kapitalismens natur har bragt frustration til “hovedlinje” kristne sociale bevægelser. Faktisk er det næsten en klichkrus at sige, at” hovedlinjen “er blevet” sidelinjeret ” af sin forudsigelige og pass-sociale analyse. Intetsteds er dette tydeligere end i kritikken af globaliseringen som blot et resultat af vestlige former for rovdyrkapitalisme. Det faktum, at globalisering involverer spredning af menneskerettigheder, udvikling af folkeretten, vedtagelse af demokrati, øget internationalt samarbejde om bekæmpelse af sygdom og sult, den slående dannelse af nye middelklasser og spredning af teknologi sammen med adgang til uddannelse og kommunikationsmidler nævnes næppe. Globalisering indebærer også et skift i perspektiv om sociologisk eksistens, der er lige så dramatisk som skiftet Galileo Galilei (1564-1642) bragt til kosmologisk eksistens. Ironisk nok er mange kirkeledere lige så ivrige efter at fordømme dette skift lige så kraftigt som deres forgængere gjorde Galileo. Det betyder ikke, at kirkerne er socialt irrelevante, men det er at antyde, at det, de gør på jorden, er mere effektivt og mere afhængigt af mere globaliserede perspektiver end dem, der dominerer de antiglobale teologier i mange hovedlinie nationale og økumeniske kirkeorganer.
disse korte henvisninger til politisk aktivisme bør ikke skjule det faktum, at befrielsesteologien skabte flere sociale bevægelser, ikke kun i Latinamerika, men også i næsten alle dele af Afrika og Asien, da de “nye lande” søgte uafhængighed fra de kolonimagter, der tidligere styrede dem, og derefter fra de interne hegemonier, der opstod i etpartistater, efter at kolonialisterne blev afsat. Forskere er uenige om, hvorvidt de synspunkter, der er udviklet i disse regioner i verden, kan betragtes som “teologi” i enhver varig forstand af ordet, eller om de i stedet er en form for døbt ideologi kombineret med lokal religiøsitet. Men selv kritikere anerkender befrielsesteologiens sociale betydning ved at give en stemme til dem, der tidligere kun var modtagere af andres perspektiver.
alligevel spekulerer mange på, om denne kombination af fromhed og analyse, der har vidnet mod kolonialisme, imperialisme og hegemoni, også kan give modeller til genopbygning og udvikling af befriede samfund. I Filippinerne Efter Ferdinand Marcos (præsident 1965-1986), i Indonesien efter Suharto (præsident 1967-1998), i Centralafrika efter successive kup, i det sydlige Afrika efter apartheid og i store dele af Latinamerika efter højreorienterede diktatorer og gerillamodsætninger kan ideer om befrielse skabe effektive modeller for demokratisk orden med menneskerettigheder, økonomisk levedygtighed, raceretfærdighed, seksuel lighed og religionsfrihed, men rekorden har ikke vist sig lovende.
ikke desto mindre gav befrielsesbevægelserne folk i udkanten af de dominerende institutioner og traditioner modet til at tale op. To grupper, som liberationisterne ikke forventede at tage denne udfordring, har faktisk udnyttet denne mulighed med kraft og effekt. Den ene er feministerne, og den anden er evangelisterne.
meget af feminisme sporer sin oprindelse til oplysningstiden og kan tage en af to former: liberal (accentuerer individuelle rettigheder og moralsk autonomi) eller radikal (accentuerer social solidaritet og seksismens indbyrdes afhængighed med klassisme, racisme og økologisk Dominans). Men ikke alle former for feminisme er liberale eller radikale i disse sanser. En stor litteratur er udviklet af og om feministiske kristne, arvinger på en måde fra det nittende århundredes missionærbevægelser. De slutter sig til deres liberale og radikale søstre, idet de også er kritiske over for patriarkalsk religion og de måder, hvorpå præster har underordnet eller udnyttet kvinders gaver og ledelsesevner både i kirke og samfund, men de ser aspekter og dynamik i de klassiske tekster og traditioner, der er uundværlige for både personlig identitet og samfundsdannelse. Alle søger anerkendelse af, at kvinder er blevet underordnet, undertrykt, eller simpelthen betragtet som seksuelle objekter i store dele af menneskets historie, og alle ønsker omstrukturering af autoritet og arbejde i husholdning og økonomi, adgang til politisk magt og professionel mulighed, og mere kontrol med reproduktion.
sammenløbet af oplysning og kristne etiske normer har haft en bred effekt i brugen af almindeligt sprog, i brugen af teologiske symboler, i forventninger om fælles pligter i hjemmet og i bredere grad i den måde, hvorpå kvinder opfattes og opfører sig på arbejdspladsen—fra forskningslaboratoriet til slagmarken, fra dommerbænken til prædikestolen. De har gjort det, der engang blev betragtet som “private” spørgsmål, spørgsmål om offentlig bevidsthed og politik, og de har tvunget dem, der troede, at de foretog “objektiv” analyse af medicinske, sociale og politiske problemer, til at anerkende tilstedeværelsen af bias i forudsætningerne og opfattelsen af problemer. Denne bevægelse har haft verdensomspændende konsekvenser, og kvinder fra enhver religiøs baggrund har fulgt parallelle stier til dem, der allerede har skåret gennem eksegese, tradition, debat, og rollekonflikt fra feministiske kristne.
parallelt med indflydelsen fra feminisme, evangelisk Protestantisme, med nogle vinger i det væsentlige Pinse og andre fundamentalistiske (og ofte i samtale og etisk aftale med konservative former for katolicisme) har også haft store effekter. Samspillet mellem disse grupper er tydeligt i kristendommen i dag og første ting, to af de livligste og mest udbredte kristne tidsskrifter i verden. Mens disse gruppers synspunkter tidligere var skjult af hovedlinjeudvikling, er de ikke mere uklare til mange økumeniske og liberale kristnes bekymring. De har grundlagt en række akademiske og forskningsinstitutioner, de har købt en række radio-og tv-stationer, de er blevet en vigtig styrke i national politik i Nord-og Sydamerika, og de har missionær-og menneskelige serviceorganisationer, der når ind i de fleste af verdens lande og ind i centrum for de sværeste byunderkulturer.
Evangelisk Protestantismes nye offentlige aktivisme ser ud til at være kommet som reaktion på en række offentlige udviklinger—Roe vs. Vade-afgørelse, der tillader abort, fjernelse af offentlig bøn fra de offentlige skoler, accept af homoseksuelle forhold som lige i moralsk værdi som heteroseksuelt ægteskab, og forsømmelse af religiøs, bibelsk, og teologiske påvirkninger i social og intellektuel historie på grund af en formodning om, at modernitet betyder sekularisme. Det faktum, at religionsfrihed, konstitutionelt demokrati, menneskerettigheder, moderne videnskab, og moderne teknologiske og økonomiske fremskridt udviklet i kulturer formet af evangeliske former for kristendom, og kun sekundært andre steder, bemærkes ikke. Men som hovedlinie kristne fortolkninger af liv og social historie falder i relativisme og missionær iver eroderer, perspektiver anerkendende af kristendommen og nye missionær bevægelser breder sig i hele verden i hænderne på katolske, evangelisk, og pinse teologier. De er faktisk vokset med eksponentielle hastigheder i Afrika, Asien og de mange dele af Amerika. For disse bevægelser er de afgørende spørgsmål åbenhed over for tro, en positiv evaluering af religionsfrihed og den teologiske dyrkning af de livsmønstre, der kan danne et sundt civilsamfund, generere social kapital og give marginaliserede folk mulighed for at deltage i globaliseringens kulturelle og økonomiske dynamik.
mens disse to bevægelser adskiller sig i en lang række henseender, deler de en anerkendelse af, at den tidligere skarpe linje mellem personlige og offentlige spørgsmål og mellem tro og sekulær social filosofi falmer, og at livsstilsspørgsmål og teologi er centrale for offentlige debatter. Derudover indser mange feminister, at et flertal af kvinder er dybt religiøse, og mange evangeliske kristne erkender, at den patriarkalske behandling af kvinder er i strid med troens dybere tråde. Begge disse bevægelser, som den voksende konsensus om vigtigheden af menneskerettigheder, økologisk ansvar og bekymring for ulighederne i økonomisk mulighed rundt om i verden, også støttet af feministiske og kristne grupper, viser intet tegn på falmning. Det er tvivlsomt, at enhver social bevægelse, der ikke genkender vitaliteten og gyldigheden af meget, som disse to bevægelser understreger, kan blomstre.
Se også
Kirkesamfund; evangelisk og Fundamental kristendom; frimurere; Konge, Martin Luther, Jr.; Metodistkirker; Mission, artikel om missionæraktivitet; modernisme, artikel om kristen modernisme; Niebuhr, Reinhold; pietisme; politisk teologi; Rauschenbusch, Valter; Reformation; religiøs udsendelse; religiøse samfund, artikel om kristne religiøse ordener; Frelsesarmeen; Troeltsch, Ernst; Vilhelm, Roger.
bibliografi
bibelske og tidlige kirketraditioner
Bammel, Ernst og C. F. D. Moule. Jesus og hans tids politik. Cambridge, Storbritannien, 1984. Store essays om den sociopolitiske kontekst og virkningerne af den tidlige kristne bevægelse.
Hays, Richard B. Det Nye Testamentes moralske Vision. San Francisco, 1996. En førende bibelforsker behandler de sociale og etiske implikationer af bibelske tekster.
Malina, Bruce J. og Richard L. Rohrbaugh. Samfundsvidenskabelig kommentar til de synoptiske evangelier. Minneapolis, 2003.
Theissen, Gerd. Sociologi af tidlig Palæstinensisk kristendom. Philadelphia, 1978. En af de førende forskere i den sociale kontekst af tidlige kristne bevægelser.
europæisk udvikling
Berman, Harold J. lov og Revolution: Dannelsen af den vestlige juridiske Tradition. Cambridge, Masse., 1983. Den juridiske historie om sociale ændringer i Den Europæiske udvikling.
Himmelfarb, Gertrude. Ideen om fattigdom: England i den tidlige industrielle tidsalder. København, 1983. En fortolkning af udviklingen af ideen om “de fattige” som en “undertrykt” gruppe.
Klinken, Jaap van. Diakonia: gensidig hjælp med Retfærdighed og medfølelse. Grand Rapids, Mich., 1989. En dokumenteret historie om den voksende protestantiske følelse af den moralske pligt til at hjælpe dem med mindre muligheder.
Stark, Rodney. Kristendommens fremkomst. Princeton, N. J., 1996. En sociologisk forståelse af årsagerne til, at forskellige grupper henvendte sig til den kristne tro.
Thompson, E. P. fremstillingen af den engelske arbejderklasse. København, 1966.
Troeltsch, Ernst. De kristne kirkers sociale undervisning (1911). 2 bind. Chicago, 1981. Udgivet første gang på engelsk i 1931. Den nu klassiske protestantiske fortolkning af samspillet mellem doktrinær udvikling og sociale påvirkninger.
Viber, Maks. “by.”Økonomi og samfund, vol. 3, Kap. 16. København, 1968. En suggestiv hypotese om den præ-protestantiske udvikling af moderniserende kræfter i middelalderlige byer.
George Hunston. Den Radikale Reformation. 3D udg. Kirkville, Mo., 1992. En samling af de primære dokumenter fra de ikke-lutherske, ikke-calvinistiske protestantiske bevægelser, der etablerede “frikirkens” traditioner for “disestablished religion.”
træhus, A. S. P., Red. Puritanisme og frihed. London, 1938.
amerikansk udvikling
Ahlstrom, Sydney E. En religiøs historie af det amerikanske folk. Nyt Tilflugtssted, Conn., 1972. Det mest udtømmende enkelt bind af amerikansk kirkehistorie, der findes.
Carter, Paul Allen. Tilbagegangen og genoplivningen af det sociale evangelium. Ithaca, N. Y., 1956. Den historiske behandling af overgangen fra det tidlige sociale evangelium til den “kristne realisme” i midten af århundredet Kristen aktivisme versus den fascistiske trussel.
Donaldson, Dave og Stanley Carlson-deres. En revolution af medfølelse. Grand Rapids, Mich., 2004. Et udfordrende forsvar af ideen om “trosbaserede” subsidier.
Evans, Christopher H. Det Sociale Evangelium I Dag. Louisville, Ky., 2001. Indsamlede essays om vigtigheden af fortsat indflydelse af det “sociale evangelium” i liberal Protestanisme.
Hopkin, Charles. Fremkomsten af det sociale evangelium i amerikansk Protestantisme, 1865-1915. Nyt Tilflugtssted, Conn., 1940. Det bedste overblik over fremkomsten af “social kristendom” i den industrielle tidsalder.
Lincoln, C. E. og Laurence Mamiya. De sorte kirker i Amerika. Boston, 1970. Til dato er den mest omfattende fortolkning af afroamerikansk religions rolle i det amerikanske liv.
McKelvey, Blake. Urbaniseringen af Amerika, 1860-1915. N. J., 1963. En vigtig repræsentativ dokumentation af de sociale og religiøse virkninger af urbanisering i USA.
Niebuhr, H. Richard. De Sociale kilder til Denominationalisme. København, 1929. En meget anvendt introduktion til samspillet mellem social tanke og teologisk forståelse i det moderne Amerika.
Smith, Timothy L. genoplivning og Social Reform i midten af det nittende århundrede Amerika. København, 1957. Den primære tekst til genopblussen af den evangeliske tradition som en vigtig kraft inden for samfundsvidenskab i USA.
moderne og nutidige bevægelser
Aikman, David. Jesus i Beijing: hvordan kristendommen transformerer Kina og ændrer den globale magtbalance. D. C., 2003. En journalistisk beretning om kristendommens vækst i Kina som et eksempel på eksplosionen af konservativ tro i udviklingslandene.
Jenkins, Philip. Den næste kristenhed: den globale kristendoms komme. Dortmund, Storbritannien, 2002. En fortolkning af de måder, hvorpå kristendommen ændrer Afrikas ansigt.
Maj, Melanie A. obligationer af enhed: Kvinder, teologi og den verdensomspændende kirke. Atlanta, 1989. Adresserer betydningen af feministisk teologi på den globale scene.
Smidt. Religion som social kapital: producerer det fælles gode. – Ja., 2003. Afvisning af religion som et produkt af sociale påvirkninger og en bekræftelse af religion som en personlig, afgørende social kraft.
Stackhouse, maks L., Med Peter Paris, eds. Gud og globalisering. 4 bind. Harrisburg, Pa., 2000–2004. Et forsøg på at identificere religionens universalistiske dynamik, især kristendommen, i udformningen af den nye globale civilisation, der dukker op i det tidlige enogtyvende århundrede.
Vijaya, Yahya. Forretning, familie og Religion: Offentlig teologi i forbindelse med det Kinesisk-indonesiske erhvervsliv. København og København, 2002. Et eksempel på de måder, hvorpå globale kræfter ændrer tanke og handling i ikke-vestlige samfund.
maks. L. Stackhouse (1987 og 2005)
