Religion i Den Demokratiske Republik Congo
kristendommen blev bragt til DRC fra Europa, hovedsagelig Belgien. Forfatteren Jens BJ Larrneboe skrev i ” Frihetens Larryeblikk “(Moments of Freedom), at ” belgierne arbejdede hårdt med missionæraktiviteter blandt de sorte. Efter et par år blev befolkningen i Congo reduceret fra mere end 30 millioner til kun 8. Til gengæld var disse 8 blevet kristne”.
romersk Katolicismeredit
der er omkring 35 millioner katolikker i landet, hvilket repræsenterer omkring halvdelen af den samlede befolkning. Der er seks ærkebispedømmer og 41 bispedømmer. Virkningen af den Romersk-Katolske Kirke i DRC er enorm. Udover at involvere over 40 procent af befolkningen i sine religiøse tjenester, dets skoler har uddannet over 60 procent af landets grundskoleelever og mere end 40 procent af dets sekundære studerende. Kirken ejer og administrerer et omfattende netværk af hospitaler, skoler og klinikker samt mange bispedømmeøkonomiske virksomheder, herunder gårde, ranches, butikker og kunsthåndværkerbutikker.
kirkens indtrængen i landet som helhed er et produkt af kolonitiden. Den belgiske kolonistat godkendte og subsidierede de overvejende belgiske romersk-katolske missioner for at etablere skoler og hospitaler i hele kolonien. Kirkens vending af sin rolle i forhold til staten siden uafhængigheden har været slående. Tidligere en pålidelig allieret er det i stigende grad blevet statens mest alvorlige institutionelle kritiker.
spændingerne ville have været endnu større, men for splittelser i kirken og for tvetydigheden i kirkens rolle i forhold til staten. Konflikt inden for Kirken eksisterer mellem de lavere præster, der er i daglig kontakt med befolkningen, og de højere præster; førstnævnte argumenterede for en mere radikal strukturel kritik af regimet, mens sidstnævnte sejrede i at argumentere for en mere begrænset, moralsk kritik. Mange biskopper ønskede at beskytte kirkens institutionelle position og undgå den gengældelse, som et mere militant angreb på staten godt kunne provokere.
ProtestantismEdit
protestantiske missionærer har været aktive siden 1878, da den første protestantiske mission blev grundlagt blandt Congo. Tidlige forbindelser med staten var ikke varme. Under eksistensen af Congo Free State (1885-1908) var nogle protestantiske missionærer vidne til og offentliggjorde misbrug af stats – og charterselskaber mod befolkningen under gummi-og elfenbensindsamlingsoperationer. Disse beviser hjalp med til at føre til det internationale skrig, der tvang Kong L. Kr. til at afstå kontrollen over Congo Free State til den belgiske stat.
beliggende uden for den styrende koloniale treenighed af staten, Den Katolske Kirke og kompagnier, havde protestantiske missioner ikke den samme grad af officiel tillid som den, der gav deres katolske kolleger. Statstilskud til hospitaler og skoler var for eksempel (med to individuelle undtagelser) udelukkende forbeholdt katolske institutioner indtil efter Anden Verdenskrig.
kolonistaten delte kolonien op i åndelige franchiser, hvilket gav hver godkendt missionsgruppe sit eget territorium. Ved uafhængighed i 1960 var omkring seksogfyrre protestantiske missionærgrupper på arbejde, hvoraf de fleste var nordamerikanske, Britiske eller skandinaviske. Missionerne oprettede et udvalg for at opretholde kontakten og minimere konkurrencen blandt dem. Denne krop udviklede sig til en union kaldet Kristi Kirke i Congo, nu Kristi Kirke i Congo. Kristi Kirke udviklede regler, der tillod medlemmer af en evangelisk menighed at flytte til og blive accepteret af en anden. Det etablerede også institutioner, der tjente fælles behov, såsom boghandlere og missionær pensionater.
siden uafhængigheden er Kirkens ledelse og kontrol blevet bredt og succesfuldt Afrikaniseret, men ikke uden konflikt. De fleste mission ejendom er blevet overført til autonome Congolesiske kirker, og mange udenlandske missionærer arbejder nu direkte under tilsyn af en congolesisk-drevet kirke. Den nye oprindelige ledelse har formået at udvide sine kirker i Afrikas største frankofoniske protestantiske samfund.
protestantiske kirker værdsættes, ligesom deres katolske kolleger, ikke kun for de medicinske og uddannelsesmæssige tjenester, de leverer, men også for at tjene som øer med integritet i et hav af korruption. En udtrykkelig anerkendelse af denne rolle kom i 1983, da Mobutu sendte udsendinge til Europa og De Forenede Stater for at tilskynde til øget involvering af udenlandske missionsbestyrelser i institutionsopbygning; en konference i Kinshasa med lokale og internationale protestantiske embedsmænd fulgte. Ikke kun blev der søgt et fornyet kirkeinddragelse med kæmpende institutioner, såsom Det tidligere protestantiske universitet i Kisangani (nationaliseret i 1971), men kirker blev spurgt, om de ville være villige til at stationere repræsentanter inden for de store regeringsministerier for at modvirke og/eller rapportere korruptionshandlinger fra statslige embedsmænd. Sensing truslen om co-optation, protestanterne respektfuldt afvist.
Statens opfordring til protestantisk handling var logisk. Staten søgte en modvægt til sine kritikere i den magtfulde katolske kirke. Protestantiske kirker, og især Kristi Kirke ledelse, har konsekvent støttet Mobutu, hvilket gør dem til en attraktiv potentiel partner. Og Kristi kirke tjente staten i områder, hvor statskirkens interesser faldt sammen. Både kirke og stat kiggede skævt på dannelsen af nye ukontrollerede religiøse bevægelser og splintergrupper. Regeringens krav om,at religiøse grupper registrerer sig hos staten og sender et 100.000 depositum i en bank for at blive lovligt anerkendt, hjalp med at begrænse deres udvikling; det samme gjorde de langvarige virkninger af det koloniale franchisesystem.
da for eksempel en karismatisk prædikant for den officielt anerkendte, men ikke-karismatiske Kirke af Kristus af Ubangi (Kristus Du Kristus De L ‘ Oubangi) brød væk i 1988 for at alliere sin egen menighed med et karismatisk, men officielt anerkendt kirkesamfund i det fjerne Kivu, trådte Kristi Kirke ind for at dømme. Det styrende organ forhindrede Kivu-kirken i at acceptere den oprørske prædikant og hans menighed og efterlod ham uden eksterne allierede eller ressourcer og effektivt lokaliserede hans potentielle indflydelse.
Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige
Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige ankom til Den Demokratiske Republik Congo i 1986 og er vokset hurtigt, skønt den stadig er mindre. Gruppen modtog først anerkendelse i 1986 under etition fra medlemmer, der havde tilsluttet sig Kirken, mens de studerede i udlandet i Sverige og Belgien. Kirken menes at have 42.689 medlemmer i 145 menigheder. I 2011 meddelte det, at det havde til hensigt at bygge sit første kongolesiske tempel i Kinshasa.
Kimbanguist Kirke
Kimbanguist Church, en voksende Congolesisk religion, opstod fra det karismatiske ministerium for Simon Kimbangu i begyndelsen af 1920 ‘ erne. Kimbangu var allerede medlem af den engelske Baptistmissionskirke, da han angiveligt først modtog sine visioner og guddommelige kald til at prædike ordet og helbrede de syge. Touring nedre Congo, han fik en stor følgende trukket både fra medlemmer af protestantiske kirker og tilhængere af indfødte religiøse praksis. Han prædikede en doktrin, der på mange måder var strengere end den Protestantisme, hvorfra den udviklede sig. Healing ved håndspålæggelse; streng overholdelse af Moseloven; ødelæggelsen af feticher; afvisning af trolddom, magi, charme, og hekse; og forbuddet mod polygyni var alle en del af hans oprindelige budskab.
omfanget af hans succes forårsagede stigende alarm blandt både kirke og statslige myndigheder. Talrige prædikanter og vismænd dukkede op, mange af dem påstod at være hans tilhængere. Nogle af disse prædikanter og muligvis nogle af Kimbangus egne disciple introducerede antieuropæiske elementer i deres lære. Og europæiske interesser blev påvirket, da afrikansk personale opgav deres stillinger i lange perioder for at følge Kimbangu og deltage i hans tjenester.
i juni 1921 dømte regeringen bevægelsen ude af kontrol, forbød sekten, forviste medlemmer til fjerntliggende landdistrikter og arresterede Kimbangu, kun for at få profeten “mirakuløst” til at flygte; flugten forstærkede yderligere hans populære mystik. I September overgav han sig frivilligt til myndighederne og blev dømt til døden for fjendtlighed mod staten; dommen blev senere pendlet til livsvarigt fængsel, og Kimbangu døde i fængsel i 1950. Hans bevægelse døde imidlertid ikke med ham. Det blomstrede og spredte sig “i eksil” i form af hemmelige møder, der ofte blev afholdt i fjerntliggende områder af vidt spredte grupper af congregants. I 1959, på tærsklen til uafhængighed, fortvivlede staten at stemple Kimbanguism ud og gav den juridisk anerkendelse.
den legaliserede kirke, kendt som Jesu Kristi Kirke på jorden af profeten Simon Kimbangu (Kristglise de J Kristsus-Christ sur Terre par le profeterer Kristte Simon Kimbangu—EJCSK), er siden lykkedes at blive en af de eneste tre kristne grupper, der er anerkendt af staten, de to andre er den Romersk-Katolske Kirke og Kristi Kirke i Congo. Kimbanguistkirken har været medlem af Kirkernes Verdensråd siden 1969. Estimater af dets medlemskab varierer afhængigt af kilden. Kirken hævder 5 millioner medlemmer; men dets egne interne tal indikerer ikke mere end 300.000 praktiserende medlemmer. Individuelle menigheder er spredt over store dele af landet, men de største koncentrationer har altid været i Bas-Congo; nogle landsbyer der har længe været totalt Kimbanguistiske.
siden de blev legaliseret, har Kimbanguisterne bøjet sig bagud for at curry favor med staten. Kirkens hoved, Simon Kimbangus søn, udveksler regelmæssigt offentlig ros med Mobutu og er blevet en af statens vigtigste ideologiske støtter. Strukturelt er kirkens organisation blevet ændret til parallel med den administrative opdeling af staten i regioner, underregioner, områder og kollektiviteter. Den Kimbanguistiske Kirke roterer bevidst sine embedsmænd uden for deres oprindelsesområder for at afpolitisere etnicitet og centralisere magten, en politik taget direkte fra staten. En insistering på absolut lydighed mod lederen og et forbud mod doktrinære tvister deles også af begge institutioner. På mange måder, Kimbanguistkirken og den romersk-katolske kirke har udvekslet steder i deres forhold til staten; den tidligere fredløse er blevet en nær allieret og den tidligere allierede en åbenlyst kritiker.
andre afrikanske kristne bevægelserrediger
Afrikaniserede varianter af traditionel kristendom kan findes over hele kontinentet. På trods af statsforbud er nye kirker uden for de tre officielt anerkendte i DRC dukket op, og så længe de forbliver små og ikke-truende, er de normalt blevet efterladt alene af myndighederne. Nogle er grundlagt af figurer kendt som profeter, enkeltpersoner, der reagerer på situationer med populær utilfredshed med eksisterende åndelige agenter og organisationer ved at skabe nye religiøse bevægelser. Nye bevægelser rekombinerer ofte velkendte elementer med nye, en syntese, der undertiden udføres med udelukkende oprindelige elementer og undertiden med en blanding af kristne og oprindelige elementer.
JamaaEdit
Jamaa-bevægelsen (jamaa betyder familie i svahili) har ligesom andre kristne sekter i Afrika slået rod under paraplyen af en eksisterende kirke, i dette tilfælde den romersk-katolske. Jamaa er faktisk en europæisk-afrikansk hybrid, idet den oprindeligt blev grundlagt af en flamsk franciskansk præst, Placide Tempels.Selvom det accepteres af den romersk-katolske kirke (medlemmer fortsætter med at deltage i sogneaktiviteter og trækker sig ikke tilbage fra den institutionelle kirke), har kirkehierarkiet med jævne mellemrum stillet spørgsmålstegn ved, i hvilken grad Jamaa afviger fra katolsk tro og praksis. Kirken har aldrig fordømt Jamaa-bevægelsen, men hierarkiet er vokset støt mere forsigtigt med det.
Kitavalaedit
et meget mere radikalt produkt af syntesen af afrikanske og kristne elementer er Kitavalabevægelsen eller den såkaldte “Vagttårnsbevægelse”, som dukkede op i Katanga-provinsen i 1920 ‘ erne.”Derfor var målet med denne bevægelse i det væsentlige politisk—at etablere uafhængighed fra Belgien. Dette mål, nogle begrundede, kunne bedst nås under religionens kappe. Grupper i kitavala erhvervede, studerede og rundsendte Jehovas Vidners publikationer. I årtier antog folk, at Kitavalas tilhængere var Jehovas Vidner. Men det var de ikke. Bevægelsen konverterede minearbejdere, der derefter spredte elementer af bevægelsen nordpå fra deres Sydafrikanske base ind i Katangan kobberbælte.
den britiske missionær Joseph Booth og hans afrikanske medarbejder Elliott Kamvana blev medlemmer af Vagttårnsselskabet i Sydafrika i henholdsvis 1906 og 1907. Kamvana vendte tilbage til sit hjemland Nyasaland i 1908 og forkyndte en blanding af sabbatariske overbevisninger og Vagttårnets doktriner ved hjælp af Vagttårnspublikationer, men forkyndte ikke udelukkende Bibelstudenternes budskab. Udover at forkynde Guds riges forestående ankomst forkyndte Kamvana også booths budskab om racemæssig lighed, lige løn for lige arbejde og den tusindårige doktrin om, at al regering undtagen Kristi ville ophøre, hvilket blev anset for at være oprørsk og antikolonial i ideologi. Kamvanas bevægelse havde ingen konkret revolutionsstrategi, skønt de koloniale myndigheder arresterede ham efter seks måneders forkyndelse i April 1909. og først fængslede ham og deporterede ham derefter til Sydafrika i 1910.
Vagttårnskirkerne, der blev initieret af Kamvana i det nordlige Nyasaland, og som spredte sig til det nordlige Rhodesia, modtog finansiering og publikationer fra det amerikanske Vagttårns Bibel-og Traktatselskab indtil 1925, afviste den amerikanske organisation dem derefter. Da Kamvana fik lov til at vende tilbage til Nyasaland i 1937, indledte han Mlondo-eller Vægterhelbredelsesmissionen, en afrikansk indviet kirke, der var helt uafhængig af Vagttårnsselskabet, med sine egne ritualer og bibelske fortolkninger, skønt mange af dets medlemmer stadig læser Vagttårnsselskabets magasiner. Han forblev leder og forfremmede datterkirker i Tanganyika og Belgisk Congo ud over dem i Nyasaland og Nordrhodesia før hans død i 1956.
efter Kamvanas død splittede disse kirker sig på regionale linjer, de i Belgisk Congo vedtog senere navnet “Kitavala”. Den største forskel mellem Kitavala og de autentiske Jehovas Vidner er, at sidstnævnte ikke engagerer sig i politik. Som det var tilfældet med Kimbanguism, staten forsøgte at undertrykke Kitavala ved at henvise sine medlemmer til isolerede landdistrikter. Ironisk nok tjente denne strategi endnu en gang simpelthen til at fremskynde spredningen af bevægelsen, da eksilerede tilhængere konverterede deres naboer i landdistrikterne.
med tiden blev bevægelsen mere Afrikaniseret og mere radikal. Udtrykket kombinerer præfikset “ki” med “Tavala”, en korruption af et lokalt ord for “tårn” og er langt den mest almindelige betegnelse for bevægelsen; det opfundne udtryk ” Ki ” er undertiden blevet brugt med vilje til at fremkalde det tidlige tyvende århundredes tråd fra Kitavala.
Teologiske budskaber varierede fra sted til sted, men en fælles kerne af overbevisninger omfattede kampen mod trolldom, Renselsen af samfundet og eksistensen af en sort Gud. Kitavala fordømte alle former for autoritet som Satans arbejde, herunder skatter, tvangsarbejde og de fleste andre tvangselementer i kolonistyret. Bevægelsens antikoloniale budskab var så stærkt, at Jehovas Vidner måtte gøre det meget klart, at de aldrig havde noget at gøre med denne religion.
Colonial bannings undlod dog at udrydde bevægelsen. Og den uafhængige stat, der efterfulgte kolonimyndigheden, selvom den er sort afrikansk, har ikke haft succes med at konvertere Kitavalisterne fra deres apolitiske, antiautoritære holdning. Kitavalister fortsætter med at modstå at hilse flaget, deltage i festmandaterede offentlige arbejder (Salongo) og betale skat.
til tider har de modstået statens pres voldsomt, som i Shaba i 1979, da udseendet af hærenheder i deres midte provokerede et angreb fra Kitavalister på statens administrative kontorer og drab på to soldater. Staten gengældte med en ond undertrykkelse. Oftere trækker Kitavalister sig tilbage, når statspresset bliver for stort. Hele samfund er flyttet ind i dyb skov i områder som f.eks.
