Religión en la República Democrática del Congo
El cristianismo fue traído a la RDC desde Europa, principalmente Bélgica. El escritor Jens Bjørneboe escribió en “Frihetens Øyeblikk” (Momentos de libertad) que “Los belgas trabajaron duro con actividades misioneras entre los negros. Después de unos años, la población del Congo se redujo de más de 30 millones a solo 8. A cambio, estos 8 se habían convertido en cristianos”.
Catolicismo romanoeditar
Hay alrededor de 35 millones de católicos en el país, lo que representa aproximadamente la mitad de la población total. Hay seis arquidiócesis y 41 diócesis. El impacto de la Iglesia Católica Romana en la RDC es enorme. Además de involucrar a más del 40 por ciento de la población en sus servicios religiosos, sus escuelas han educado a más del 60 por ciento de los estudiantes de primaria de la nación y a más del 40 por ciento de sus estudiantes de secundaria. La iglesia posee y administra una extensa red de hospitales, escuelas y clínicas, así como muchas empresas económicas diocesanas, incluidas granjas, ranchos, tiendas y tiendas de artesanos.
La penetración de la iglesia en el país en general es un producto de la época colonial. El Estado colonial belga autorizó y subvencionó a las misiones católicas romanas, predominantemente belgas, para establecer escuelas y hospitales en toda la colonia. La inversión de la iglesia de su papel en relación con el Estado desde la independencia ha sido sorprendente. Anteriormente un aliado confiable, se ha convertido cada vez más en el crítico institucional más severo del Estado.
Las tensiones habrían sido aún mayores de no ser por las divisiones dentro de la iglesia y por la ambigüedad del papel de la iglesia en relación con el Estado. El conflicto dentro de la iglesia existe entre el clero inferior, que está en contacto diario con la población, y el clero superior; el primero argumentó a favor de una crítica estructural más radical del régimen, mientras que el segundo prevaleció en su defensa de una crítica moral más limitada. Muchos obispos deseaban proteger la posición institucional de la iglesia y evitar las represalias que un ataque más militante contra el Estado bien podría provocar.
ProtestantismEdit
Los misioneros protestantes han estado activos desde 1878, cuando se fundó la primera misión protestante en el Congo. Las primeras relaciones con el estado no eran cálidas. Durante la existencia del Estado Libre del Congo (1885-1908), algunos misioneros protestantes presenciaron y publicitaron abusos del Estado y de las compañías chárter contra la población durante las operaciones de recolección de caucho y marfil. Esa evidencia ayudó a provocar la protesta internacional que obligó al rey Léopoldo II a ceder el control del Estado Libre del Congo al estado belga.
Situadas fuera de la trinidad colonial gobernante del Estado, la iglesia católica y las compañías, las misiones protestantes no gozaban del mismo grado de confianza oficial que el otorgado a sus contrapartes católicas. Los subsidios estatales para hospitales y escuelas, por ejemplo, se reservaron (con dos excepciones individuales) exclusivamente para instituciones católicas hasta después de la Segunda Guerra Mundial.
El Estado colonial dividió la colonia en franquicias espirituales, dando a cada grupo de misión aprobado su propio territorio. En el momento de la independencia en 1960, unos cuarenta y seis grupos misioneros protestantes estaban trabajando, la mayoría de ellos de origen norteamericano, británico o escandinavo. Las misiones establecieron un comité para mantener el contacto y reducir al mínimo la competencia entre ellas. Este cuerpo evolucionó en una unión llamada la Iglesia de Cristo en el Congo, ahora la Iglesia de Cristo en el Congo. La Iglesia de Cristo desarrolló reglas que permitían que los miembros de una congregación evangélica se mudaran y fueran aceptados por otra. También estableció instituciones que atendían necesidades comunes, como librerías y casas de huéspedes para misioneros.
Desde la independencia, el liderazgo y el control de la iglesia se han africanizado ampliamente y con éxito, aunque no sin conflicto. La mayoría de las propiedades de la misión han sido transferidas a iglesias congoleñas autónomas, y muchos misioneros extranjeros ahora trabajan directamente bajo la supervisión de una iglesia administrada por Congoleños. El nuevo liderazgo indígena ha logrado expandir sus iglesias en la comunidad protestante francófona más grande de África.
Las iglesias protestantes son valoradas, al igual que sus contrapartes católicas, no solo por los servicios médicos y educativos que brindan, sino también por servir como islas de integridad en un mar de corrupción. El reconocimiento explícito de esta función se produjo en 1983, cuando Mobutu envió emisarios a Europa y los Estados Unidos para alentar una mayor participación de las juntas de misiones extranjeras en la creación de instituciones en el Zaire; a continuación se celebró una conferencia en Kinshasa con funcionarios protestantes locales e internacionales. No solo se buscó una renovada participación de la iglesia en instituciones en dificultades, como la antigua universidad protestante de Kisangani (nacionalizada en 1971), sino que se preguntó a las iglesias si estarían dispuestas a colocar representantes dentro de los principales ministerios gubernamentales para desalentar y/o denunciar actos de corrupción por parte de funcionarios estatales. Sintiendo la amenaza de la cooptación, los protestantes se negaron respetuosamente.
La solicitud estatal de acción protestante era lógica. El estado buscó un contrapeso a sus críticos en la poderosa iglesia católica. Las iglesias protestantes, y en particular el liderazgo de la Iglesia de Cristo, han apoyado constantemente a Mobutu, convirtiéndolas en un socio potencial atractivo. Y la Iglesia de Cristo sirvió al estado en áreas donde coincidían los intereses del estado y la iglesia. Tanto la iglesia como el Estado miraban con recelo la formación de nuevos movimientos religiosos incontrolados y grupos escindidos. El requisito del gobierno de que los grupos religiosos se registren en el estado y depositen un depósito de Z100,000 en un banco para ser reconocidos legalmente ayudó a limitar su desarrollo; también lo hicieron los efectos persistentes del sistema colonial de franquicias.
Cuando, por ejemplo, un predicador carismático de la Iglesia de Cristo de Ubangi (Église du Christ de L’Oubangi) oficialmente reconocida pero no carismática se separó en 1988 para aliarse con su propia congregación con una comunidad carismática pero oficialmente reconocida en el lejano Kivu, la Iglesia de Cristo en Zaire intervino para adjudicar. El órgano de gobierno impidió que la iglesia de Kivu aceptara al predicador rebelde y a su congregación, dejándolo sin aliados ni recursos externos y localizando efectivamente su impacto potencial.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos DíasedItar
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días llegó a la República Democrática del Congo en 1986 y ha crecido rápidamente, aunque sigue siendo menor. El grupo recibió el reconocimiento por primera vez en 1986 por parte de miembros que se habían unido a la Iglesia mientras estudiaban en el extranjero en Suiza y Bélgica. Se cree que la Iglesia tiene 42.689 miembros en 145 congregaciones. En 2011, anunció su intención de construir su primer Templo congoleño en Kinshasa.
Iglesia Kimbanguisteditar
La Iglesia Kimbanguista, una religión congoleña en crecimiento, surgió del ministerio carismático de Simon Kimbangu a principios de la década de 1920. Kimbangu ya era miembro de la Iglesia de la Misión Bautista Inglesa cuando, según los informes, recibió por primera vez sus visiones y el llamado divino para predicar la palabra y sanar a los enfermos. De gira por el bajo Congo, obtuvo un gran número de seguidores, tanto de miembros de iglesias protestantes como de seguidores de la práctica religiosa indígena. Predicó una doctrina que era en muchos sentidos más estricta que la del protestantismo del que evolucionó. Curación por imposición de manos; observancia estricta de la ley de Moisés; destrucción de fetiches; repudio de la brujería, la magia, los encantos y las brujas; y la prohibición de la poliginia eran parte de su mensaje original.
El alcance de su éxito causó una creciente alarma entre las autoridades de la iglesia y del estado. Aparecieron numerosos predicadores y sabios, muchos de ellos profesando ser sus seguidores. Algunos de estos predicadores y posiblemente algunos de los propios discípulos de Kimbangu introdujeron elementos antieuropeos en sus enseñanzas. Y los intereses europeos se vieron afectados cuando el personal africano abandonó sus puestos durante largos períodos para seguir a Kimbangu y participar en sus servicios.
En junio de 1921, el gobierno consideró que el movimiento estaba fuera de control, prohibió la secta, exilió a los miembros a áreas rurales remotas y arrestó a Kimbangu, solo para que el profeta escapara “milagrosamente”; el escape amplificó aún más su mística popular. En septiembre se entregó voluntariamente a las autoridades y fue condenado a muerte por hostilidad contra el Estado; la sentencia fue conmutada por cadena perpetua, y Kimbangu murió en prisión en 1950. Su movimiento, sin embargo, no murió con él. Floreció y se extendió “en el exilio” en forma de reuniones clandestinas, a menudo celebradas en zonas remotas por grupos de congregantes muy dispersos. En 1959, en vísperas de la independencia, el Estado se desesperó de eliminar el kimbanguismo y le otorgó reconocimiento legal.
La iglesia legalizada, conocida como la Iglesia de Jesucristo en la Tierra por el Profeta Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), desde entonces ha logrado convertirse en uno de los tres únicos grupos cristianos reconocidos por el Estado, los otros dos son la Iglesia Católica Romana y la Iglesia de Cristo en el Congo. La Iglesia Kimbanguista es miembro del Consejo Mundial de Iglesias desde 1969. Las estimaciones de su composición varían según la fuente. La iglesia reclama 5 millones de miembros; sin embargo, sus propias cifras internas indican no más de 300.000 miembros practicantes. Las congregaciones individuales están dispersas en gran parte del país, pero las mayores concentraciones siempre han sido en el Bajo Congo; algunas aldeas allí han sido durante mucho tiempo totalmente kimbanguistas.
Desde su legalización, los kimbanguistas se han inclinado hacia atrás para ganarse el favor del estado. El jefe de la iglesia, el hijo de Simon Kimbangu, intercambia regularmente elogios públicos con Mobutu y se ha convertido en uno de los principales apoyos ideológicos del Estado. Estructuralmente, la organización de la iglesia se ha cambiado para que sea paralela a la división administrativa del estado en regiones, subregiones, zonas y colectividades. La Iglesia kimbanguista rota deliberadamente a sus funcionarios fuera de sus zonas de origen con el fin de despolitizar la etnia y centralizar el poder, una política tomada directamente del Estado. La insistencia en la obediencia absoluta al líder y la prohibición de disputas doctrinales también son compartidas por ambas instituciones. En muchos sentidos, la Iglesia Kimbanguista y la Iglesia Católica Romana han intercambiado lugares en su relación con el Estado; el antiguo forajido se ha convertido en un aliado cercano y el antiguo aliado en un crítico abierto.
Otros Movimientos cristianos africanizadoseditar
Se pueden encontrar variantes africanizadas del cristianismo tradicional en todo el continente. A pesar de las prohibiciones estatales, han surgido nuevas iglesias fuera de las tres reconocidas oficialmente en la RDC y, mientras sigan siendo pequeñas y no amenazadoras, por lo general han sido dejadas solas por las autoridades. Algunos han sido fundados por figuras conocidas como profetas, individuos que responden a situaciones de insatisfacción popular con los agentes y organizaciones espirituales existentes creando nuevos movimientos religiosos. Los nuevos movimientos a menudo recombinan elementos familiares con otros nuevos, una síntesis efectuada a veces con elementos exclusivamente indígenas y a veces con una mezcla de elementos cristianos e indígenas.
Jamaeditar
El movimiento Jamaa (jamaa significa familia en swahili), al igual que otras sectas cristianas en África, se ha arraigado bajo el paraguas de una iglesia existente, en este caso la católica romana. Jamaa es en realidad un híbrido europeo-africano, ya que fue fundada inicialmente por un sacerdote franciscano flamenco, Placide Tempels.Aunque aceptada por la Iglesia Católica Romana (los miembros siguen participando en actividades parroquiales y no se retiran de la iglesia institucional), la jerarquía de la iglesia ha cuestionado periódicamente el grado en que Jamaa se desvía de la creencia y la práctica católicas. La iglesia nunca ha denunciado el movimiento Jamaa, pero la jerarquía se ha vuelto cada vez más cautelosa con él.
Kitawalaeditar
Un producto mucho más radical de la síntesis de elementos africanos y cristianos es el movimiento Kitawala o el llamado “movimiento de la Atalaya”, que apareció en la provincia de Katanga durante la década de 1920.” Kitawala “se deriva de un término swahili que significa” dominar, dirigir o gobernar.”En consecuencia, el objetivo de este movimiento era esencialmente político: establecer la independencia de Bélgica. Ese objetivo, algunos razonaron, podría lograrse mejor bajo el manto de la religión. Los grupos Kitawala adquirieron, estudiaron y distribuyeron publicaciones de testigos de Jehová. Durante décadas, la gente asumió que los adherentes a Kitawala eran testigos de Jehová. Pero no lo eran. El movimiento convirtió a los mineros que luego extendieron elementos del movimiento hacia el norte desde su base sudafricana al cinturón de cobre de Katangan.
El misionero británico Joseph Booth y su asociado africano Elliott Kamwana se convirtieron en miembros de la Sociedad Watch Tower en Sudáfrica en 1906 y 1907, respectivamente. Kamwana regresó a su natal Nyasalandia en 1908 y predicó una mezcla de creencias sabáticas y doctrinas de la Torre de Vigilancia, usando publicaciones de la Torre de Vigilancia, pero no predicó el mensaje de los Estudiantes Bíblicos exclusivamente. Además de predicar la llegada inminente del reino de Dios, Kamwana también predicó el mensaje de Booth de igualdad racial, igual salario por trabajo igual, y la doctrina milenaria de que todo gobierno excepto el de Cristo cesaría, que se consideraba sedicioso y anticolonial en ideología. El movimiento de Kamwana no tenía una estrategia concreta de revolución, aunque las autoridades coloniales lo arrestaron después de seis meses de predicación en abril de 1909. y al principio lo encarcelaron, luego lo deportaron a Sudáfrica en 1910.
Las iglesias de la Torre del Reloj iniciadas por Kamwana en el norte de Nyasalandia y que se extendieron a Rodesia del Norte recibieron financiación y publicaciones de la Sociedad Bíblica y de Tratados de la Torre del Reloj Estadounidense hasta 1925,la organización estadounidense las repudió. Cuando finalmente se le permitió a Kamwana regresar a Nyasalandia en 1937, inició la Misión de Curación Mlondo o Watchman, una iglesia africana iniciada totalmente independiente de la Sociedad Watch Tower, con sus propios rituales e interpretaciones de las escrituras, aunque muchos de sus miembros todavía leen las revistas de la Sociedad Watch Tower. Kamwana siguió siendo su líder y promovió iglesias hijas en Tanganica y el Congo belga, además de las de Nyasalandia y Rodesia del Norte antes de su muerte en 1956.
Después de la muerte de Kamwana, estas iglesias se dividieron en líneas regionales, las del Congo belga adoptaron más tarde el nombre de “Kitawala”. La mayor diferencia entre Kitawala y los Testigos de Jehová auténticos, es que estos últimos no se involucran en política. Como en el caso del kimbanguismo, el Estado intentó reprimir a Kitawala relegando a sus miembros a regiones rurales aisladas. Irónicamente, esta estrategia, una vez más, simplemente sirvió para acelerar la propagación del movimiento a medida que los adherentes exiliados convertían a sus vecinos rurales.
Con el tiempo, el movimiento se hizo más africanizado y más radical. El término combina el prefijo ” ki ” con “tawala”, una corrupción de una palabra local para” torre “y es, con mucho, el término más común para el movimiento; el término inventado” Watcitawala ” a veces se ha utilizado intencionalmente para evocar el hilo de principios del siglo XX de Kitawala.
Los mensajes teológicos variaban de un lugar a otro, pero un núcleo común de creencias incluía la lucha contra la brujería, la purificación de la sociedad y la existencia de un Dios negro. Kitawala denunció todas las formas de autoridad como obra de Satanás, incluidos los impuestos, el trabajo forzado y la mayoría de los demás elementos coercitivos del gobierno colonial. El mensaje anticolonial del movimiento era tan fuerte que los Testigos de Jehová tuvieron que dejar muy claro que nunca tuvieron nada que ver con esa religión.Sin embargo,
Las amonestaciones coloniales no lograron erradicar el movimiento. Y el Estado independiente que sucedió a la autoridad colonial, aunque sea africano negro, no ha tenido más éxito en convertir a los kitawalistas de su postura apolítica y antiautoritaria. Los kitawalistas continúan resistiéndose a saludar la bandera, participar en obras públicas (Salongo), y pagar impuestos.
A veces han resistido violentamente la presión del Estado, como en Shaba en 1979, cuando la aparición de unidades del ejército entre ellos provocó un ataque de kitawalistas contra las oficinas administrativas del Estado y el asesinato de dos soldados. El estado respondió con una represión despiadada. Con mayor frecuencia, los kitawalistas se retiran cuando la presión del Estado se vuelve excesiva. Comunidades enteras se han trasladado a zonas boscosas profundas, como la provincia de Équateur, para escapar de cualquier contacto con las autoridades civiles.
