Éducation coloniale

Qu’est-ce que l’Éducation coloniale?

Le processus de colonisation implique qu’une nation ou un territoire prenne le contrôle d’une autre nation ou d’un territoire, soit par l’usage de la force, soit par acquisition. En tant que sous-produit de la colonisation, la nation colonisatrice met en œuvre sa propre forme de scolarisation au sein de ses colonies. Deux chercheurs sur l’éducation coloniale, Gail P. Kelly et Philip G. Altbach, définissent le processus comme une tentative “d’aider à la consolidation de la domination étrangère” (1).

Le but de l’éducation coloniale

L’idée d’assimilation est importante pour l’éducation coloniale. L’assimilation implique que le colonisé soit forcé de se conformer aux cultures et aux traditions des colonisateurs. Gauri Viswanathan souligne que ” l’assimilation culturelle the est la forme d’action politique la plus efficace ” car ” la domination culturelle fonctionne par consentement et précède souvent la conquête par la force ” (85). Les gouvernements colonisateurs se rendent compte qu’ils gagnent en force non pas nécessairement par le contrôle physique, mais par le contrôle mental. Ce contrôle mental est mis en œuvre à travers un lieu intellectuel central, le système scolaire, ou ce que Louis Althusser appellerait un “appareil d’État idéologique. Kelly et Altbach soutiennent que “les écoles coloniales [sought] ont cherché à étendre la domination étrangère et l’exploitation économique de la colonie” (2) parce que l’éducation coloniale est “orientée vers l’absorption dans la métropole et non vers un développement séparé et dépendant des colonisés dans leur propre société et culture” (4). L’éducation coloniale éloigne les colonisés de leurs structures d’apprentissage autochtones et les attire vers les structures des colonisateurs (voir Frantz Fanon).

Une grande partie du raisonnement qui favorise un tel système d’apprentissage provient des idées suprémacistes des colonisateurs. Thomas B. Macaulay affirme ses points de vue sur l’Inde britannique dans un discours du début du XIXe siècle. Macaulay insiste sur le fait qu’aucun lecteur de littérature “ne pouvait nier qu’une seule étagère d’une bonne bibliothèque européenne valait toute la littérature indigène de l’Inde et de l’Arabie.”Il poursuit en déclarant: “Il n’est pas exagéré de dire que toutes les informations historiques recueillies dans tous les livres écrits en sanscrit ont moins de valeur que ce que l’on peut trouver dans les abrégements les plus dérisoires utilisés dans les écoles préparatoires en Angleterre.”Le but ultime de l’éducation coloniale est le suivant: “Nous devons actuellement faire de notre mieux pour former une classe qui puisse être des interprètes entre nous et les millions de personnes que nous gouvernons; une classe de personnes, indiennes de sang et de couleur, mais anglaises de goût, d’opinions, de mœurs et d’intellect.”Bien que tous les colonisateurs n’aient peut-être pas partagé le manque de respect de Macaulay pour les systèmes existants des colonisés, ils partagent l’idée que l’éducation est importante pour faciliter le processus d’assimilation.

L’impact de l’éducation coloniale

Souvent, la mise en place d’un nouveau système éducatif laisse à ceux qui sont colonisés un sens limité de leur passé. L’histoire et les coutumes autochtones autrefois pratiquées et observées disparaissent lentement (voir Paul Gilroy: L’Atlantique noir). En grandissant dans le système éducatif colonial, de nombreux enfants colonisés entrent dans une condition d’hybridité, dans laquelle leurs identités sont créées à partir de multiples formes culturelles, pratiques, croyances et dynamiques de pouvoir. L’éducation coloniale crée un flou qui rend difficile la distinction entre les nouvelles idées forcées des colonisateurs et les pratiques autochtones autrefois acceptées. Ngggĩ wa Thiong’o, un citoyen du Kenya autrefois colonisé, affiche sa colère face aux dommages causés par l’éducation coloniale aux peuples colonisés. Il affirme que le processus ” annihile la croyance d’un peuple en ses noms, dans ses langues, dans son environnement, dans son héritage de lutte, dans son unité, dans ses capacités et finalement en lui-même. Cela leur fait voir leur passé comme un désert de non-réalisation et cela leur donne envie de se distancer de ce désert. Cela leur donne envie de s’identifier à ce qui est le plus éloigné d’eux-mêmes ” (Décoloniser l’Esprit 3).

Non seulement l’éducation coloniale finit par créer un désir de se dissocier de l’héritage autochtone, mais elle affecte l’individu et le sentiment de confiance en soi. Thiong’o croit que l’éducation coloniale inculque un sentiment d’infériorité et de perte de pouvoir avec la psyché collective d’un peuple colonisé. Afin d’éliminer les effets néfastes et durables de l’éducation coloniale, les nations postcoloniales doivent relier leurs propres expériences de colonialisme à l’histoire des autres nations. Une nouvelle structure éducative doit soutenir et renforcer l’identité hybride d’un peuple libéré.

Étude de cas

Kelly et Altbach définissent le “colonialisme classique” comme le processus lorsqu’une nation distincte contrôle une autre nation distincte (3). Cependant, une autre forme de colonisation est présente en Amérique depuis de nombreuses années. Le traitement des Amérindiens entre dans la catégorie de la “colonisation interne”, qui peut être décrite comme le contrôle d’un groupe indépendant par un autre groupe indépendant du même État-nation (Kelly et Altbach 3). Bien que le contexte de la situation soit différent, l’intention des “colonisateurs” est identique. Cela inclut la manière dont le système éducatif est structuré. Katherine Jensen indique que ” l’organisation, le curriculum et le support linguistique de ces écoles ont toujours visé à américaniser les Indiens d’Amérique ” (155). Elle demande: “Si l’éducation était destinée à permettre aux autochtones de se déplacer dans le courant dominant, nous devons nous demander pourquoi, en plus de trois siècles, elle a été si remarquablement infructueuse?” (155). Dans une étude à l’appui de 1990, les statistiques du recensement indiquent que les Indiens d’Amérique ont un taux de diplomation significativement plus faible au niveau secondaire, au baccalauréat et aux cycles supérieurs que le reste des Américains.

Ouvrages cités

• Jensen, Katherine. “Civilisation et assimilation dans la scolarisation colonisée des Amérindiens.” L’éducation et l’expérience coloniale. Ed. Gail P. Kelly et Philip G. Altbach. Nouveau-Brunswick : Transaction, 1984. 117-36.
• Kelly, Gail P. et Philip G. Altbach. Introduction : ” Les quatre visages du colonialisme.” L’éducation et l’expérience coloniale. Ed. Gail P. Kelly et Philip G. Altbach. Nouveau-Brunswick : Transaction, 1984. 1-5.
• Macaulay, Thomas B. “Minute sur l’éducation indienne.” Page d’histoire des études anglaises. Université de Californie, Santa Barbara. Web. 3 Avril 2012. <http://www.english.ucsb.edu/faculty/rraley/research/english/macaulay.html>
• NGũgĩ wa Thiong’o. Décoloniser l’Esprit : La Politique de la Langue dans la Littérature africaine. Portsmith : Heinemann, 1981.
• Viswanathan, Gauri. “Currying Favor: The Politics of British Educational and Cultural Policy in India, 1813-1854.” Texte social, No 19/20 (automne 1988), pp. 85-104

Auteur: John Southard, Automne 1997
Dernière modification : Octobre 2017