Chapitre 2: Les douze étapes et leur relation avec le christianisme

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Il est bien connu que le programme en douze étapes développé par les Alcooliques anonymes est devenu le modèle de nombreux autres programmes de traitement populaires gérés par des laïcs destinés aux personnes souffrant de dépendances, de compulsions ou de dépendances. Ces conditions comprennent l’abus de nicotine, l’abus de stupéfiants et de cocaïne, l’alimentation compulsive et le jeu. Les Alcooliques anonymes estiment qu’il y a maintenant plus de 87 000 groupes des AA dans 136 pays à travers le monde, représentant 1,8 million de membres! En incluant les adhésions à d’autres programmes en douze étapes, on peut estimer en toute sécurité que des millions de personnes dans le monde assistent à des réunions en douze étapes chaque semaine.

Les Alcooliques anonymes ont vu le jour le 10 juin 1935, cofondés par William Griffith Wilson (Bill W.) et le Dr Robert Holbrook Smith (Dr Bob). Wilson a conçu l’idée des Alcooliques anonymes alors qu’il était hospitalisé pour une consommation excessive d’alcool en décembre 1934. Pendant son séjour à l’hôpital, Wilson a vécu une expérience spirituelle qui lui a retiré son désir de boire. Au cours des mois suivants, il a essayé de persuader d’autres alcooliques d’arrêter de boire comme il l’avait fait. Wilson a trouvé son premier “converti” en Smith, qui était prêt à suivre la méthode de Wilson pour se libérer de l’alcoolisme. Quatre ans plus tard, Wilson et Smith ont publié le livre, Alcoholics Anonymous, qui contient les douze étapes et un programme spirituellement basé sur le rétablissement de l’alcoolisme.

Le Groupe d’Oxford

Diverses sources ont influencé la formulation du programme des AA, tel que développé et enregistré par Wilson. Parmi ceux-ci, le mouvement du Groupe d’Oxford d’origine britannique et son leader américain, le pasteur épiscopal Samuel Moor Shoemaker, Jr., ont contribué de manière la plus significative à la base chrétienne des Alcooliques anonymes. Wilson et Smith ont assisté aux réunions du Groupe d’Oxford et ont fondé une grande partie du programme des AA sur ce cadre.

Dans les années 1920 et 1930, le mouvement du Groupe d’Oxford est devenu une réponse révolutionnaire à la réaction antireligieuse après la Première Guerre mondiale. Visant à raviver la foi vivante dans une église devenue obsolète avec l’institutionnalisme, le Groupe d’Oxford s’est déclaré un “organisme” plutôt qu’une “organisation.”Les membres du groupe se sont réunis dans des maisons et des hôtels, mêlant religion et repas. Malgré son absence de liens institutionnels, le mouvement était nettement ecclésiastique et considérait l’Église comme son autorité.

Le Dr Frank N.D. Buchman, pasteur luthérien, est le plus souvent cité comme le chef du mouvement d’Oxford. Pourtant, si l’on devait demander à un disciple du groupe d’Oxford : “Qui est votre chef?”la réponse pourrait bien être: “Le Saint-Esprit.” Le groupe croyait tellement en la direction de l’Esprit qu’il n’avait pas de conseil d’administration organisé, mais s’appuyait plutôt sur le ” contrôle de Dieu ” par des hommes et des femmes qui s’étaient pleinement ” rendus ” à la volonté de Dieu.

Buchman a beaucoup voyagé aux États-Unis, en Angleterre et en Orient, organisant des groupes locaux et exhortant les gens à suivre des principes définitifs afin de vivre une conversion qui changera leur vie. Buchman a souligné la nécessité de s’abandonner à Dieu pour obtenir pardon et conseils et de confesser ses péchés à Dieu et aux autres. Les adeptes du groupe d’Oxford ont également appris à réparer les torts causés et à témoigner de leur vie changée afin d’aider à changer les autres.

Les enseignements du Groupe d’Oxford reposaient sur les six hypothèses de base suivantes:

  1. Les êtres humains sont des pécheurs.
  2. Les êtres humains peuvent être changés.
  3. La confession est une condition préalable au changement.
  4. L’âme changée a un accès direct à Dieu.
  5. L’âge des miracles est revenu.
  6. Ceux qui ont été changés doivent en changer d’autres.

( de: Cantril, Hadley, The Psychology of Social Movements (Huntington, NY : Robert E. Kruger, 1941), pp. 147-148)

Ernest Kurtz, dans son histoire des AA intitulée Not-God, A History of Alcoholics Anonymous, énumérait les caractéristiques suivantes du Groupe d’Oxford qui ont été adaptées pour répondre aux besoins spécifiques du programme des AA:

  • des lieux de réunions informels comme à la maison, destinés à mettre en valeur les plaisirs de la communion spirituelle;
  • une attente que les membres restent dans leurs propres églises et se tournent vers les AA. non pas pour des interprétations théologiques, mais pour le soutien à la vie morale;
  • l’accent mis sur la réalisation progressive d’une “vie changée” en passant par des “étapes”, un concept qui présentait la sobriété comme quelque chose de positif plutôt que simplement l’absence d’alcool ou d’ivresse;
  • la politique selon laquelle les travailleurs des AA, en particulier ses fondateurs, ne devraient jamais être payés;
  • l’accent mis sur l’aide aux autres afin de changer sa propre vie.

De plus, Wilson a intégré dans la philosophie des AA les cinq procédures du Groupe d’Oxford, qui étaient:

  1. Céder à Dieu.
  2. Écouter les instructions de Dieu.
  3. Guidage de vérification.
  4. Restitution.
  5. Partage, à la fois confession et témoignage.

( De: Kurtz, Ernest, Not God: A History of Alcoholics Anonymous (Center City, MN: Hazelden Educational Materials, 1979), pp. 48-49)

L’évolution des Douze étapes

Tout en essayant d’attirer plus d’adeptes à la sobriété de 1935 à 1937, Smith et Wilson ont assisté à des réunions du groupe d’Oxford à New York dirigées par Samuel Moor Shoemaker, Jr.. ” C’est de Sam Shoemaker que nous avons absorbé la plupart des douze étapes des Alcooliques anonymes, étapes qui expriment le cœur du mode de vie des AA.” Wilson se souvint plus tard: ” Les premiers AA ont eu leurs idées d’auto-examen, de reconnaissance des défauts de caractère, de restitution du préjudice causé et de travail avec les autres directement du groupe d’Oxford et directement de Sam Shoemaker, leur ancien chef en Amérique, et de nulle part ailleurs.” (Extrait de: Alcoholics Anonymous Comes of Age (New York: A.A.W.S. Inc., 1957), p. 199)

Dans son livre de 1937, Alcoholics Anonymous, Wilson a présenté six étapes d’un programme de rétablissement spirituel, basé sur ce que lui et d’autres membres des AA ont convenu d’avoir appris de Sam Shoemaker et du Groupe d’Oxford. Les six étapes étaient:

  1. Nous avons admis que nous étions léchés, que nous étions impuissants face à l’alcool.
  2. Nous avons fait l’inventaire de nos défauts ou péchés.
  3. Nous avons avoué ou partagé nos lacunes avec une autre personne en toute confiance.
  4. Nous avons rendu réparation à tous ceux que nous avions blessés par notre consommation d’alcool.
  5. Nous avons essayé d’aider d’autres alcooliques, sans penser à une récompense en argent ou en prestige.
  6. Nous avons prié le Dieu que nous pensions qu’il y avait pour pouvoir pratiquer ces préceptes.

( De: Transmettez-Le (New York: A.A.W.S. Inc., 1984), p. 197)

En 1938, Wilson a révisé et élargi ces six étapes, les rendant plus explicites afin d’éliminer toutes les éventuelles failles perçues par l’alcoolique rationalisant. Après examen et mise au point par d’autres membres des AA, les révisions de Wilson ont abouti aux Douze étapes telles que nous les connaissons aujourd’hui. Dans le processus, une préface a été ajoutée pour souligner que les étapes n’étaient que des suggestions. De plus, dans ce que Wilson appelait des “concessions à ceux qui avaient peu ou pas de foi”, Dieu était décrit comme une “puissance plus grande que nous-mêmes” et “Dieu tel que nous le comprenions.”

“Ce fut la grande contribution de nos athées et agnostiques”, a expliqué Wilson. “Ils avaient élargi notre porte pour que tous ceux qui souffrent puissent passer, indépendamment de leur croyance ou de leur manque de croyance.”

“Dieu était certainement là dans nos Pas “, a poursuivi Wilson, “mais Il était maintenant exprimé en termes que n’importe qui — n’importe qui du tout — pouvait accepter et essayer. D’innombrables AA ont depuis témoigné que sans cette grande preuve de libéralité, ils n’auraient jamais pu mettre le pied sur un chemin de progrès spirituel ou même nous approcher en premier lieu. C’était une autre de ces dix frappes providentielles.” (Extrait de : Alcoholics Anonymous Comes of Age, p. 167)

Au fur et à mesure que les premiers membres des AA ont établi les principes de leur programme, ils ont lentement commencé à s’éloigner du Groupe d’Oxford. Ce faisant, cependant, ils ne sous-entendaient pas que les enseignements de Jésus-Christ n’étaient pas appropriés pour aider les alcooliques à atteindre la sobriété. Ils tentaient plutôt de rendre leur programme ” disponible” au plus grand public possible.

Pour établir les principes des AA, Wilson a emprunté du matériel à de nombreuses sources, y compris le christianisme, et les a traduits dans un langage plus facile à accepter pour l’alcoolique. Par conséquent, les membres des AA parlent de spiritualité, pas de religion; de sobriété, pas de salut; d’actes répréhensibles, pas de péché; d’admettre, pas de confesser; la force et l’espérance, pas la résurrection; porter le message, ne pas partager la foi. Cependant, l’absence de références chrétiennes directes au sein des AA n’enlève rien à la base chrétienne du programme.

Les Douze Étapes et les Écritures connexes

En substance, les Douze Étapes incarnent les enseignements fondamentaux de la Bible concernant la relation rédemptrice de Dieu avec l’humanité, du salut à l’évangélisation. Ils commencent par un aveu de lacunes humaines et une profession de foi en la puissance, l’amour et le pardon de Dieu — l’essence de la justification. Les douze Étapes continuent d’encourager la confession continue des actes répréhensibles, la soumission au contrôle de Dieu et la conduite appropriée envers les autres — les principes de la sanctification. Enfin, ils encouragent les habitudes de dévotion, la réactivité à la volonté de Dieu et le partage du message de rétablissement avec les autres — les bases de la vie chrétienne biblique.

Les douze étapes énumérées ci-dessous ont été adaptées pour les chrétiens et sont réimprimées avec la permission des Alcooliques anonymes. Un verset d’écriture correspondant est inclus avec chaque Étape pour illustrer la relation entre l’Écriture et les douze Étapes.

Première étape Nous avons admis que nous étions impuissants face à notre séparation d’avec Dieu — que nos vies étaient devenues ingérables. “Je ne sais rien de bon vit en moi, c’est-à-dire dans ma nature pécheresse. Car j’ai le désir de faire ce qui est bon, mais je ne peux pas le réaliser.” (ROMAINS 7:18)
Deuxième étape En est venu à croire qu’un Pouvoir plus grand que nous-mêmes pourrait nous ramener à la santé mentale. ” Car c’est Dieu qui travaille en vous pour vouloir et agir selon son bon dessein.” (PHILIPPIENS 2:13)
Troisième étape A pris la décision de confier notre volonté et nos vies aux soins de Dieu, tel que nous l’avons compris. ” C’est pourquoi je vous exhorte, frères, en vue de la miséricorde de Dieu, à offrir vos corps comme des sacrifices vivants, saints et agréables à Dieu — ce qui est votre culte spirituel.” (ROMAINS 12:1)
La quatrième étape a fait un inventaire moral fouillé et intrépide de nous-mêmes. “Examinons nos voies et testons-les, et retournons au Seigneur.” (LAMENTATIONS 3:40)
Cinquième étape A admis à Dieu, à nous-mêmes et à un autre être humain la nature exacte de nos torts. ” Confessez donc vos péchés les uns aux autres et priez les uns pour les autres afin que vous soyez guéris.” (JACQUES 5:16)
La sixième étape Était entièrement prête à ce que Dieu supprime tous ces défauts de caractère. “Humiliez-vous devant le Seigneur, et il vous élèvera.” (JACQUES 4:10)
La septième étape Lui a humblement demandé de supprimer nos lacunes. “Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste et nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute injustice.” (1 JEAN 1:9)
La huitième étape a dressé une liste de toutes les personnes que nous avions blessées et est devenue prête à les réparer toutes. Faites aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fassent.” (LUC 6:31)
La neuvième étape a apporté des réparations directes à ces personnes dans la mesure du possible, sauf si cela les blessait ou blessait d’autres personnes. “Par conséquent, si vous offrez votre don à l’autel et que vous vous souvenez que votre frère a quelque chose contre vous, laissez votre don là devant l’autel. Allez d’abord vous réconcilier avec votre frère, puis venez offrir votre cadeau.” (MATTHIEU 5:23-24)
Étape dix A continué à faire l’inventaire personnel et quand nous nous sommes trompés, nous l’avons rapidement admis. “Donc, si vous pensez rester ferme, faites attention à ne pas tomber.” (1 CORINTHIENS 10:12)
Étape Onze Cherché par la prière et la méditation à améliorer notre contact conscient avec Dieu tel que nous L’avons compris, priant uniquement pour la connaissance de Sa volonté pour nous et le pouvoir de le réaliser. “Que la parole du Christ demeure en toi richement.” (COLOSSIENS 3:16)
Étape douze Ayant eu un éveil spirituel à la suite de ces étapes, nous avons essayé de porter ce message aux autres et de mettre en pratique ces principes dans toutes nos affaires. “Frères, si quelqu’un est pris dans un péché, vous qui êtes spirituels devriez le restaurer doucement. Mais surveillez-vous, sinon vous pourriez aussi être tenté.” (GALATES 6:1)

Charles Knippel, Ph.D., un spécialiste reconnu de l’influence du christianisme sur les AA, a ceci à dire à propos des Douze Étapes et du christianisme: “En utilisant des programmes en douze étapes et en encourageant les autres à les utiliser, le chrétien considérera les Étapes dans le contexte chrétien et donnera aux Étapes un sens chrétien. En s’adressant aux membres non chrétiens de groupes à douze étapes, le chrétien cherchera, par le biais de relations bienveillantes et de partage, à amener ces praticiens à douze étapes à une compréhension chrétienne des Étapes qui fourniront de riches avantages spirituels et une expérience plus abondante de rétablissement.”

” Comme Sam Shoemaker, le chef de l’église d’aujourd’hui considérera les Alcooliques anonymes comme un “tuteur” pour amener les gens à Christ et à Son église et ainsi répondre par un témoignage et un accueil chrétiens séduisants. L’examen des influences théologiques de Sam Shoemaker sur la formulation et les interprétations de William Wilson du programme spirituel de rétablissement en douze étapes donne des idées riches et enrichissantes pour la pratique du christianisme.” (Tiré de: Knippel, Charles, Samuel M. Shoemaker’s Theological Influence of William G. Wilson’s Twelve Steps Spiritual Program of Recovery, Thèse de doctorat (Université St. Louis, 1987), pp. 303-304)

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