Chinnamasta: La déesse de l’auto-décapitation

Chinnamasta est debout paisiblement, rayonnante et belle. Elle tient une épée dans une main et sa propre tête fraîchement coupée dans l’autre. Trois ruisseaux de sang jaillissent de son cou sans tête: le ruisseau du milieu pénètre dans sa propre bouche, et les deux autres ruisseaux nourrissent deux servantes debout à proximité.

Brut, non? Chinnamasta est l’une des figures les plus évocatrices du panthéon de la déesse tantrique. Son image est comme quelque chose d’un film d’horreur, et pourtant elle est totalement en paix, offrant quelque chose qui représente l’amour et une source de nourriture très profonde et vraie.

Souvent, dans l’hindouisme, la tête représente l’ego — le soi qui pense pouvoir contrôler le monde avec des choses comme des règles et des règlements. La tête est associée à l’énergie masculine, le moi rationnel qui pense et planifie. Le cœur, quant à lui, représente les sentiments, l’émotion et la dévotion, et est associé à l’énergie féminine qui imprègne tout, source de la déesse elle-même. Ce n’est pas une question de genre — nous avons tous besoin d’un équilibre entre le masculin et le féminin pour exister.

Dans certaines iconographies anciennes, la déesse est représentée par l’image d’un corps féminin sans tête. Cela fait référence à la capacité miraculeuse des femmes à créer la vie à partir de leur corps, et peut également être une indication de certaines premières religions matriarcales en Inde et peut-être dans le monde entier. Chinnamasta a séparé son ego de son cœur, son côté masculin de son côté féminin. Elle nourrit littéralement sa tête de son cœur. Elle reconnecte les moitiés séparées avec l’intention de se nourrir.

Il était une fois, Chinnamasta se baignait avec deux de ses amies. Les femmes ont faim et demandent à la déesse de les nourrir, veuillez leur donner de la nourriture. Après une bonne quantité de sifflements, Chinnamasta se décapite simplement et se nourrit des flux de sang qui jaillissent de son cou. Quand tous sont satisfaits, elle remplace simplement sa tête, un peu plus pâle pour l’aventure mais sinon pas pire pour l’usure. Son auto-décapitation n’est pas un acte de violence, mais un acte de jeu.

De manière significative, Chinnamasta ne nourrit pas ses préposés avec du lait de ses seins, ce qu’elle aurait certainement pu faire. Offrir du lait maternel à ses préposés associerait la déesse au fait d’être une mère, ce qu’elle est bien sûr dans certains contextes. Mais les mères donnent de manière désintéressée de leur corps à leurs bébés, et le lait maternel lie ces femmes à l’identité potentiellement limitante de “mère.”Chinnamasta se nourrit elle-même et ses amis d’une source beaucoup plus profonde que le puits temporaire de lait destiné à son enfant. La source de nourriture de Chinnamasta vient du centre même d’elle, et c’est quelque chose qu’elle se nourrit d’elle-même.

Cette histoire porte aussi en partie sur la manière dont nos pratiques représentent une chasse à nos propres sources de nourriture les plus profondes. Lorsque des pratiques comme le yoga ou la méditation peuvent nous aider à puiser dans les parties de nous-mêmes qui nous donnent force et courage, peu importe ce qui se passe autour de nous, nous sentons que nous pouvons tout gérer. Si on perd la tête, on peut les remettre. Cette source est si abondante que nous voulons la partager avec les autres; il y a beaucoup à faire.

Chinnamasta nous montre la vérité simple, ludique et féroce qu’une grande partie de ce dont nous avons besoin se trouve déjà dans nos propres cœurs. Le travail que nous devons faire pour trouver la source est intense — il exige que nous nous séparions de nos propres ego assez longtemps pour être présents avec ce qui est dans nos cœurs. Cependant, lorsque nous passons de l’autre côté de cette pratique, nous sommes nourris, et lorsque nous sommes nourris, nous pouvons également nourrir les autres.