Confucianisme
Malgré son désintérêt pour fournir des réponses claires aux questions ultimes, Kongzi était un ardent défenseur du rituel. Il croyait que la participation au rituel servait à unir les gens et à renforcer la communauté humaine.
La pratique rituelle confucéenne la plus ancienne et la plus durable est le culte des ancêtres – la commémoration ritualisée, la communication avec et le sacrifice de ses relations décédées. Il est si omniprésent dans la vie religieuse traditionnelle de l’Asie de l’Est qu’il n’est pas nécessaire de s’identifier comme “confucéen” pour le pratiquer, même si ses racines sont profondément ancrées dans la tradition confucéenne. Tout comme être confucéen, c’est en quelque sorte être chinois (ou Asiatique de l’Est), être confucéen implique indubitablement de participer au culte des ancêtres. Grâce à l’influence du confucianisme sur les cultures voisines de la Chine, les normes chinoises pour vénérer les parents décédés se sont répandues dans toute l’Asie de l’Est. Malgré les répressions récentes de l’activité religieuse traditionnelle en Chine continentale et les tendances énergiques à la modernisation et à la sécularisation dans toute l’Asie de l’Est, le culte des ancêtres reste une composante vitale de la vie communautaire en Chine, dans sa région environnante et dans toute la diaspora chinoise dans le monde.
Le culte des ancêtres fait partie intégrante de la vie chinoise depuis la préhistoire. Les premiers écrits chinois connus documentent la pratique du culte des ancêtres chez les dirigeants de la dynastie Shang (1570-1045 avant notre ère). Au cours des derniers siècles de la dynastie Zhou (1045-221 avant notre ère), les confucéens ont fait du culte des ancêtres le point focal de leur message moral et spirituel. Le Lunyu rapporte plusieurs dictons de Kongzi sur l’importance du jing (révérence) pour ses ancêtres: “Observez ce qu’une personne a en tête de faire quand son père est vivant, puis observez ce qu’elle fait quand son père est mort. Si, pendant trois ans, il ne modifie pas les voies de son père, on peut dire qu’il est un bon fils ” (Lunyu 1:11). Les textes confucéens ultérieurs font tous référence au culte des ancêtres avec approbation et le louent comme un moyen de cultiver la vertu de la piété filiale (xiao) ainsi que d’inculquer des relations harmonieuses dans la société. Il n’est pas toujours clair si les auteurs confucéens classiques ont maintenu leur croyance en l’existence ou le pouvoir surnaturel des ancêtres, mais leur révérence pour le culte des ancêtres en tant qu’élément central de la vie spirituelle est sans ambiguïté.
Avec la montée de la dynastie Han (202 avant notre ère – 220 de notre ère), qui a rapidement approuvé le confucianisme comme idéologie officielle, le culte des ancêtres a été incorporé dans la pensée systématique de l’époque, qui embrassait les notions cosmologiques sur le yin et le yang (les énergies dynamiques et entrelacées associées à l’obscurité, à la réceptivité, à l’humidité et à la féminité, d’une part, et à la lumière, à l’activité, à l’aridité et à la masculinité, d’autre part) et tendait à projeter la structure bureaucratique de ce monde sur l’autre. En conséquence, on pensait que les êtres humains possédaient deux âmes ou essences spirituelles distinctes. L’un, le hun, a été identifié au yang; léger, éthéré et intellectuel, on disait qu’il montait et devenait un ancêtre (zu) à la mort. En revanche, son âme po – sombre, gravide et sensuelle – était censée rester avec le cadavre enseveli et devenir un fantôme (gui). Les rites pour les morts sont alors devenus des moyens de garantir que le hun et le po du défunt se séparaient correctement et atteignaient leurs destinations désignées; si les membres de la famille déplaisaient aux morts ou effectuaient des rituels funéraires de manière inadéquate, ils risquaient d’inciter le gui à quitter la tombe et à errer, faisant des ravages sur les vivants. Inversement, le fait de ne pas maintenir la révérence par le culte des ancêtres pourrait inciter le zu à abandonner son plaidoyer pour la vie au sein de la bureaucratie céleste complexe envisagée par les écrits Han.
Les preuves archéologiques et historiques de l’art suggèrent qu’à la fin de la dynastie Han, des personnes à presque tous les niveaux de la société chinoise vénéraient régulièrement leurs ancêtres. Le but du culte des ancêtres est devenu de s’assurer que ses relations mortes deviennent effectivement des ancêtres, plutôt que des fantômes: des pouvoirs surnaturels bienveillants et éloignés, plutôt que malveillants et proches. Sur ce point, il est important de noter que, à partir des textes Han, les ancêtres peuvent être décrits comme des shen (esprits), un terme qui signifie également “dieux.”En effet, la frontière entre les ancêtres et les divinités est fluide, de sorte que certains ancêtres sont devenus des dieux au fil du temps par promotion au sein de la bureaucratie céleste. Les confucéens de cette période ont souvent exprimé leur scepticisme quant aux croyances particulières associées aux fantômes, aux dieux et aux ancêtres, mais n’ont jamais hésité à soutenir la pratique de l’adoration de ces êtres.
