Confucius et la “Tradition confucéenne” *
Le confucianisme est peut-être la plus connue des traditions textuelles en Chine. Les textes confucéens classiques sont devenus la clé de l’idéologie d’État orthodoxe des dynasties chinoises, et ces textes, bien qu’ils ne soient maîtrisés que par une élite savante, ont en fait pénétré profondément la société.
Grâce à l’interprétation de l’érudit Dong Zhongshu, qui vécut sous la dynastie Han de 179 à 104 av. J.-C. environ, le confucianisme devint fortement lié au cadre cosmique de la pensée traditionnelle chinoise, à mesure que les idéaux confucéens de hiérarchie rituelle et sociale s’élaboraient en termes de principes cosmiques tels que le yin et le yang.
QUI ÉTAIT CONFUCIUS ?
Le mythe des origines raconté par les partisans du confucianisme (et par de nombreux historiens modernes) commence avec Confucius, dont le nom chinois était Kong Qiu et qui a vécu de 551 à 479 avant notre ère. À en juger par le peu de preuves directes qui subsistent encore, cependant, il semble que Kong Qiu ne se considérait pas comme le fondateur d’une école de pensée, encore moins comme l’initiateur de quoi que ce soit. La représentation de Kong Qiu comme originaire et la coalescence d’une identité consciente de soi parmi les personnes qui lui remontent leur héritage ont eu lieu longtemps après sa mort.
QU’ENSEIGNAIT CONFUCIUS ?
Ce qui ressort des premières couches de la documentation écrite, c’est que Kong Qiu a cherché à faire revivre les idées et les institutions d’un âge d’or passé. Kong Qiu a transmis non seulement des rituels et des valeurs spécifiques, mais aussi une structure sociale hiérarchique et le poids du passé. Employé dans un poste gouvernemental mineur en tant que spécialiste des rituels gouvernementaux et familiaux de son État natal, Kong Qiu espérait diffuser la connaissance des rites et inspirer leur exécution universelle.
La Règle Idéale. Ce genre de transformation à grande échelle ne pourrait avoir lieu, pensait-il, qu’avec l’encouragement actif de dirigeants responsables. Le souverain idéal, comme en témoignent les légendaires rois-sages Yao et Shun ou le conseiller des dirigeants Zhou, le duc de Zhou, exerce une persuasion éthique, la capacité d’influencer les autres par la puissance de son exemple moral. Aux vertus du souverain correspondent des valeurs que chaque individu est censé cultiver: 1) la bienveillance envers les autres; 2) le sens général de faire ce qui est juste; et 3) la loyauté et la diligence au service de ses supérieurs.
Rituel (Li). Les idéaux moraux universels sont des conditions nécessaires mais non suffisantes pour la restauration de la civilisation. La société a également besoin de ce que Kong Qiu appelle li, à peu près traduit par “rituel.”Bien que les gens soient censés développer la convenance ou la capacité d’agir de manière appropriée dans une situation sociale donnée (un autre sens du même mot, li), les rituels spécifiques que les gens sont censés accomplir (également li) varient considérablement, en fonction de l’âge, du statut social, du sexe et du contexte. Dans le rituel familial, par exemple, les rites de deuil dépendent de la relation de parenté avec le défunt. Dans les affaires internationales, les degrés de faste, mesurés par l’ornement de la robe et l’opulence des cadeaux, dépendent du rang de l’émissaire étranger. Les offrandes aux dieux sont également très réglementées: les sacrifices de chaque classe sociale sont limités à des classes spécifiques de divinités, et une hiérarchie claire prévaut.
L’ÉMERGENCE DU “CONFUCIANISME” SOUS LA DYNASTIE HAN
Ce n’est qu’avec la fondation de la dynastie Han (202 avant notre ère – 220 de notre ÈRE) que le confucianisme est devenu “Confucianisme”, que les idées associées au nom de Kong Qiu ont reçu le soutien de l’État et ont été diffusées généralement dans la société de la classe supérieure. La création du confucianisme n’a été ni simple ni soudaine, comme le montreront les trois exemples suivants.
1. Les Textes Classiques. En l’an 136 avant notre ère, les écrits classiques vantés par les érudits confucéens constituèrent le fondement du système officiel d’éducation et d’érudition, à l’exclusion des titres soutenus par d’autres philosophes. Les cinq classiques (ou cinq écritures, wujing) étaient le Classique de la Poésie (Shijing), le Classique de l’Histoire (Shujing), le Classique des Changements (Yijing), le Récit des Rites (Liji) et les Chroniques de la Période du Printemps et de l’Automne (Chunqiu) avec le Commentaire Zuo (Zuozhuan), dont la plupart existaient avant l’époque de Kong Qiu.(1) Bien que l’on pense généralement que Kong Qiu a écrit ou édité certains des cinq classiques, ses propres déclarations (rassemblées dans les Analectes) et les écrits de ses plus proches disciples n’ont pas encore été admis dans le canon.
2. Parrainage d’État. Le nom de Kong Qiu a été impliqué plus directement dans le deuxième exemple du système confucéen, le culte parrainé par l’État qui a érigé des temples en son honneur dans tout l’empire et qui a fourni un soutien financier pour transformer sa maison ancestrale en sanctuaire national. Les membres de l’élite lettrée ont visité de tels temples, payant un respect formalisé et adoptant des rituels devant les tablettes spirituelles du maître et de ses disciples.
3. Cadre cosmologique de Dong Zhongshu. Le troisième exemple est le corpus d’écriture laissé par l’érudit Dong Zhongshu (ca. 179-104 AEC), qui a joué un rôle déterminant dans la promotion des idées et des livres confucéens dans les cercles officiels. Dong a été reconnu par le gouvernement comme le principal porte-parole de l’élite savante. Ses théories ont fourni un cadre cosmologique global aux idéaux de Kong Qiu, ajoutant parfois des idées inconnues à l’époque de Kong Qiu, rendant parfois plus explicite ou fournissant une interprétation particulière de ce qui était déjà énoncé dans le travail de Kong Qiu.
Dong s’est fortement inspiré des concepts des penseurs antérieurs — dont peu étaient des confucéens auto-avoués — pour expliquer le fonctionnement du cosmos. Il a utilisé les concepts de yin et de yang pour expliquer comment le changement suivait un modèle connaissable, et il a développé le rôle du souverain en tant que celui qui reliait les royaumes du Ciel, de la Terre et des humains. La hiérarchie sociale implicite dans le monde idéal de Kong Qiu était coterminale, pensait Dong, avec une division de toutes les relations naturelles en un membre supérieur et inférieur. Les théories de Dong se sont révélées déterminantes pour la culture politique du confucianisme pendant les dynasties Han et ultérieures.
Qu’est-ce qui, dans tous les exemples ci-dessus, était confucéen? Ou, plus précisément, quel genre de chose est le “confucianisme” dans chacun de ces exemples? Dans le cas des cinq classiques, le “confucianisme” correspond à un ensemble de livres qui ont été écrits pour la plupart avant la vie de Kong Qiu, mais que la tradition ultérieure associe à son nom. C’est un programme institué par l’empereur pour une utilisation dans les institutions d’apprentissage les plus prestigieuses. Dans le cas du culte d’État, le “confucianisme” est un appareil rituel complexe, un réseau de sanctuaires à l’échelle de l’Empire patronné par les autorités gouvernementales. Cela dépend de la capacité du gouvernement à maintenir des institutions religieuses dans tout l’empire et de la volonté des fonctionnaires de l’État de pratiquer régulièrement le culte. Dans le cas du travail de Dong Zhongshu, le “confucianisme” est un schéma conceptuel, une synthèse fluide de certains des idéaux de Kong Qiu et des différentes cosmologies populaires bien après la vie de Kong Qiu. Plutôt que d’être une mise à jour de quelque chose universellement reconnu comme la philosophie de Kong Qiu, il s’agit d’une systématisation consciente, sous le symbole de Kong Qiu, des idées actuelles de la dynastie Han.
GÉNÉALOGIE DE LA “TRADITION CONFUCÉENNE” ET CE QU’ELLE RÉVÈLE
Si, même sous la dynastie Han, le terme “confucianisme” couvre tant de choses différentes — livres, appareil rituel, schéma conceptuel — on peut se demander pourquoi nous persistons à utiliser un seul mot pour couvrir un si large éventail de phénomènes. Trier les pièces de ce puzzle est maintenant l’une des tâches les plus urgentes de l’étude de l’histoire chinoise, qui commence déjà à remplacer la division en bois du monde intellectuel chinois en trois enseignements — chacun à son tour marqué par des phases appelées “proto-“, “néo-” ou “renaissance de” — par une compréhension plus critique et nuancée de la façon dont les traditions sont fabriquées et maintenues.
Il est instructif d’observer comment le mot “confucianisme” a été appliqué à toutes ces choses et plus encore.(2) En tant que mot, le “confucianisme” est lié au nom latin, “Confucius”, qui a pris naissance non pas avec des philosophes chinois mais avec des missionnaires européens au XVIe siècle. Engagés à conquérir les plus hauts échelons de la société chinoise, les jésuites et autres ordres catholiques souscrivaient à la version de l’histoire religieuse chinoise qui leur était fournie par l’élite éduquée. L”histoire qu”ils ont racontée était que leur enseignement a commencé avec Kong Qiu, qui était appelé Kongfuzi, rendu en latin comme “Confucius.”Il a été élaboré par Mengzi (rendu comme “Mencius”) et Xunzi et a reçu une reconnaissance officielle — comme s’il avait existé en tant que même entité, non modifiée pendant plusieurs centaines d’années — sous la dynastie Han. L’enseignement a changé pour devenir un principe métaphysique non atteint au cours des siècles, selon lequel le bouddhisme aurait été dominant et n’a été ressuscité — toujours fondamentalement inchangé — qu’avec les enseignements de Zhou Dunyi (1017 – 1073), Zhang Zai (1020), Cheng Hao (1032-1085) et Cheng Yi (1033 – 1107), et les commentaires rédigés par Zhu Xi (1130-1200).
En tant que généalogie cruciale pour l’auto-définition du confucianisme moderne, ce mythe des origines est à la fois trompeur et instructif. Il regroupe des idées hétérogènes, des livres antérieurs à Kong Qiu et un culte soutenu par l’État sous le même titre. Il nie la diversité des noms par lesquels les membres d’une tradition prétendument unitaire ont choisi de s’appeler, y compris ru (dont le sens primitif reste contesté, généralement traduit par “savants” ou “confucéens”), daoxue (étude de la Voie), lixue (étude du principe) et xinxue (étude de l’esprit). Il ignore la longue histoire de discorde sur l’interprétation de Kong Qiu et néglige la dette des penseurs ultérieurs comme Zhu Xi et Wang Yangming (1472-1529) envers les notions bouddhistes de l’esprit et des pratiques de méditation et aux idées taoïstes du changement. Et il passe en silence le rôle joué par les régimes non chinois dans la transformation du confucianisme en orthodoxie, comme en 1315, lorsque le gouvernement mongol exigea que les écrits de Kong Qiu et de ses premiers disciples, expurgés et interprétés à travers les commentaires de Zhu Xi, deviennent la base de l’examen de la fonction publique nationale.
En même temps, l’histoire du confucianisme sur lui-même en révèle beaucoup. Il nomme les figures, les livres et les slogans du passé que les Confucéens récents ont trouvés les plus inspirants. En tant que chaîne d’idéaux, il éclaire ce que ses partisans souhaitent qu’il soit. En tant que lignée, il imagine une lignée de descendance gardée pure des traditions du taoïsme et du bouddhisme. La construction de ces deux derniers enseignements implique un processus similaire. Leurs histoires ne se déplacent pas simplement du passé au présent; elles sont également projetées en arrière, passant de présents spécifiques à des passés significatifs.
Notes et références
(1) Le mot jing désigne les fils de chaîne d’un morceau de tissu. Une fois adopté comme terme générique pour les textes faisant autorité du confucianisme de la dynastie Han, il a été appliqué par d’autres traditions à leurs livres sacrés. Il est traduit diversement en livre, classique, écriture et sūtra.
(2) Pour plus de détails, voir Lionel M. Jensen, “The Invention of ‘Confucius’ and His Chinese Other, ‘Kong Fuzi’ ” Positions: East Asia Cultures Critique 1.2 (automne 1993): 414-59; et Thomas A. Wilson, Genealogy of the Way: La construction et les utilisations de la tradition confucéenne à la fin de la Chine impériale (Stanford: Stanford University Press, 1995).
