Connectivité

Nous nous percevons normalement comme des individus, vivant à l’intérieur de notre propre cerveau et de notre propre corps. “Vous” êtes une entité qui semble occuper votre propre espace mental, à l’intérieur de votre tête, le reste du monde semblant être “là-bas”, de l’autre côté. La vision scientifique conventionnelle semble valider cette impression d’individualité. Cela suggère que, par essence, nous, les êtres humains, sommes des agglomérations de particules matérielles, d’atomes et de molécules qui travaillent ensemble pour former différentes parties de notre corps et organiser les interactions entre elles. Nos esprits – et tous nos phénomènes mentaux – sont le résultat de l’activité combinée des cellules cérébrales.

Il semble donc indiscutable que nous sommes des entités distinctes et isolées vivant dans la séparation les unes des autres. J’ai mon corps et mon cerveau, et vous avez le vôtre, et nous pouvons nous toucher physiquement ou communiquer les uns avec les autres par le langage, mais notre sentiment d’être – tel que produit par notre cerveau – est essentiellement enfermé dans la substance physique de notre corps.

Cependant, la plupart d’entre nous ont régulièrement des expériences qui semblent contredire cette impression de séparation. J’appelle ces “expériences interconnectées” et en identifient trois types.

Trois Types d’interconnexion différents

Le premier – et le plus commun – est “l’interconnexion du sentiment”, ou “connexion empathique.”L’empathie est parfois considérée comme une capacité cognitive à se mettre à la place de quelqu’un d’autre et à imaginer ce qu’il vit. C’est certainement un type d’empathie, mais seulement ce que j’ai appelé “empathie superficielle.”Il y a une sorte d’empathie plus profonde qui découle de la détection réelle – plutôt que de simplement imaginer – de ce qu’une autre personne vit. Dans cette “profonde empathie”, notre conscience semble s’étendre vers l’extérieur et se fondre dans celle des autres. Nous semblons entrer dans l’espace mental des autres et partager leurs sentiments. S’ils se sentent tristes, nous ressentons leur tristesse. S’ils sont blessés, nous sentons leur douleur. Cela conduit souvent à l’altruisme – agir pour essayer d’alléger leurs souffrances. Nous voulons soulager la souffrance des autres parce que, dans un sens, c’est notre propre souffrance.

Le deuxième type d’expérience est l’interdépendance de l’être.”Pendant de nombreuses années, j’ai recueilli des rapports sur ce que j’appelle des “expériences d’éveil”, dans lesquelles les gens vivent un état d’être plus vaste et intense. L’une des caractéristiques les plus importantes de ces expériences est la transcendance de la séparation.”Il est très courant que les gens sentent qu’ils sont profondément liés – même un avec – au monde naturel, à d’autres êtres humains ou même à l’univers entier. Il y a un sentiment de partager son être avec d’autres phénomènes, un sentiment que nous partageons la même essence fondamentale qu’eux. Par exemple, dans mes recherches, une personne m’a dit que “Je me sens une partie de la nature I je ressens un lien avec les gens, mais je me sens aussi connecté avec les arbres et les oiseaux, l’herbe et les collines.”Ou plus intensément, une personne m’a décrit à quel point “la vivacité profonde de l’espace est si incroyable qu’elle vous enlève vos mots. Je ne me sens pas seulement connecté. J’ai l’impression de l’être.”

Le troisième type d’expérience – qui, je l’avoue, est plus controversé que les deux précédents – est l’interdépendance de la connaissance.”Il existe de nombreux rapports anecdotiques d’individus communiquant spontanément entre eux sans aucune interaction directe. Les expériences courantes consistent à penser à quelqu’un que vous n’avez pas vu depuis des années, puis à recevoir un appel téléphonique de sa part et à le croiser dans la rue. D’autres exemples sont d’avoir le “fort sentiment” qu’une amie est enceinte, qu’une maladie grave a été diagnostiquée ou qu’elle est décédée sans que cela soit dit – puis de découvrir que c’est le cas peu de temps après. De tels incidents peuvent être expliqués comme une coïncidence, mais il existe également des expériences scientifiques qui semblent montrer qu’une telle communication peut parfois se produire. Certaines des expériences les plus connues sont les expériences de “ganzfeld”, dans lesquelles une personne essaie d'”envoyer” une image cible choisie au hasard à un récepteur, qui doit ensuite choisir la bonne image parmi quatre choix. De toute évidence, le taux de réussite pour cela par hasard devrait être de 25%. Cependant, les expériences de ganzfeld montrent systématiquement des niveaux de succès plus élevés que cela. Les expériences de ganzfeld à grande échelle menées dans les conditions scientifiques les plus strictes montrent généralement un taux de réussite d’environ 35%. Cela ne semble pas être un chiffre significatif, mais les chances que cela se produise par hasard sont astronomiques. Les méta-analyses de milliers d’expériences menées sur des décennies montrent des résultats similaires. (1) Il existe également des preuves suggérant que les animaux – en particulier les chiens – peuvent avoir un lien télépathique avec leurs propriétaires, ce qui leur permet de sentir quand ils rentrent à la maison. (2)

Au-delà du matérialisme

Il est difficile de rendre compte de ces phénomènes d’un point de vue matérialiste. Les matérialistes affirmeraient que “l’empathie profonde” n’existe pas vraiment, et que nos impulsions altruistes ne sont pas dues à un sentiment de connexion, mais à un égoïsme déguisé – par exemple un désir d’impressionner les autres, ou de se sentir bien dans notre peau, ou une sorte de police d’assurance pour nous assurer d’être aidés en retour. Le sentiment de connexion que les expériences d’éveil peuvent peut-être être expliqué comme un vœu pieux ou en termes d’activité cérébrale inhabituelle. De même, le “savoir interconnectif” peut être expliqué comme une coïncidence ou en termes de procédures expérimentales imparfaites.

Cependant, il existe une autre possibilité: qu’en réalité nous soyons interconnectés. Il est possible que ces trois formes d’interconnexion ne soient pas des illusions, mais les manifestations d’un manque fondamental de séparation entre les êtres humains. Cela n’a aucun sens d’un point de vue matérialiste, mais il est possible que ce que nous connaissons comme conscience ne soit pas produit par le cerveau, mais soit une qualité fondamentale de la conscience. C’est ce que l’on appelle parfois le point de vue “panpsychiste”, et il devient de plus en plus populaire parmi les philosophes et les psychologues qui luttent pour expliquer la conscience d’un point de vue matérialiste. Selon le panpsychisme, la conscience n’est pas différente de la masse ou de la gravité – une qualité fondamentale et irréductible qui a toujours été “intégrée” à l’univers. La conscience est à la fois fondamentale et universelle – c’est-à-dire qu’elle est partout et en tout (du moins potentiellement). La fonction des cellules, des systèmes nerveux et du cerveau humain n’est pas de “recevoir” cette conscience et de la canaliser en êtres individuels.

Si nous prenons ce point de vue, notre propre conscience individuelle fait partie d’un réseau de conscience plus large, car une vague fait partie d’un océan. Il n’est donc pas surprenant que nous soyons capables de nous accorder aux sentiments des autres, de ressentir un sentiment d’unité avec la nature, ou parfois de “capter” des informations sans aucune communication directe. Nous faisons simplement l’expérience de la connexion fondamentale de tous les êtres et de l’univers lui-même. Le sentiment, l’être et l’information circulent entre nous tous, à travers ce réseau de conscience partagée.

Nous ne sommes donc pas enfermés dans notre propre espace mental. Nous ne sommes pas des îles, mais une partie de l’océan. Nous ne vivons pas dans la séparation, mais dans la connexion. Nous ne sommes pas seuls. Essentiellement, nous ne faisons qu’un.

Steve Taylor PhD est l’auteur de plusieurs livres sur la psychologie et la spiritualité. www.stevenmtaylor.com

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Notes

(2) Au cours d’une longue série d’expériences sur deux ans avec un chien appelé Jaytee, la chercheuse en paranormal Sheldrake a constaté qu’il resterait près de la fenêtre pendant une proportion significative du temps que la sienne était sur le chemin du retour – 55% du temps, contre seulement 4% pendant le reste de son absence. (La différence est très significative sur le plan statistique, avec des cotes contre des chances de plus de 10 000.) Il y a eu beaucoup de controverse lorsque le chercheur sceptique Richard Wiseman a tenté de reproduire les expériences de Rupert Sheldrake. Les 4 expériences de Wiseman ont en fait donné un résultat encore plus positif que celui de Sheldrake – Jaytee était assise près de la fenêtre 78% du temps pendant que son propriétaire rentrait chez elle, contre 4% pendant le reste de son absence (Sheldrake, 1999, 2000). % pendant le reste de son absence (Sheldrake, 1999, 2000). Cela semble être une réplication réussie incontestable des expériences de Sheldrake. Cependant, Wiseman a choisi d’ignorer ces données, et plutôt d’utiliser un critère de succès différent: Jaytee devait aller s’asseoir près de la fenêtre au moment exact où son propriétaire est parti chez lui. Si Jaytee allait à la fenêtre avant cela, cela signifierait qu’elle avait échoué.”Et sans surprise, selon ce critère, les expériences ont été jugées infructueuses et présentées bizarrement comme une “preuve” que Jaytee (et les chiens en général) n’ont pas de “pouvoirs psychiques” (Wiseman et al., 1998; Sheldrake, 2000).