Droit En Chine Impériale – Confucianisme Et Légalisme

Tuer les érudits et brûler les livres (peinture chinoise anonyme du 18ème siècle représentant la prétendue combustion de livres et le meurtre d’érudits sous le premier empereur chinois Qin Shihuang; source: Wikipedia)

Le système juridique de la Chine impériale s’est développé à partir de deux écoles de pensée: le confucianisme et le légalisme. Bien qu’elles aient toutes deux exercé une influence profonde sur l’édification de l’État en Chine ainsi que sur ses traditions morales et juridiques, ces deux philosophies étaient au début amèrement opposées l’une à l’autre, car elles reposaient sur des principes entièrement différents (voir: Xin Ren: Tradition of the Law and Law of the Tradition: Law, State, and Social Control in China, 1997, p. 19).

Le confucianisme (儒家) est né des enseignements de Confucius (551 – 479 av. J.-C.), un érudit, politicien et philosophe chinois qui vivait au printemps et à l’automne. Le corps principal du canon confucéen comprend les Quatre Livres et les Cinq Classiques (四書五經), textes traditionnellement attribués à Confucius lui-même, bien que leur paternité ne soit pas établie hors de tout doute.

La philosophie de Confucius tournait autour de deux concepts: le noble et l’établissement d’une société bien ordonnée. Le noble (君子, pinyin: jūn Zǐ, également traduit par “gentleman” et “homme supérieur”) est un terme qui, dans la Chine ancienne, désignait le fils d’un seigneur féodal. Confucius, cependant, a donné à ce mot un nouveau sens. Pour lui, un noble était tel par mérite et non par naissance. Le noble est un individu juste, un exemple de piété filiale, de comportement humain, de vertu et de bienséance (Ren 1997, pp. 19-20; Lee Dian Rainey: Confucius & Confucianism: The Essentials, 2010, p. 42). Idéalement, une société bien ordonnée est constituée de nobles qui placent la justice et la bienséance avant l’égoïsme et la mesquinerie.

Dans la philosophie développée par Confucius et ses disciples, la loi a joué un rôle secondaire dans la formation du comportement humain. Au lieu du système juridique, les premiers érudits confucéens ont mis l’accent sur les concepts de moralité et de ritualisme. Le terme ” convenance rituelle ” (禮, pinyin: Lǐ) décrit les relations sociales ” appropriées ” et l’ensemble des rituels qui les régulent. Les relations sociales fondamentales sont celles entre l’empereur et ses ministres, entre père et fils, entre mari et femme, entre frères et entre amis. Li “régit les relations entre le dirigeant et le gouverné, l’aîné et le cadet, l’homme et la femme, et les liés au sang et les familiers” (Ren 1997, p. 20). Confucius accordait une grande importance à la langue. Il croyait que pour qu’une société fonctionne harmonieusement, toutes les relations sociales devaient être nommées correctement. Cela signifie que la société a besoin de rangs sociaux et de rituels pour que chaque individu soit constamment sensibilisé par le langage et les rites à la position qu’il occupe dans le tissu social et au comportement approprié dans le traitement des autres.

Les érudits confucéens croyaient que les êtres humains étaient intrinsèquement bons et que la nature les dotait de quatre vertus fondamentales: l’humanité (仁), la justice (義), la bienséance (禮) et la sagesse (知). Selon la pensée confucéenne, les méfaits et les mauvais comportements des hommes sont la conséquence d’influences environnementales négatives et d’un manque d’éducation appropriée. On pourrait apprendre aux injustes à avoir honte de leurs actes répréhensibles par l’éducation et la persuasion morale. Si les hommes étaient élevés dans un système dans lequel les rôles et les rangs sociaux étaient clairement définis par le langage et les rites, ils intérioriseraient naturellement des relations sociales appropriées et la société fonctionnerait harmonieusement. De ce point de vue, les êtres humains n’existent pas en tant qu’individus libres, mais ils ne sont que de petites parties d’un réseau complexe de relations sociales dans lequel chacun doit remplir ses devoirs de sujets de l’empereur, de pères et de mères, de maris et d’épouses, etc. (voir Ren 1997, p. 20 et 21). Les confucéens croyaient que si les hommes agissaient selon la bienséance rituelle et si le souverain possédait les quatre vertus fondamentales, la société serait prospère et harmonieuse.

Contrairement à la croyance confucéenne en la bonté inhérente des êtres humains, les légalistes supposaient que les hommes étaient par nature mauvais et qu’en conséquence ils commettraient des crimes si l’autorité de l’État ne les disciplinait pas. Puisque les êtres humains sont égoïstes et avides, le seul moyen pour un État de fonctionner est d’édicter des lois et de punir sévèrement ceux qui les violent. Selon les légalistes, les hommes sont par nature inégaux, car ils diffèrent par la richesse, la force et le statut. Cependant, la loi devrait s’appliquer également à tous, afin de punir les coupables et de récompenser les innocents (Ren 1997, p. 20). Dans le Livre du Seigneur Shang, un classique de la pensée légaliste du 3ème siècle avant JC, on lit:

Si les peines sont lourdes et les récompenses légères, le souverain aime son peuple et ils mourront pour lui; mais si les récompenses sont lourdes et les peines légères, le souverain n’aime pas son peuple et ne mourra pas pour lui. Lorsque, dans un pays prospère, des sanctions sont appliquées, le peuple récoltera des bénéfices et en même temps restera dans la crainte; lorsque des récompenses sont appliquées, le peuple récoltera des bénéfices et en même temps aura de l’amour. Un pays qui n’a pas de force et qui pratique la connaissance et l’intelligence, périra certainement,2 mais un peuple craintif, stimulé par les peines, deviendra courageux, et un peuple courageux, encouragé par les récompenses, se battra jusqu’à la mort. Si des gens craintifs deviennent des gens courageux et courageux3 se battent jusqu’à la mort (le pays n’aura pas de match, n’ayant pas de match, il sera fort, et étant fort, il atteindra la suprématie (cité de: Yang Shang: Le Livre du Seigneur Shang: Un classique de l’École de droit chinoise, trans. J. J. L. Duyvendak, 1963, p. 200-201).

L’importance de la loi et son application égale sont illustrées dans les travaux de Han Feizi (韓非, v. 280 – 233 av. J.-C.), l’un des légalistes les plus éminents de Chine. L’une des principales préoccupations de Han était de savoir comment prévenir les soulèvements et la trahison, et comment gouverner de telle sorte que tous les sujets obéissent au souverain. Il a écrit:

Si vous ne gardez pas la porte, si vous ne faites pas vite la porte, alors les tigres s’y cacheront. Si vous n’êtes pas prudent dans vos entreprises, si vous ne cachez pas leur véritable aspect, des traîtres surgiront. Ils assassinent leur souverain et usurpent sa place, et tous les hommes effrayés font cause commune avec eux: c’est pourquoi ils sont appelés tigres. Ils s’assoient aux côtés du souverain et, au service des mauvais ministres, espionnent ses secrets: ils sont donc appelés traîtres. Briser leurs cliques, arrêter leurs soutiens, fermer la porte, les priver de tout espoir de soutien, et la nation sera libre de tigres. Soyez incommensurablement grand, soyez insondablement profond; assurez-vous que les noms et les résultats comptent, examinez les lois et les coutumes, punissez ceux qui agissent volontairement, et l’État sera sans traîtres

À notre époque actuelle, celui qui peut mettre fin aux intrigues privées et faire respecter la loi publique verra son peuple en sécurité et son État bien ordonné; celui qui peut bloquer les poursuites égoïstes et appliquer la loi publique verra ses armées se renforcer et ses ennemis s’affaiblir. Trouvez des hommes qui ont une compréhension claire de ce qui est bénéfique pour la nation et un sentiment pour le système de lois et de règlements, et placez-les à la tête des fonctionnaires inférieurs; alors le dirigeant ne peut jamais être trompé par des mensonges et des mensonges

Ce que la loi a décrété, le sage ne peut pas contester ni le brave homme ne peut s’aventurer à contester. Quand les fautes doivent être punies, le plus haut ministre ne peut pas s’échapper; quand le bien doit être récompensé, le paysan le plus bas ne doit pas être dépassé. Par conséquent, pour corriger les fautes des supérieurs, châtier les méfaits des subordonnés, rétablir l’ordre, exposer l’erreur, vérifier l’excès, remédier au mal et unifier les normes du peuple, rien ne peut se comparer à la loi. Pour avoir semé la peur dans les fonctionnaires, effrayé le peuple, anéanti la volonté et la paresse, et empêché le mensonge et la tromperie, rien ne peut se comparer à des sanctions. Si les sanctions sont lourdes, les hommes n’osent pas utiliser la position élevée pour abuser des humbles; si les lois sont clairement définies, les supérieurs seront honorés et leurs droits ne seront pas envahis. S’ils sont honorés et que leurs droits sont inviolables, alors le dirigeant sera fort et tiendra ferme à l’essentiel. Par conséquent, les anciens rois tenaient les lois en haute estime et les transmettaient à la postérité. Si le chef des hommes se débarrassait de la loi et suivait son caprice privé, alors toute distinction entre haut et bas cesserait d’exister

Utilisez la voie unique et faites des noms la tête de celle-ci. Quand les noms sont corrects, les choses restent en place; quand les noms sont tordus, les choses changent. C’est pourquoi le sage tient à l’unité dans le calme; il laisse les noms se définir et les affaires parvenir à leur propre règlement (Han Feizi: Écrits de base, trans. Burton Watson, 2003, p. 17 à 36).

Bien que le confucianisme soit plus tard associé à la civilisation chinoise elle-même, avant la fondation de l’empire unifié, l’école légaliste était à bien des égards plus influente que la pensée confucéenne. Les légalistes étaient impliqués dans l’administration de nombreux royaumes chinois, alors que les confucéens étaient principalement des enseignants et des érudits. Bien que le confucianisme soit devenu une orthodoxie officielle, avant la dynastie Han (206 avant JC – 220 après JC), son impact sur la bureaucratie et la construction de l’État était relativement faible. En fait, Qin Shihuang (秦始皇, 260 – 210 avant JC), l’empereur qui a unifié la Chine pour la première fois en 221 avant JC, a été aidé par des érudits légalistes – et non par des confucéens – pour établir son nouvel État. Selon les doctrines légalistes, Qin Shihuang a créé une bureaucratie gouvernementale, une force militaire et un système fiscal complet. Cependant, à cause de la cruauté et de la tyrannie de l’empereur, la réputation de l’école légaliste a été ternie, car elle a été identifiée à la punition et à la sévérité de la loi comme un outil de domination impériale absolue. Sous la dynastie Han, les empereurs de Chine se sont tournés vers le confucianisme, une philosophie considérée comme plus humaine et bénigne que la froide rationalité du légalisme.

La différence entre le confucianisme et le légalisme peut peut-être être plus clairement observée dans leur interprétation respective de la piété filiale. Les confucéens considéraient la piété filiale comme l’une des vertus humaines fondamentales. Les légalistes, au contraire, considéraient la piété filiale comme un obstacle à la bonne gouvernance. Dans le Livre du Seigneur Shang, la piété filiale est répertoriée comme l’un des “dix maux”:

Si dans un pays il y a les dix maux suivants: rites, musique, odes, histoire, vertu, culture morale, piété filiale, devoir fraternel, intégrité et sophisme, le souverain ne peut pas faire combattre le peuple et le démembrement est inévitable, et cela entraîne l’extinction dans son train. Si le pays n’a pas ces dix choses et que le dirigeant peut faire combattre le peuple, il sera si prospère qu’il atteindra la suprématie (Shang 1963, p. 199, mon accent).

Le but final des légalistes était l’établissement d’un État prospère et puissant sous la direction d’un monarque capable et autoritaire. Les Confucéens, au contraire, voulaient créer une société pacifique et harmonieuse qui pourrait s’autogérer par la bienséance rituelle et les vertus morales.

Pourtant, malgré toutes leurs différences, légalisme et confucianisme partageaient une caractéristique commune: ils ont tous deux approuvé le concept de monarchie absolue. À cet égard, aucune de ces philosophies n’a jamais offert d’alternative à la forme traditionnelle de l’État chinois. Ils n’ont jamais remis en question la légitimité de l’idée impériale.

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Pendant la dynastie Han, le confucianisme a été adopté par les empereurs comme la meilleure philosophie sur laquelle construire l’État impérial. En conséquence, le droit chinois a subi un processus de “confucianisation”: les valeurs morales telles que la piété filiale, l’idéologie familiale, la justice et la vertu morale sont devenues la pierre angulaire du système juridique. Le gouvernement a abandonné l’idée de gouverner principalement en inculquant la peur à ses sujets.

Jia Yi (賈誼, c. 200 – 169 avant notre ère), un célèbre érudit et poète confucéen qui a vécu après la chute de la dynastie Qin, a condamné ce dernier comme tyrannique et a proposé un modèle alternatif de domination par la vertu au lieu de domination par la force. Dans son essai Les failles de Qin (過秦論), Jia Yi raconte l’ascension et la chute de l’État Qin et explique – d’un point de vue confucéen – pourquoi il s’est effondré seulement huit ans après la mort de Qin Shihuang:

Avec sa force supérieure, Ch’in pressa les forces en ruine de ses rivaux, poursuivit ceux qui avaient fui dans la défaite et submergea l’armée d’un million de soldats jusqu’à ce que leurs boucliers flottent sur un fleuve de sang. Suivant les avantages de sa victoire, Ch’in gagna la maîtrise de l’empire et divisa la terre comme il l’entendait

jeta les voies des anciens rois et brûla les écrits des cent écoles afin de rendre le peuple ignorant. Il détruisit les principales fortifications des États, assassina leurs puissants chefs, rassembla toutes les armes de l’empire et les fit amener dans sa capitale à Hsien-yang où les lances et les pointes de flèches furent fondues pour en faire douze statues humaines, le tout afin d’affaiblir le peuple de l’empire. Après cela, il monta et fortifia le mont Hua et installa des gués le long du fleuve Jaune, renforçant les hauteurs et les précipices surplombant les vallées profondes. Il a mis en garnison les points stratégiques avec des généraux qualifiés et des archers experts et a stationné des ministres de confiance et des soldats bien entraînés pour garder le pays avec des armes et interroger tous ceux qui passaient d’avant en arrière. Lorsqu’il avait ainsi pacifié l’empire, le Premier Empereur croyait en son cœur qu’avec la force de sa capitale dans le Col et ses murs de métal s’étendant sur mille milles, il avait établi une règle dont ses descendants jouiraient pendant dix mille générations (Wm. Theodore De Bary, Wing-Tsit Chan, et Burton Watson, comps.: Sources de la tradition chinoise, vol. 1, 1960, pp. 151-152)

Ch’in, en commençant par une quantité insignifiante de territoire, a atteint le pouvoir d’un grand État et, pendant cent ans, a fait en sorte que tous les autres grands seigneurs lui rendent hommage. Pourtant, après être devenu maître de tout l’empire et s’être établi dans la solidité du Col, un seul roturier s’y est opposé et ses temples ancestraux ont été renversés, son souverain est mort par les mains des hommes, et il est devenu la risée du monde. Pourquoi? Parce qu’il a échoué à gouverner avec humanité et justice et à réaliser que le pouvoir d’attaquer et le pouvoir de conserver ce que l’on a ainsi gagné ne sont pas les mêmes (ibid., p. 152).

La critique de Jia Yi illustre l’aversion des érudits confucéens pour la tyrannie légaliste de Qin et leur désir de renouveler l’empire en insistant sur la morale.

Néanmoins, le légalisme n’a pas été complètement écarté. Bien que le légalisme ait été identifié à la cruauté de Qin Shihuang, son accent sur le pouvoir monarchique, sur la construction d’un État fort et sa création de mécanismes juridiques pour contrôler la population par la loi et la peur restait attrayant. Malgré l’idéalisme confucéen, un empereur ne pouvait pas gouverner un pays aussi vaste uniquement par l’éducation, le bon exemple et la persuasion morale.

Déjà Xun Kuang (荀況, v. 310 ou 314 – v. 217 ou 235 av. J.-C.), un érudit confucéen témoin du chaos de l’effondrement de Zhou et de la montée de Qin, intégrait des éléments de légalisme dans sa philosophie. Les idées de base de Xun étaient confucéennes en ce sens qu’il insistait sur la vertu morale. Il a écrit:

Sélectionnez des hommes dignes et bons pour une charge gouvernementale, promouvez ceux qui sont gentils et respectueux, encouragez la piété filiale et l’affection fraternelle, soignez les orphelins et les veuves et assistez les pauvres, et alors les gens ordinaires se sentiront en sécurité et à l’aise avec leur gouvernement. Et une fois que les gens ordinaires se sentent en sécurité, alors le monsieur peut occuper son poste en sécurité (Xunzi: Écrits de base, trans. Burton Watson, 2003, p. 39).

Cependant, Xun croyait également que les hommes sont par nature mauvais, point de vue qu’il partageait avec les légalistes. En conséquence, il a fait valoir que les lois et les sanctions sont importantes pour gouverner un État. Xun a écrit:

Ce sont les jugements d’un roi: aucun homme de vertu ne sera laissé sans pitié; aucun homme de capacité ne sera laissé sans emploi; aucun homme de mérite ne sera laissé sans récompense; aucun homme de culpabilité ne sera laissé impuni. Aucun homme par chance seul n’atteindra un poste à la cour; aucun homme par chance seul ne se frayera un chemin parmi le peuple. Les dignes seront honorés, les habiles employés, et chacun sera affecté à son poste approprié sans surveillance. Les violents seront réprimés, le mal retenu, et les châtiments seront infligés sans erreur. Les gens ordinaires comprendront alors clairement que s’ils font le mal en secret, ils subiront une punition en public. C’est ce qu’on appelle avoir des jugements fixes. Ce sont les jugements du roi (ibid. , p. 44 et 45).

De même que Xun Kuang, Jia Yi a également soutenu que la propriété n’était pas suffisante pour gouverner un État et que la loi était également nécessaire. Il a écrit:

Li peut prévenir le péché avant qu’il ne se produise, mais la loi peut réprimander la méchanceté après que le mal s’est produit. Par conséquent, la loi doit être utilisée pour freiner le mal, tandis que Li a une tâche difficile qui nécessite une vie à accomplir. Li cultive les gens, la vertu et la bienveillance tandis que la punition pénalise les abominations (cité dans: Xin 1997, pp. 22-23).

Dong Zhongshu (179-104 av.J.-C.) croyait lui aussi à la suprématie de la bienséance, mais il soulignait également l’importance de la loi en tant qu’instrument subordonné de gouvernance. Par conséquent, l’idéologie confucéenne qui dominait l’empire chinois des Han à la dynastie Qing était fortement entrecoupée d’éléments fondamentaux de la théorie légaliste, bien que ces éléments aient été minimisés dans le discours public en raison de la mauvaise réputation du légalisme.

Selon Orville Schell et John Delury (Wealth and Power: China’s Long March to the Twenty-first Century, 2013), le légalisme a été extrêmement influent jusqu’à ce jour. De nombreux intellectuels chinois, que ce soit à l’époque Qing, en Chine républicaine ou en Chine communiste, ont plus ou moins consciemment puisé dans la pensée légaliste. Plus particulièrement, l’idée “d’enrichir l’État et de renforcer sa puissance militaire” (富國強兵), expression inventée par les légalistes à l’époque des Royaumes combattants, a refait surface au XIXe siècle en réaction à l’agression impérialiste des puissances occidentales. Le débat sur la défense de la Chine contre la domination étrangère et son auto-renforcement a été en partie encadré dans le langage des légalistes (bien que de nouveaux éléments, tels que le nationalisme occidental, le communisme, etc. ont été ajoutés). La doctrine légaliste est donc fondamentale pour comprendre la relation de la Chine entre gouverner et gouverner, entre le droit et le pouvoir de l’État, et entre le droit et la construction de l’État non seulement à l’époque impériale, mais aussi au Guomindang et à l’époque communiste.

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