Frontières des Neurosciences Humaines

Qui Suis-je?

Nous savons que même à l’époque préhistorique, les humains ont essayé d’ouvrir les crânes de leurs congénères malades. De plus, les hommes préhistoriques utilisaient des crânes humains, généralement ceux d’ancêtres, pour le culte religieux longtemps après la mort. Ainsi, la tête a toujours semblé être un objet d’intérêt pour nous. Peut-être que les hommes préhistoriques ont supposé que quelque chose à l’intérieur de notre crâne pouvait être lié à nos sentiments, nos pensées et nos souvenirs. Mais il a fallu attendre le philosophe français René Descartes, qui a été le premier à faire la distinction entre l’esprit et le corps très explicite. Sa célèbre déclaration philosophique “Cogito ergo sum” peut être traduite par “Je pense, donc je suis”. Par conséquent, il conclut qu’il peut être certain qu’il existe parce qu’il pense. Pour de nombreux chercheurs, ces pensées marquent le début de la philosophie occidentale moderne. La déclaration de Descartes a soulevé beaucoup de questions, en particulier sur la relation entre le corps et l’esprit, qui font encore l’objet de discussions aujourd’hui.

Cela est particulièrement vrai depuis que les neurosciences modernes ont commencé à percer le mystère du cerveau. De nouveaux outils d’imagerie tels que l’IRMf nous permettent de regarder notre cerveau pendant qu’il fonctionne. Ces nouvelles approches ont ouvert la porte pour répondre aux questions posées par Descartes sur la relation entre l’esprit et le corps d’une manière qu’il n’aurait jamais imaginée.

Dans cet article, nous suggérons l’idée que le traitement des stimuli autoréférentiels dans les structures corticales de la ligne médiane peut représenter une partie importante du soi conscient, qui peut être complétée par une partie inconsciente du soi appelée “esprit incarné” (Varela et al., 1991), qui s’appuie sur d’autres structures cérébrales.

Le Soi Conscient: Structures Corticales de la Ligne médiane

Depuis les mots célèbres de René Descartes, il y a eu de nombreuses tentatives pour clarifier ce qu’il a décrit comme un soi. Descartes a suggéré que le soi est une substance, telle qu’une chose, qui peut être confrontée au corps. Mais si oui, comment et où ces deux substances interagissent-elles? Remarquablement, Descartes a suggéré un lieu où cette interaction devrait avoir lieu: l’épiphyse cérébrale. Descartes croyait que cette région était le siège principal de l’âme. En revanche, le philosophe écossais David Hume a fait valoir qu’il n’y a pas de soi en tant qu’entité mentale; il n’y a qu’un ensemble complexe de perceptions d’événements interdépendants qui reflètent le monde. Par conséquent, il n’y a que des événements que nous percevons. Dans ce point de vue, le soi n’est qu’une illusion. De même, le philosophe allemand contemporain Thomas Metzinger soutient qu’il n’y a pas de soi en tant qu’entité mentale (Metzinger, 2003).

Plus récemment, ce problème a également été discuté en neurosciences. Afin d’examiner le soi de manière neuroscientifique, les études se sont concentrées sur différentes caractéristiques du soi. Les caractéristiques centrales du soi peuvent inclure des sentiments d’agence, des sentiments de propriété pour le corps, une mémoire autobiographique, l’expérience du soi en tant qu’unité ou l’étiquetage des stimuli comme autoréférentiels. Selon la caractéristique du soi qui a été examinée, l’approche neuroscientifique a varié. Par exemple, la recherche sur la dernière facette s’est concentrée sur les tâches autoréférentielles par rapport aux tâches non autoréférentielles. Dans un paradigme expérimental typique Kelley et al. (2002) ont demandé aux participants de juger les adjectifs de traits (par exemple, agressifs ou amicaux) pour savoir s’ils se décrivaient correctement, un cas donné ou le président américain actuel. Ainsi, les stimuli ont été classés comme auto-pertinents, autres référentiels ou référentiels de cas. Les régions cérébrales associées à des stimuli auto-pertinents sont alors interprétées comme décrivant la signature neuronale de notre soi (Kelley et al., 2002).

Malgré ces différentes approches, un nombre croissant de preuves ont systématiquement identifié des régions situées dans la ligne médiane du cortex cérébral humain, qui ont été étiquetées comme des structures corticales des lignes médianes (CMS), comme étant cruciales pour le traitement auto-spécifique (Northoff, 2004, 2011, 2013, 2016). Il a été suggéré que ces structures sont centrales pour un traitement auto-pertinent ou auto-lié, nous permettant ainsi de lier des stimuli internes à des stimuli externes (Northoff, 2016). Le traitement auto-lié décrit le traitement d’un stimulus en relation avec (mais ne le représentant pas dans) le soi.

Quelles sont les structures du CMS et comment sont-elles liées au soi ? Les structures CMS comprennent plusieurs anciennes structures cérébrales phylogénétiques. Ils asservissent différentes fonctions pour établir un soi. Par exemple, le cortex préfrontal orbitomédial (OMPFC) a été lié à une représentation continue de stimuli autoréférentiels. Le cortex cingulaire antérieur supragénuel (SAC) semble surveiller ces stimuli autoréférentiels, tandis que le cortex préfrontal dorsomédial (DMPFC) peut les évaluer en fonction de leur pertinence pour le soi. Par exemple, le DMPFC et le SAC ont été impliqués lorsqu’on a demandé aux participants de surveiller et de juger si la rétroaction verbale auditive était leur propre voix ou celle d’une autre personne (McGuire et coll., 1996). Le cortex postéro-cingulaire (PC) peut alors être important pour intégrer ces stimuli dans le cadre émotionnel et autobiographique de la personne (Northoff et Bermpohl, 2004; Northoff, 2016).

Le CMS peut être compris comme une unité anatomique car ces régions maintiennent des projections fortes et réciproques entre elles. En outre, ils démontrent un modèle similaire de connectivité aux régions du cerveau en dehors du CMS, par exemple au cortex préfrontal ventro et dorsolatéral ou au système limbique, y compris l’hippocampe, l’amygdale et l’insula.

Il est intrigant que ce réseau de CMS chevauche un autre réseau, le réseau à l’état de repos ou en mode par défaut (DMN). Ce DMN décrit les régions cérébrales en interaction et est le plus souvent actif lorsqu’une personne n’est pas concentrée sur l’extérieur et que le cerveau est au repos éveillé. Le DMN est impliqué lors du repos passif, de l’errance mentale, de la mémoire du passé et de la planification de l’avenir, ainsi que lors de la réflexion sur les autres. Entre autres, le DMN comprend des régions cérébrales telles que le cortex préfrontal médial, le gyrus angulaire et les structures de la formation de l’hippocampe (Huang et al., 2016).

Alors, quel genre de soi le CMS représente-t-il? Les études existantes ont étudié la relation entre le CMS et le soi principalement en mettant l’accent sur la capacité de penser à soi-même. Ceci est également pris en charge par le lien vers le réseau d’activités à l’état de repos. Puisque l’on ne peut pas penser à soi sans être conscient, nous décrivons ici le CMS comme représentant en particulier une partie importante du soi conscient. Ce soi conscient représente un soi stable dans le temps, nous permettant, par exemple, de voyager dans le temps (se souvenir du passé et se projeter dans le futur).

Le Soi inconscient: Mode de réalisation

Dans la section précédente, nous avons soutenu qu’un ensemble de structures cérébrales étiquetées comme CMS est une partie importante d’un soi conscient. Nous suggérons ici qu’il y a aussi des parties inconscientes du soi. La distinction entre soi conscient et inconscient est importante car elle indique que notre soi ne se limite pas au courant de conscience, mais inclut également d’autres caractéristiques. Ces autres caractéristiques peuvent inclure, par exemple, des parties inconscientes du soi. Le concept entre les parties conscientes et inconscientes du soi est célèbre au moins jusqu’au travail de Freud. Cependant, nous appelons ici les processus comme inconscients lorsque penser au soi ne nous dit généralement rien sur ces processus. En ce sens, les processus inconscients sont automatiques. Nous supposons qu’il existe de nombreux processus dans notre esprit qui peuvent être décrits comme inconscients. Dans cet article, nous nous concentrons sur une ligne de recherche particulière, car les études basées sur cette approche suggèrent des substrats anatomiques convergents sous-jacents à ces facettes inconscientes du soi. Ainsi, nous proposons que les cognitions incarnées puissent représenter des aspects importants du soi inconscient.

Qu’est-ce que l’incarnation? Il existe différentes théories de l’incarnation et des définitions. L’incarnation sous la forme la plus générale soutient que les fonctions mentales humaines sont façonnées par la façon dont le corps humain interagit avec le monde (Wilson, 2002). L’esprit, le corps et l’environnement s’influencent mutuellement afin de favoriser le succès adaptatif (Thompson et Varela, 2001; Wilson, 2002; Gallagher, 2005; Barsalou, 2008). En ce sens, le corps est une interface entre l’esprit et le monde, il fusionne nos pensées avec l’espace qui nous entoure (Varela et al., 1991). Gallagher souligne que l’incarnation fonctionne avant toute connaissance, elle n’est pas accessible à notre conscience. Par conséquent, Gallagher conclut que le corps façonne l’esprit à un niveau fondamental, alors qu’il reste en arrière-scène (Gallagher, 2005).

Que sont les substrats neuraux de ce mode de réalisation? Recherche sur la théorie de la métaphore conceptuelle ou incarnée (Lakoff et Johnson, 1999; Williams et al., 2009; Lakoff, 2014) fournit des suggestions sur les fondements neuronaux des cognitions incarnées. Les métaphores conceptuelles sont différentes des métaphores linguistiques. Alors que les métaphores linguistiques sont évidemment présentes dans le langage, les métaphores conceptuelles signifient comprendre et expérimenter une sorte de chose en termes d’une autre (Lakoff et Johnson, 1980). De nombreuses études démontrent comment ces métaphores incarnées construisent un échafaudage et guident notre comportement quotidien de manière inconsciente (Lakoff et Johnson, 1999). Un exemple est la métaphore de la pureté morale, qui lie la pureté morale et la propreté physique (Zhong et Liljenquist, 2006). Des études sur cette métaphore ont démontré que le lavage des mains nous amène à juger les scénarios ultérieurs décrivant les transgressions morales comme moins graves (Schnall et al., 2008). Par conséquent, les pensées abstraites sur la moralité peuvent être inconsciemment fondées sur des expériences sensorielles. Quels sont les substrats neuronaux liés à ces effets de métaphore conceptuelle? Plusieurs études ont déterminé que les cortex moteurs primaires et en particulier les cortex somatosensoriels primaires constituaient des fondements neuraux cruciaux des cognitions incarnées (Lacey et al., 2012; Schaefer et coll., 2014). Par exemple, il a été démontré que la métaphore de la pureté morale est liée aux zones sensorielles du cerveau (Schaefer et al., 2015; Denke et coll., 2016). Ceci est également conforme aux théories récentes sur les processus de simulation incarnés. La simulation signifie ici que la récupération du sens conceptuel implique une reconstitution partielle des expériences sensorielles et motrices (Gallese et Lakoff, 2005). Les études d’imagerie mentionnées ci-dessus appuient cette hypothèse.

Mais comment les aires somatosensorielles primaires peuvent-elles être liées à des métaphores incarnées ? Dans la vision traditionnelle, ces zones du cerveau sont connues pour représenter les modalités primaires. Ainsi, la compréhension classique du cortex somatosensoriel primaire consiste à refléter le toucher sur la surface du corps de manière plus ou moins mécanique (Kaas, 2008). Cependant, des découvertes récentes en neurosciences attirent l’attention sur des fonctions plus complexes du cortex somatosensoriel primaire, indiquant un rôle des cortex somatosensoriels dans la perception plutôt que dans la réflexion du toucher sur la surface du corps. De plus, ces zones cérébrales semblent inclure même des perceptions sociales telles que l’empathie (Keysers et al., 2010; Schaefer et coll., 2012). Dans sa théorie de la réutilisation neurale, Anderson soutient que les zones du cerveau peuvent être impliquées dans différents partenariats neuronaux en fonction des tâches et des circonstances (Anderson, 2014). Selon Anderson, la “réutilisation neuronale” fait référence à une forme de neuroplasticité, dans laquelle des éléments neuronaux développés à l’origine dans un seul but sont utilisés à de multiples fins. Les métaphores incarnées sont des exemples de la façon dont notre cerveau utilise les anciennes stratégies de nouvelles manières. Par conséquent, les processus cognitifs d’ordre supérieur tels que la pensée morale peuvent n’être que des recombinaisons de processus cérébraux inconscients plus simples et basiques.

Les zones cérébrales représentant le soi incarné (en particulier les zones cérébrales sensorimotrices) sont différentes de celles que nous avons mentionnées pour être engagées dans le CMS. Nous suggérons que, alors que le CMS représente un soi conscient, les structures cérébrales engagées dans des cognitions incarnées pourraient être liées à un soi inconscient. Au moins une partie de ce soi inconscient peut être basée sur des zones cérébrales sensorimotrices. Nous supposons en outre que les deux parties du soi interagissent constamment.

Mais ne sommes-nous pas souvent conscients de l’activation sensorimotrice? Et cela ne parle-t-il pas d’un rôle des zones cérébrales sensorimotrices pour les parties inconscientes du soi? En fait, nous sommes fréquemment conscients de l’activation sensorimotrice. Cependant, souvent, cette activation est également automatique et inconsciente. Encore une fois, nous discutons avec Anderson que les zones du cerveau peuvent avoir plusieurs rôles. Sur la base de la théorie des cognitions incarnées, nous supposons que de nombreuses métaphores conceptuelles (par exemple, la propreté et la pureté morale) ont été apprises consciemment et représentent maintenant un lien inconscient dans notre soi (Lakoff et Johnson, 1980).

Comment le Moi Conscient Interagit-Il avec le Corps et l’Environnement?

La suggestion d’un soi conscient et d’un soi incarné en tant que soi inconscient qui fournit un lien avec nos expériences corporelles soulève un certain nombre de problèmes. Nous ne discuterons ici que d’un point majeur, qui fait référence à la façon dont le soi conscient peut être lié au soi incarné. Contrairement à la suggestion de Descartes, des travaux antérieurs ont décrit ce soi comme une structure et une organisation basées sur le cerveau, plutôt qu’une entité mentale ou physique située quelque part dans le cerveau (Northoff, 2013). Ce soi conscient en tant que structure ou organisation est lié à la fois au corps et au monde social.

Comment imaginer ces relations ? Lorsque nous décrivons le soi comme structure et organisation, nous le comprenons comme un système. Mais le concept de soi incarné stipule que le soi ou la cognition n’est pas une activité du mental seul, mais est réparti dans toute la situation, y compris l’esprit, le corps, l’environnement (par exemple, Beer, 1995), pointant ainsi vers un soi incarné et situé. Comment un système peut-il inclure aussi son environnement ? Selon le philosophe et mathématicien britannique Georg Spencer-Brown, un système est défini par sa frontière, qui non seulement sépare le système de l’environnement, mais est également la façon dont un système est défini au tout premier commencement: faire une distinction et un univers naît (Spencer-Brown, 1969).

Wilson suggère que le soi incarné est un système ouvert. Ainsi, les limites d’un système sont en partie une question de jugement et dépendent des objectifs particuliers de l’analyse (Wilson, 2002). Mais nous devons encore nous demander ce qui détermine la frontière dans ces cas. La théorie générale récente du système fournit ici une vue intéressante. Des systèmes tels que la conscience ont été décrits comme fonctionnellement fermés, ce qui signifie qu’ils sont des systèmes séparés des autres systèmes et de leur environnement par la manière spécifique dont ils fonctionnent (Luhmann, 1985, 1988, 1995). De ce point de vue, notre conscience est un système fermé, qui est construit à partir de pensées et de rien d’autre. Nous pouvons imaginer ce système comme un système autoréférentiel, dans lequel chaque pensée est suivie d’une autre pensée, qui est à nouveau suivie de la pensée suivante et ainsi de suite. C’est aussi ce qu’on appelle un système “autopoïétique” (Luhmann, 1995). De cette façon, le soi est un système fermé, car tant la situation que le corps appartiennent à l’environnement de ce système (Luhmann, 1995). Cependant, ce système n’est fermé que dans sa façon de fonctionner, mais il est ouvert aux informations entrantes de la situation sociale ou du corps, par exemple, les réponses d’un autre individu ou les informations selon lesquelles le corps ressent de la chaleur. Fait intéressant, le soi en tant que système autopoïétique ne peut pas être directement dirigé, il ne peut qu’être perturbé. Ainsi, le cercle autoréférentiel est toujours fermé, mais peut être “touché” ou perturbé par des informations provenant de l’environnement (par exemple, des sentiments de chaleur ou des réponses amicales d’un conspécifique). Le système lui-même doit alors donner un sens à cette “perturbation”, en l’interprétant de telle ou telle manière.

De cette façon, le soi conscient peut être à la fois ouvert et fermé. Nous suggérons en outre que le soi inconscient, que nous avons décrit (au moins en partie) comme le soi incarné, représente une façon de représenter l’environnement (p. ex., le monde social via le propre corps) peut affecter (perturber, perturber) le soi conscient. Par conséquent, étant donné qu’au moins des parties du soi inconscient peuvent être incarnées, l’esprit doit également être compris dans le contexte de sa relation avec un corps physique qui interagit avec le monde.

Cependant, on ne sait pas quelles structures neuronales portent cette interaction du conscient avec le soi inconscient. Des travaux futurs sont nécessaires pour compléter cette relation conceptuelle avec les substrats neuronaux.

De plus, nous soutenons que, par l’incarnation, le soi est également intégré à l’environnement. Cela signifie que notre moi n’est pas isolé mais intrinsèquement social. La dimension sociale du soi a été discutée par de nombreux philosophes, souvent abordée comme la question de l’intersubjectivité.

Par conséquent, le soi ne doit pas être compris comme une entité située quelque part dans le cerveau, isolée à la fois du corps et de l’environnement. En revanche, le soi peut être vu comme une structure et une organisation neurosociales basées sur le cerveau, toujours liées à l’environnement (ou à la sphère sociale) par l’incarnation et l’intégration. Nous soutenons en outre que l’intégration est la première et que l’incarnation peut apparaître à un stade de développement ultérieur. La structure et l’organisation qui peuvent définir notre moi se développent au cours de l’enfance et de l’adolescence. Alors que le soi est intégré dans l’environnement dès le tout premier début, l’incarnation peut apparaître plus tard dans ce progrès. De plus, considérant qu’il n’y a pas de soi sans environnement, nous soutenons que l’environnement a créé le soi.

Ainsi, nous concluons que le soi fait partie d’un système environnemental plus large, y compris les dimensions corporelles et sociales. L’activité des structures corticales de la ligne médiane du cerveau semble être une prédisposition neurale à cette constitution, qui dépend en même temps du contexte environnemental.

Qui Sommes-nous: Le Soi Conscient et Inconscient

Qui suis-je? Puisque l’évolution humaine a une fois atteint l’état d’un soi conscient élaboré, nous nous sommes interrogés sur ce genre de questions philosophiques. Et depuis au moins le travail de Sigmund Freud, il est bien connu que le soi inclut également des zones au-delà de notre conscience.

Dans cet article, nous avons suggéré que le soi conscient peut être lié à un réseau de zones cérébrales qui a été étiqueté comme CMS. De plus, nous voulions montrer qu’il existe d’autres parties inconscientes du soi; au moins des parties d’entre elles que nous appelons ici le soi incarné, qui peut être basé en particulier sur des régions cérébrales sensorimotrices. De plus, nous avons essayé de décrire l’interaction entre les deux systèmes en suggérant que le soi conscient est un système fonctionnellement fermé (ou autopoïétique) qui peut être perturbé par le soi incarné inconscient. Nous sommes conscients que ce sont des considérations très préliminaires. De plus, nous soulignons à nouveau que le soi incarné peut ne représenter que des parties du soi inconscient. Cependant, nous pensons que les développements futurs des neurosciences ainsi que les progrès philosophiques ou théoriques peuvent nous aider davantage à comprendre le soi, l’une des réalisations les plus particulières de l’évolution humaine.

Contributions de l’auteur

MS et GN ont écrit le manuscrit.

Déclaration de conflit d’intérêts

Les auteurs déclarent que la recherche a été menée en l’absence de relations commerciales ou financières pouvant être interprétées comme un conflit d’intérêts potentiel.