Groupes de sensibilisation

Groupes de sensibilisation

La sensibilisation (souvent abrégée c.r.) est une forme d’activisme politique, lancée par les féministes radicales américaines à la fin des années 1960. Elle prend souvent la forme d’un groupe de personnes essayant de concentrer l’attention d’un groupe plus large de personnes sur une cause ou une condition. C’est la première moitié de l’adage “Admettre que le problème est la moitié de la bataille.”

Processus

Les premières féministes radicales ont fait valoir que les femmes étaient isolées les unes des autres et que, par conséquent, de nombreux problèmes dans la vie des femmes étaient mal compris comme “personnels” ou comme le résultat de conflits entre les personnalités des hommes et des femmes, plutôt que de formes systématiques d’oppression. Élever la conscience signifiait s’aider soi-même et aider les autres à devenir politiquement conscients. Les groupes de sensibilisation visaient à mieux comprendre l’oppression des femmes en réunissant les femmes pour discuter et analyser leur vie, sans interférence de la présence des hommes.

Tout en expliquant la théorie derrière l’élévation de la conscience dans une conférence de 1973, Kathie Sarachild a fait remarquer que “Depuis le début de l’élévation de la conscience… il n’y a pas eu de méthode unique pour élever la conscience. Ce qui compte vraiment dans la sensibilisation ne sont pas des méthodes, mais des résultats. Les seules “méthodes” de sensibilisation sont essentiellement des principes. Ce sont les principes politiques radicaux de base qui consistent à aller aux sources d’origine, à la fois historiques et personnelles, à aller aux personnes — les femmes elles-mêmes, et à faire l’expérience de la théorie et de la stratégie “. Cependant, la plupart des groupes de c.r. ont suivi un modèle similaire pour les réunions et les discussions. Les réunions avaient généralement lieu environ une fois par semaine, avec un petit groupe de femmes, souvent dans le salon de l’un des membres. Les réunions étaient réservées aux femmes et impliquaient généralement de faire le tour de la pièce pour que chaque femme “rappe” sur un sujet prédéterminé — par exemple, “Quand vous pensez avoir un enfant, préférez-vous avoir un garçon ou une fille?” – parlant de sa propre expérience, sans leader officiel pour la discussion et peu de règles pour diriger ou limiter la discussion. (Certains groupes de c.r. ont mis en œuvre des règles conçues pour donner à chaque femme une chance de parler, pour éviter les interruptions, etc.) Rapper à partir de l’expérience personnelle a été utilisé comme base pour une discussion et une analyse ultérieures basées sur les connaissances de première main qui ont été partagées.

Les militantes féministes radicales de c.r. ont fait valoir que le processus permettait aux femmes d’analyser les conditions de leur propre vie et de découvrir comment ce qui semblait être des problèmes individuels isolés (comme avoir besoin d’un avortement, survivre au viol, conflits entre maris et femmes pour les tâches ménagères, etc.) reflétaient en fait les conditions communes auxquelles sont confrontées toutes les femmes. Comme l’a écrit Sarachild en 1969, “Nous supposons que nos sentiments nous disent quelque chose dont nous pouvons apprendre… que nos sentiments signifient quelque chose qui mérite d’être analysé… que nos sentiments disent quelque chose de politique, quelque chose reflétant la peur que quelque chose de mauvais nous arrive ou l’espoir, le désir, la connaissance que quelque chose de bon nous arrivera. Dans nos groupes, partageons nos sentiments et mutualisons-les. Laissons-nous aller et voyons où nos sentiments nous mènent. Nos sentiments nous mèneront à des idées puis à des actions “.

Ellen Willis a écrit en 1984 que c.r. a souvent été “mal comprise et dénigrée comme une forme de thérapie”, mais qu’elle était en fait, à son époque et dans son contexte, “la principale méthode de compréhension de la condition des femmes” et constituait “l’outil d’organisation le plus réussi du mouvement.”En même temps, elle considérait que le manque de théorie et l’accent mis sur l’expérience personnelle dissimulaient “des hypothèses politiques et philosophiques antérieures.”

Comparer avec la co-recherche utilisée par les marxistes autonomistes italiens.

Histoire

Les groupes de “sensibilisation” ont été créés par les Femmes radicales de New York, un des premiers groupes de libération des femmes à New York, et se sont rapidement répandus aux États-Unis. En novembre 1967, un groupe comprenant Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (à l’origine Kathie Amatniek) et Carol Hanisch commence à se réunir dans l’appartement de Koedt. Les réunions impliquaient souvent de “faire le tour de la salle et de rapper” sur des problèmes de leur propre vie. L’expression “consciousness raising” a été inventée pour décrire le processus lorsque Kathie Sarachild a repris l’expression d’Anne Forer:

” Dans la Vieille Gauche, ils disaient que les travailleurs ne savent pas qu’ils sont opprimés, alors nous devons élever leur conscience. Un soir, lors d’une réunion, j’ai dit: “Est-ce que tout le monde voudrait me donner un exemple de leur propre vie sur la façon dont ils ont vécu l’oppression en tant que femme? J’ai besoin de l’entendre pour élever ma propre conscience.”Kathie était assise derrière moi et les mots ont sonné dans son esprit. À partir de ce moment-là, elle en a fait une institution et l’a appelée conscientisation.

— Anne Forer, citée par Susan Brownmiller dans In Our Time: Memoir of a Revolution, p. 21

À Thanksgiving 1968, Kathie Sarachild a présenté “Un Programme de sensibilisation féministe” lors de la Première Conférence Nationale de Libération des femmes près de Chicago, dans l’Illinois, dans laquelle elle a expliqué les principes derrière la sensibilisation et a décrit un programme pour le processus que les groupes de New York avaient développé au cours de l’année écoulée. Des groupes fondés par d’anciennes membres des Femmes radicales de New York — en particulier les Redstockings et les féministes radicales de New York, toutes deux fondées en 1969 – ont promu la sensibilisation et distribué des feuilles miméographiées de sujets suggérant des réunions de groupe c.r. Les féministes radicales de New York ont organisé des groupes de quartier à Manhattan, Brooklyn et Queens, impliquant jusqu’à quatre cents femmes dans des groupes de quartier à son apogée. Au cours des années suivantes, la prise de conscience en petits groupes s’est rapidement répandue dans les villes et les banlieues des États-Unis. En 1971, la Chicago Women’s Liberation Union, qui avait déjà organisé plusieurs groupes c.r. à Chicago, décrivait les petits groupes de sensibilisation comme “l’épine dorsale du Mouvement de libération des femmes”. Susan Brownmiller (membre du West Village – Un groupe de c.r. organisé par des féministes radicales de New York) écrira plus tard que l’éveil de la conscience en petits groupes “était la forme de liaison féminine la plus réussie du mouvement, et la source de la plupart de sa pensée créative. certains des petits groupes sont restés ensemble pendant plus d’une décennie “.

Voir aussi

• Thérapie de groupe de rencontre
• Dynamique de groupe
• Psychothérapie de groupe
• Formation à la sensibilité

Notes

• Brownmiller, Susan (1999). À notre époque : Mémoire d’une révolution (ISBN 0-385-31486-8).
• Chicago Women’s Liberation Union (1971), Comment créer votre propre groupe de sensibilisation
• Freeman, Jo. Tyrannie de l’absence de structure.
• Boîtes rouges (1975/1978). Révolution féministe: une édition abrégée avec des écrits supplémentaires (ISBN 0-394-73240-5).
• Sarachild, Kathie (1973): Sensibilisation: Une arme radicale. Également réimprimé dans Feminist Revolution, pp. 144-150.
• Willis, Ellen, “Féminisme radical et radicalisme féministe”, 1984, recueillie dans No More Nice Girls: Essais contre-culturels, Wesleyan University Press, 1992, ISBN 0-8195-5250-X, p. 117-150.