Introduction à la sociologie

Les théoriciens des conflits ne croient pas que les écoles publiques réduisent les inégalités sociales en offrant l’égalité des chances. Ils croient plutôt que le système éducatif renforce et perpétue les inégalités sociales qui découlent des différences de classe, de sexe, de race et d’ethnicité. Là où les fonctionnalistes voient l’éducation comme un rôle bénéfique, les théoriciens du conflit le voient plus négativement. Pour eux, les systèmes éducatifs préservent le statu quo et poussent les personnes de statut inférieur à l’obéissance, ce qui les maintient défavorisées sur le plan socio-économique.

Figure 1. Les théoriciens du conflit voient dans le système éducatif un moyen par lequel ceux qui sont au pouvoir restent au pouvoir. (Photo avec l’aimable autorisation de Thomas Ricker / flickr)

L’accomplissement de son éducation est étroitement lié à la classe sociale. Les étudiants de faible statut socio-économique n’ont généralement pas les mêmes opportunités que les étudiants de statut supérieur, peu importe leur capacité académique ou leur désir d’apprendre. Imaginez un élève d’un foyer ouvrier qui veut bien réussir à l’école. Un lundi, on lui a assigné un journal qui doit être publié vendredi. Lundi soir, il doit garder sa sœur cadette pendant que sa mère divorcée travaille. Mardi et mercredi, il travaille à stocker des étagères après l’école jusqu’à 22h00. Jeudi, le seul jour où il pourrait être disponible pour travailler sur cette mission, il est tellement épuisé qu’il ne peut pas se résoudre à commencer le journal. Sa mère, bien qu’elle aimerait l’aider, est tellement fatiguée elle-même qu’elle n’est pas capable de lui donner l’encouragement ou le soutien dont il a besoin. Et comme l’anglais est sa deuxième langue, elle a de la difficulté avec certains de ses matériels pédagogiques. Ils manquent également d’ordinateur et d’imprimante à la maison, ce que la plupart de ses camarades de classe ont, ils comptent donc sur la bibliothèque publique ou le système scolaire pour accéder à la technologie. Comme le montre cette histoire, de nombreux étudiants issus de familles de la classe ouvrière doivent faire face à une aide à la maison, à une contribution financière à la famille, à des environnements d’étude médiocres et à un manque de soutien familial. Il s’agit d’une correspondance difficile avec les systèmes éducatifs qui adhèrent à un programme d’études traditionnel plus facile à comprendre et à compléter par les étudiants des classes sociales supérieures.

Une telle situation conduit à la reproduction des classes sociales, largement étudiée par le sociologue français Pierre Bourdieu. Il a étudié comment le capital culturel, ou la connaissance culturelle qui sert de monnaie (métaphorique) qui nous aide à naviguer dans une culture, modifie les expériences et les opportunités offertes aux étudiants français de différentes classes sociales. Les membres des classes supérieures et moyennes ont plus de capital culturel que les familles de classe inférieure. En conséquence, le système éducatif maintient un cycle dans lequel les valeurs de la culture dominante sont récompensées et donc reproduites de manière générationnelle. L’enseignement et les tests répondent à la culture dominante et laissent les autres qui ont du mal à s’identifier aux valeurs et aux compétences en dehors de leur classe sociale. Par exemple, il y a eu beaucoup de discussions sur ce que les tests standardisés tels que le SAT mesurent vraiment. Beaucoup soutiennent que les tests regroupent les étudiants en fonction de leurs capacités culturelles plutôt que de leur intelligence naturelle. Par exemple, une question sur la section de lecture complète de la SAT s’enquiert d’une peinture dans un musée d’art. Pour un étudiant qui n’a pas connu régulièrement les musées d’art, cette question pose plus de difficultés que pour un étudiant qui a grandi en allant à des événements culturels tels que des expositions d’art. De tels mécanismes d’éducation publique renforcent et perpétuent les inégalités.

Le Programme caché

Le cycle de récompense de ceux qui possèdent un capital culturel se trouve dans les programmes d’enseignement formels ainsi que dans le programme caché, qui fait référence au type de connaissances non académiques que les élèves apprennent par l’apprentissage informel et la transmission culturelle. Ce programme caché renforce les positions de ceux qui ont un capital culturel plus élevé et sert à accorder un statut inégal.

Suivi

Les théoriciens du conflit mettent l’accent sur le suivi, un système de tri formalisé qui place les étudiants sur des “pistes” (avancées par rapport aux moins performantes) qui perpétuent les inégalités. Alors que les éducateurs peuvent croire que les élèves réussissent mieux dans les classes suivies parce qu’ils sont avec des élèves ayant des capacités similaires et peuvent avoir accès à une attention plus individuelle de la part des enseignants, les théoriciens du conflit estiment que le suivi mène à des prophéties auto-réalisatrices dans lesquelles les élèves répondent (ou moins) aux attentes des enseignants et de la société (Semaine de l’éducation, 2004). La façon dont les élèves sont affectés aux pistes diffère à la fois entre les écoles et au sein de celles-ci. Aujourd’hui, il est moins courant que les écoles suivent de manière rigide les élèves dans toutes les matières, et il est moins courant de les suivre dans différents parcours professionnels. Les administrateurs et les enseignants d’une école donnée peuvent soigneusement éviter d’utiliser le terme “suivi” pour décrire l’organisation du programme de leur école. Pourtant, les écoles maintiennent une variété de politiques qui classent les élèves dans différents programmes d’études, notamment: les résultats aux tests et les exigences de qualité, les exigences préalables et co-requises et les recommandations des enseignants.

Les classes à faible revenu ont tendance à être principalement composées d’étudiants à faible revenu, généralement des minorités, tandis que les classes supérieures sont généralement dominées par des étudiants issus de groupes à succès socioéconomiques. En 1987, Jeannie Oakes a théorisé que le placement disproportionné des élèves pauvres et minoritaires dans des filières basses ne reflète pas leurs capacités d’apprentissage réelles. Au contraire, elle a fait valoir que les revendications ethnocentriques des darwinistes sociaux et le mouvement d’américanisation dirigé par les Anglo-saxons au tournant du siècle se sont combinés pour produire une forte poussée en faveur d’une scolarisation “industrielle”, reléguant finalement les élèves des minorités les plus pauvres à des programmes professionnels et à un programme différencié qu’elle considérait comme un modèle persistant dans les écoles du 20e siècle.

Certaines études suggèrent que le suivi peut influencer les groupes de pairs des élèves et les attitudes à l’égard des autres élèves. L’étude d’Adam Gamoran (1992) montre que les étudiants sont plus susceptibles de nouer des amitiés avec d’autres étudiants dans les mêmes pistes qu’avec des étudiants en dehors de leurs pistes. Étant donné que les élèves de classes modestes et minoritaires sont surreprésentés dans les filières basses, et que les Blancs et les Asiatiques dominent généralement les filières supérieures, l’interaction entre ces groupes peut être découragée par le suivi. Cependant, aucune recherche ne montre un avantage académique pour les étudiants de faible niveau d’une telle interaction.

Pour les théoriciens du conflit, les écoles jouent le rôle de former les étudiants de la classe ouvrière à accepter et à conserver leur position de membres de rang inférieur de la société. Ils soutiennent que ce rôle est rempli par la disparité des ressources disponibles pour les élèves des quartiers riches et pauvres ainsi que par des tests (Lauen et Tyson 2008). Saviez-vous que les ressources d’une école dépendent des impôts fonciers dans les limites du district scolaire? C’est une politique controversée, car elle contribue aux inégalités existantes dans la maison et dans le quartier.

Les tests de QI ont été attaqués pour être biaisés – pour tester les connaissances culturelles plutôt que l’intelligence réelle. Par exemple, un élément de test peut demander aux élèves quels instruments appartiennent à un orchestre. Pour répondre correctement à cette question, il faut certaines connaissances culturelles – des connaissances le plus souvent détenues par des personnes plus aisées qui sont généralement plus exposées à la musique orchestrale. Bien que les experts dans le domaine des tests affirment que le biais a été éliminé des tests, les théoriciens du conflit soutiennent que cela est impossible. Ces tests, pour les théoriciens du conflit, sont une autre façon dont l’éducation ne fournit pas tant des opportunités que de maintenir des configurations de pouvoir établies.