“La Conscience Est Un Guide Fiable Pour la Prise de Décision Humaine”

Le concept de “conscience” est tellement subjectif qu’il est difficile de donner une définition universelle précise. Presque chaque personne a une idée individuelle des composantes d’une conscience, de ses origines; même son existence même est remise en question. Cette diversité est principalement due au fait que beaucoup de ceux qui croient avoir une conscience sentent qu’elle en fait si intimement partie que personne ne peut la décrire aussi bien qu’ils le peuvent. Étymologiquement, le mot “conscience” dérive du latin conscienta, qui signifie “avec connaissance”. Le mot anglais implique “le sens moral du bien et du mal d’une personne” ainsi que la conscience de ses propres actions. Des expressions telles que “sentiment d’instinct” et “culpabilité” sont souvent appliquées en conjonction avec la conscience. En ce sens, la conscience n’est pas nécessairement le produit d’une déduction rationnelle, mais peut être influencée par l’endoctrinement de sa filiation, de sa classe sociale, de sa religion ou de sa culture. Si nous supposons que la conscience existe, sa fiabilité pose un tout autre problème, c’est aussi quelque chose de très controversé et contesté depuis des millénaires.Les premières descriptions d’une conscience apparaissent peut-être dans la Bible, mais comme c’est souvent le cas, il existe un certain nombre de perspectives différentes dans la Bible à ce sujet. Les premiers écrivains chrétiens tels que Saint Augustin d’Hippone et Saint Jérôme semblent sincèrement d’accord avec l’idée que la conscience est un arbitre responsable entre le bien et le mal et est donc fiable pour prendre des décisions. Ils croyaient que c’était divin, que c’était la voix de Dieu chez les humains, cette croyance provenait des paroles de Romains 2:14-15 ‘… quand les Gentils, qui n’ont pas la loi, font par nature les choses requises par la loi pour eux-mêmes,… ils montrent que les exigences de la loi sont écrites sur leurs cœurs, leurs consciences en témoignent également…’. Saint Augustin a également estimé que la conscience était la caractéristique des humains qui les distinguait des autres créations de Dieu et représentait leur formation dans l’imago dei, c’est-à-dire que la conscience est ce qui nous donne notre dignité. Simon Soloveychik, philosophe et publiciste russe, a également estimé que la vérité dans le monde qui donne aux humains notre dignité et forme l’affirmation de la frontière entre le bien et le mal vit dans la conscience des gens. Cependant, la Bible en déduit également que si la conscience est ignorée pendant une période prolongée, il est possible qu’elle puisse être émoussée: “Pour les purs, toutes choses sont pures, mais pour ceux qui sont corrompus et ne croient pas, rien n’est pur. En fait, leurs esprits et leurs consciences sont corrompus ‘Tite 1:15. Par conséquent, peut-être la conscience, en particulier celle qui n’est pas “maintenue”, peut-elle être trompeuse dans la prise de décision et les chrétiens concluraient que la seule source sur laquelle ils peuvent s’appuyer complètement est la Bible. Les théologiens ultérieurs ont développé ces premières idées chrétiennes avec la philosophie. Saint Bonaventure et Saint Thomas d’Aquin, parmi d’autres savants médiévaux, distinguaient la conscience et la syndérèse. Dans les questions sur les pouvoirs intellectuels de sa Summa Theologica, Saint Thomas a tenté de déduire, à travers l’analyse ou divers arguments, d’une part “si la syndérèse est un pouvoir spécial de l’âme distinct des autres” et d’autre part, “si la conscience est un pouvoir”. Les idées de conscience et de syndérèse sont incroyablement proches dans leurs implications sur l’action humaine, la conscience décrit le choix entre le bien et le mal et la syndérèse fournit la raison vers le droit. L’origine de la syndérèse se trouve dans le commentaire de saint Jérôme sur Ézéchiel dans lequel syntérésine est décrite comme l’une des puissances de l’âme et comme l’étincelle de conscience, scintilla conscientiae. Une interprétation alternative a été proposée par Saint Bonaventure, qui considérait la syndérèse comme l’inclinaison naturelle de la volonté vers le bien moral, qui, lorsqu’elle est refusée, devient une source de tourments intérieurs qui se matérialise en tant que culpabilité. De syndérèse, Thomas d’Aquin a écrit ‘…Augustin dit que dans le pouvoir naturel du jugement, il y a certaines règles et graines de vertu, à la fois vraies et immuables. Et c’est ce que nous appelons la syndérèse… ‘. La syndérèse, selon saint Augustin, est donc la capacité naturelle de la raison humaine à appréhender intuitivement les premiers principes universels de l’action humaine. Selon des théologiens tels que saint Jérôme, toute action propulse le sujet plus près de la possession de la “bonté”. Ainsi, le premier principe de la raison pratique stipule que “le bien doit être fait et poursuivi, et le mal doit être évité”. La syndérèse est aussi la capacité de juger chaque étape du discours pratique à la lumière de ces principes. Certains soutiennent cependant que la syndérèse ne fournit que la prémisse universelle du syllogisme pratique. Chaque action humaine est contingente; elle se déroule dans des circonstances spécifiques. Pour compléter le discours pratique et parvenir à une conclusion sur ce qui doit être fait, d’autres facultés sont nécessaires en plus de la syndérèse et de la raison, à savoir des dispositions et des actes tels que la conscience, le désir et la volonté. John Locke a soutenu que la conscience était la preuve du concept de principes innés, mais a délibéré pour savoir si ces principes fournissent des absolus moraux, qu’ils soient objectifs ou subjectifs “si la conscience est une preuve de principes innés, les contraires peuvent être des principes innés; puisque certains hommes avec le même penchant de conscience poursuivent ce que d’autres évitent.”Thomas Hobbes a également noté avec pragmatisme que la conscience peut être potentiellement erronée, donc les opinions formées sur la base de la conscience, même avec une conviction honnête, ne doivent pas toujours être fiables. Thomas d’Aquin, comme ses prédécesseurs, considérait la conscience comme donnée par Dieu, mais qu’elle avait été corrompue par l’éducation et la culture et était donc imparfaite puisque le relativisme en éthique aboutit à la nature faillible de la conscience. Il l’a également décrit comme une raison d’essayer de prendre les bonnes décisions. Dans son analyse de l’éthique nichomacéenne d’Aristote, Thomas d’Aquin a affirmé que la priorité du plaisir au-dessus des contraintes morales était une faiblesse humaine. De même, John Selden a déclaré qu’une conscience pourrait être “comme un cheval qui n’est pas bien balancé, il commence par chaque oiseau qui vole hors de la haie” si elle était mal entraînée, la conscience pourrait entraver la résolution dans l’action des particules. Un autre philosophe avec des idées similaires bien qu’il soit juif et non chrétien était Erich Fromm qui croyait que la conscience était quelque chose qui se développait sous l’influence de l’autorité, elle était acquise. Pour Fromm, une conscience coupable venait de déplaire à ceux qui représentaient l’autorité. Une bonne conscience autoritaire, a soutenu Fromm, procurait un sentiment de sécurité, où, en tant que négative, peut permettre aux gens de participer à des choses terriblement immorales, par exemple, la mauvaise autorité du parti nazi a permis au peuple allemand de fermer les yeux sur le traitement des Juifs pendant la seconde guerre mondiale. L’autre côté de la conscience de Fromm était la conscience humaniste. Cela nous permet de modérer notre succès par rapport aux autres. C’est un angle beaucoup plus positif et plein d’espoir que celui de la conscience autoritaire. Selon Fromm, c’est “une réaction de nous-mêmes à nous-mêmes; la voix de notre vrai moi ” qui nous guide pour atteindre notre plein potentiel” Pour de nombreux chrétiens, l’approche rationaliste de Thomas d’Aquin ne correspondait pas très bien à leurs croyances sur la révélation divine de Dieu. L’un de ces chrétiens était le cardinal Newman, un catholique romain qui, bien qu’il soit d’accord avec Thomas d’Aquin pour dire que la conscience est la capacité d’apprécier et d’appliquer les principes moraux, a estimé que lorsque quelqu’un suit sa conscience, il suit en fait la voix de Dieu qui le guide. Au cours de son emprisonnement dans un camp de concentration en Allemagne nazie, le pasteur luthérien Dietrich Bonhoeffer, un chrétien, a compris qu’il y avait plus à la conscience qu’à la raison pratique, il a écrit que cela vient d’une “profondeur qui dépasse la propre volonté et la propre raison d’un homme et qui se fait entendre comme l’appel de l’existence humaine à l’unité avec elle-même.”Une conscience coupable pour Bonhoeffer est le résultat de la perte de cette unité et fournit aux esprits un avertissement de la perte de soi; cela aurait été pour lui une capacité particulièrement importante pendant son séjour dans le camp de concentration. Il a supposé qu’une conscience vise à prendre des décisions morales dans des “forces écrasantes de situations inévitables” malgré le risque de conséquences néfastes. Un autre chrétien, Joseph Butler, a fait valoir que les gens sont influencés par le besoin de se préserver et d’une bienveillance naturelle envers les autres. En tant que chrétien, il croyait que la conscience donnée par Dieu ne devait jamais être désobéie et qu’elle était intuitive et instantanée. Il l’a décrit comme le “monarque constitutionnel”, la “faculté morale universelle” et a poursuivi en disant que “la conscience ne se propose pas seulement de nous montrer comment nous devrions entrer, mais porte également sa propre autorité avec elle”. Il a en outre affirmé que le moi humain forme quelque chose d’une hiérarchie (une idée platonicienne), mais contrairement à Platon, il croyait que la priorité était donnée à l’amour de soi, puis à la bienveillance dans la hiérarchie de la conscience. Par conséquent, la conscience essaie continuellement d’établir un équilibre entre le soi et les autres. Adam Smith a soutenu que la conscience était le mécanisme qui nous permettait de faire des comparaisons entre nous et les autres. Sigmund Freud et d’autres philosophes séculiers croyaient que la conscience était acquise par l’expérience et que c’était la partie de l’esprit humain qui cherchait à donner un sens au désordre et à faire face aux conflits internes causés par la culpabilité. Il croyait que la conscience était influencée par les croyances du début et de la fin de la vie. Dans une extension de cette idée, Jean Piaget a mené un certain nombre d’expériences pour étudier le développement mental des enfants afin de déterminer ce qui constitue le cadre cognitif. Un sens de la justice selon Piaget constitue la base de ce cadre. Il pensait que la conscience s’était formée après le développement cognitif et n’acceptait pas l’idée que la conscience était une entité distincte du corps, pour lui c’était juste un développement du cerveau, comme Freud il ne croyait pas qu’elle ait été donnée par Dieu. Cependant, le travail de Piaget a été fortement critiqué, ses conclusions ont été tirées d’une exploration insuffisante des facteurs qui composent la morale et donc la conscience. Selon ses détracteurs, Piaget aurait dû étendre ses tests à des personnes au-delà de l’âge de onze ans pour que son travail soit précieux. Kohlberg développa plus tard le travail de Piaget et étendit son hypothèse à six étapes du développement moral, il souligna l’idée que certaines personnes ne dépassent jamais le niveau mental du respect de la loi de la terre, et elles ressentent la sécurité de la beaurocratie et ne pensent à contester aucune loi malgré le fait qu’elles peuvent être extrêmement immorales. Puisque certaines personnes ne sont pas assez mûres moralement pour suivre leur instinct, on peut tirer la conclusion des travaux de Piaget et de Kohlberg que la conscience n’est pas un moyen fiable de prendre des décisions éthiques sans. Emmanuel Kant a formulé l’idée de la conscience critique qui était un peu comme un tribunal de droit dans nos esprits où les procureurs ou la conscience excusent ou accusent les pensées et les actions. Il a également soutenu que, bien que les personnes morales ressentent du contentement dans l’âme après avoir suivi les instructions de leur conscience, elles ne devraient pas faire de bonnes actions pour faire l’expérience de cette paix intérieure, mais plutôt le faire dans le cadre de leur devoir. Rousseau a exprimé un point de vue similaire selon lequel la conscience reliait en quelque sorte l’homme à une plus grande unité métaphysique. Rousseau définissait la conscience comme le sentiment qui nous pousse, malgré des passions contraires, vers deux harmonies: l’une dans notre esprit et entre nos passions, et l’autre dans la société et entre ses membres; “le plus faible peut y faire appel dans le plus fort, et l’appel, bien que souvent infructueux, est toujours dérangeant. Cependant, corrompus par le pouvoir ou la richesse que nous pouvons être, en tant que possesseurs d’eux ou en tant que victimes, il y a quelque chose en nous qui sert à nous rappeler que cette corruption est contre la nature.”Emmanuel Levinas, le philosophe français du 20ème siècle a vu la conscience comme une résistance de notre esprit à notre égoïsme qui, par la remise en question de notre sens naïf de la liberté, développe la morale. En d’autres termes, cela encourage notre ego à accepter la faillibilité d’assumer des choses sur les autres, que la liberté de volonté égoïste “n’a pas le dernier mot” et que le réaliser a un but transcendant: “Je ne suis pas alone…in conscience J’ai une expérience qui n’est pas à la mesure d’une expérience a priori sans conception.”Les gens font souvent appel à leur conscience pour faire taire l’opposition personnelle, même celle qui est factuelle et logique. Selon William Holland, il s’agit d’un abus de la conscience “authentique” qui affirme toujours une réalité concrète. La confiance en la conscience dépend de sa liberté. “La liberté morale et la dignité personnelle sont des vérités implicites qui informent et façonnent notre approche du monde dans son ensemble. Si une personne n’accepte pas la valeur de la conscience, ou l’importance de l’autorité morale, alors elle abandonne la capacité de reconnaître et de façonner un avenir.”La conscience pour Hollande n’est donc jamais relativiste, c’est une sorte d’objectivité unique, un monde extrinsèque qui est l’expérience de chaque individu qui procure l’indépendance et façonne l’identité et la liberté.”Si la conscience disparaît, alors tout s’effondre” (Cierco), la conscience est au cœur de notre identité et elle est en tant que composante du processus de prise de décisions morales, cependant, le fait de ne pas reconnaître et accepter que les jugements consciencieux peuvent être gravement erronés en raison de leur nature relativiste ne peut que favoriser des situations où sa conscience est manipulée par d’autres pour fournir des justifications injustifiées pour des actes non vertueux et égoïstes; en effet, dans la mesure où elle est invoquée comme un contenu idéologique glorifiant, et un niveau extrême de dévotion associé, sans contrainte adéquate de justification externe, altruiste et normative, la conscience peut être considérée comme moralement aveugle et dangereuse à la fois pour l’individu concerné et pour l’humanité dans son ensemble. Par conséquent, la négligence de la conscience par les éthiciens de la vertu doit se rendre compte qu’une fois que la conscience est formée pour que les principes et les règles qu’elle applique soient ceux que l’on voudrait que tous les autres vivent, sa pratique cultive et soutient les vertus; en effet, parmi les personnes dans ce que chaque société considère comme le plus haut état de développement moral, il y a peu de désaccord sur la façon d’agir. Bibliographieaquinas, S. T. Question LXXIX des pouvoirs interlectionnels. In Summa Theologica. Bonhoeffer, D. (1963). Éthique. (E. Bethge, Éd., & N. H. Smith, Trans.) Londres : Collins.Butler, J. (1896). Les œuvres de Joseph Butler (Gladstone NOUS ed., Vol. II). Il s’agit de la première édition de la série.Davies, B. (1992). Les pensées de saint Thomas d’Aquin. Il s’agit de la première édition de la série.Dictionnaire, O.E. (1989).Hippo, S.A. De Libero Arbitrrio. Hippo, S.A. De Trinitate. Hobbes, T. (1837). Leviathan. Londres : J. 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