Le Manifeste Communiste / Idées Principales
Capitalisme, Travailleurs et Lutte des classes
Les idées les plus significatives du Manifeste communiste sont l’analyse de classe de Karl Marx sur la société et la critique de la démocratie capitaliste. En effet, pour un travail avec communiste dans le titre, il y a peu d’écrits sur ce à quoi ressemblerait ou ferait une société communiste. Au lieu de cela, Marx se concentre sur les problèmes de la société bourgeoise, sur la politique bourgeoise et sur l’influence de la classe à tous les niveaux de la politique et de l’histoire.
L’idée la plus significative, et l’un des concepts les plus fréquemment cités, est peut-être que “l’histoire de toute la société existante est l’histoire des luttes de classes.”Il est difficile d’exagérer à quel point cette idée était radicale à l’époque et continue de l’être. Pour Marx, les problèmes de la politique et de l’histoire européennes, les échecs des révolutions et les déceptions des idéaux des Lumières s’expliquaient par un seul cadre d’analyse: la classe. Les révolutions des Lumières, comme celle en France en 1789, ne concernaient pas principalement les idées du libéralisme; les slogans tels que “liberté, égalité et fraternité” des révolutionnaires français étaient davantage une question de classe. Les idéaux des révolutionnaires n’étaient que des expressions d’intérêts de classe qui contribuaient à faciliter le renversement révolutionnaire du pouvoir monarchique, selon Marx. Cette idée, plaçant la classe au-delà des idées ou des idéaux, est l’un des principes les plus célèbres et les plus influents de Marx.
Marx explore également le fonctionnement de la classe au sein des sociétés capitalistes. Pour lui, un “antagonisme” inévitable et permanent existe entre les classes dans une société capitaliste et constitue un modèle de base à deux classes pour la division de la société. La bourgeoisie possède les moyens de production et utilise sa richesse et sa propriété pour accumuler plus de capital, tandis que le prolétariat n’a que son travail à vendre et est donc contraint de se louer sous la menace de la famine. Alors que la bourgeoisie cherche à augmenter les profits en réduisant les salaires et en faisant travailler les gens plus fort, le prolétariat veut gagner des salaires plus élevés et ne peut le faire qu’en coupant dans les profits. C’est la source du conflit de classe dans une société capitaliste et d’un conflit inconciliable qui ne se terminera qu’avec le renversement du capitalisme. Bien que le Manifeste communiste fasse allusion à d’autres classes et aux complications de cette image de base, ces idées ne sont pas explorées. Le lecteur se retrouve avec les grandes lignes de la théorie des classes, avec des détails obscurcis et des questions sans réponse sur la portée, la véracité et le pouvoir explicatif de la théorie.
Matérialisme historique
Un autre aperçu significatif de la théorie marxiste est la notion de “matérialisme historique.”Ce terme n’apparaît pas dans le Manifeste communiste, et Marx lui-même a utilisé la “conception matérialiste de l’histoire” dans ses autres écrits. Néanmoins, le matérialisme historique est le cadre directeur du pamphlet; le bref récit de Marx sur la montée de la bourgeoisie est un exemple clair de son application. Pour Marx, pour comprendre le cours de l’histoire politique et sociale, il faut comprendre la force motrice de l’histoire: la classe et l’économie. Marx soutient que bien que les idées, l’idéologie et la politique semblent souvent être des facteurs majeurs, elles ne reflètent en fait que les conditions matérielles dont les changements sont ce qui anime fondamentalement l’histoire. Par exemple, les “révolutions bourgeoises” du 18ème siècle, soutient Marx, étaient en fait des révolutions de classe qui ont porté la nouvelle classe bourgeoise au pouvoir, plutôt que des révolutions motivées par les nouvelles idées égalitaires des Lumières. Marx affirme en outre que ces idées ne sont que le reflet d’intérêts de classe. Autrement dit, les idées ne s’auto-génèrent pas, ne se répliquent pas et ne se propagent pas selon une logique interne des idées elles-mêmes; elles sont plutôt basées sur leur relation avec les intérêts matériels (en particulier les intérêts de classe) et la constitution matérielle plus large de la société. En fait, Marx affirme que “les idées dominantes de chaque époque ont toujours été les idées de sa classe dirigeante.”
Lié à cette notion est le concept de Marx de “base et superstructure” pour expliquer les phénomènes sociaux et le changement social. Marx croyait que les facteurs matériels, ou économiques, à la base de la société façonnent et déterminent la “superstructure” au sommet, tels que l’idéologie, la culture et le droit. Pour Marx, c’était une idée “scientifique”. Dans certains de ses écrits, cela ressemble à une relation déterministe dans laquelle la base matérielle définit et détermine la superstructure idéologique. En fait, la culture et les idées façonnent également la base, donnant une forme ou une limite particulière au fonctionnement de la structure économique. Ainsi, il est plus exact de dire qu’il existe une relation codéterminative entre la base et la superstructure. Pourtant, pour Marx, la relation semble plus unidirectionnelle: la base est ce qui compte pour trouver des explications au cours de l’histoire.
Révolution prolétarienne, Communisme et Rôle de l’État
Une grande partie de l’œuvre de Marx prend la forme d’une critique, remettant en question les hypothèses et la réalité du capitalisme; Le Manifeste communiste ne fait pas exception. Cependant, dans le Manifeste, Marx met en avant certaines notions d’un programme positif de ce à quoi ressemblerait le communisme et comment y parvenir. Au cœur de cette vision se trouve la notion de révolution prolétarienne, une lutte culminante pour s’emparer des moyens de production, nationaliser le capital et créer un gouvernement ouvrier. Ici, les notions marxistes de l’État sont cruciales pour comprendre cette vision.
Pour Marx et les marxistes suivants, l’État est un instrument du pouvoir de classe, ou “violence de classe” dans sa langue. Sous le capitalisme, sa fonction est de soutenir et de défendre les intérêts de la propriété et du capital, de la bourgeoisie, et pas beaucoup plus. Ainsi, lorsqu’il s’agit de faire naître le communisme, il est difficile pour Marx et d’autres de voir comment l’État bourgeois pourrait être utilisé avec succès pour construire un ordre égalitaire; par conséquent, une révolution violente contre l’État est nécessaire. Cependant, d’autres formulations du Manifeste communiste contredisent cette idée. Par exemple, dans la dernière section, Marx a des partis communistes participant aux élections parlementaires bourgeoises, et on ne sait pas comment ces stratégies se coalescent. De plus, parce que Marx voit l’État comme un instrument neutre du pouvoir de classe, les travailleurs pourraient construire un “État ouvrier”.”Cela mettrait simplement en œuvre les intérêts égalitaires du prolétariat et conduirait progressivement à une société communiste. Cependant, Marx et la tradition marxiste ont critiqué de manière significative une théorie sous-développée de l’État. Ces critiques soutiennent que, plutôt qu’un instrument de classe neutre, l’État est sa propre source de pouvoir, avec ses propres objectifs qui peuvent être en contradiction avec la “classe dirigeante”, qu’elle soit bourgeoise ou prolétarienne. Ainsi, beaucoup ont remis en question la vision centrée sur l’État de la révolution et d’une société communiste, et Marx apporte peu de réponses à ces critiques.
Et qu’en est-il du communisme ? Marx a peu à dire. Le Manifeste communiste énonce certaines politiques spécifiques que les communistes adopteraient s’ils gagnaient le pouvoir de l’État (que ce soit par des moyens électoraux ou révolutionnaires, cela n’est pas clair). Il s’agit notamment de mesures telles que la nationalisation du capital dans les banques publiques, la centralisation du contrôle du transit et de la communication et la redistribution des loyers. Mais ce n’est guère une vision de la société libre et égalitaire promise par le communisme. Comment y arriver à partir de ces étapes certes incrémentales? Le Manifeste laisse ces questions sans réponse.
