Messianisme Chabad

La version originale de cet article est parue dans le
Canadian Jewish News
le 17 janvier 2002.

Notre messie et rédempteur tant attendu est arrivé! La plupart des Juifs n’ont pas reconnu qu’il était le messie, mais nous, ses disciples, l’avons fait. Tragiquement, il est mort avant d’avoir terminé le processus de rédemption. Mais il sera bientôt ressuscité et continuera et achèvera ses tâches messianiques.

Jusqu’à il y a tout juste douze ans, cette profession de foi était facilement reconnaissable. C’était la formulation distinctive du credo chrétien. Dans un développement étonnant, un nombre important de Juifs pieux, observants du Sabbat et religieux – des Juifs ostensiblement “orthodoxes” – ont maintenant adopté cette vision du monde et ont tenté de la déclarer casher.

Mort du Rabbi

La mort de l’un des plus grands rabbins du 20ème siècle, le rabbin Menachem Mendel Schneersohn, (photo) le dernier Rabbi Loubavitch, a laissé le mouvement Loubavitch sans autorité centrale et reconnue. Le rabbin Schneersohn avait été un leader inspiré et inspirant, qui a fait de Loubavitch, qui était autrefois un petit groupe hassidique, un acteur majeur du monde juif. Dans les dernières années de sa vie, et surtout après avoir subi un accident vasculaire cérébral, beaucoup de ses disciples ont insisté sur le fait qu’il était le messie tant attendu et que tous les Juifs étaient obligés de le reconnaître dans ce rôle.

Le rebbe n’a pas eu de successeur. Après sa mort en 1993, les Juifs du monde entier, amis de Loubavitch et autres, se demandaient comment le mouvement allait faire face. Le mouvement n’a pas eu une réaction unifiée. Personne à Loubavitch ne cherche ouvertement un nouveau rebbe. “Le rabbi” – Rabbi Schneersohn – est toujours le rabbi.

Le judaïsme a connu des mouvements centrés autour d’un rebbe mort. Le mouvement hassidique de Bratslever n’a pas trouvé de remplaçant pour Rabbi Nachman après sa mort au 19ème siècle. Ce mouvement est toujours florissant (et ses adhérents sont souvent appelés les toyte hassidim). La ferveur messianique à propos d’un rebbe hassidique vivant a également quelques précédents au cours des trois derniers siècles. Mais il n’y a absolument aucun précédent pour que les Juifs continuent à considérer une personne comme le messie après sa mort. Avant 1993, aucun Juif, autre qu’un Juif pour Jésus, n’affirmait qu’un individu spécifique qui avait initié une mission messianique puis était mort dans un monde non revendiqué était en fait le messie.

Les dirigeants de Loubavitch Répondent

Il est difficile de savoir combien de Loubavitch croient réellement que leur rebbe mort est vraiment le Messie. Mais le nombre est significatif. Il comprend quelques-uns des rabbins les plus importants du mouvement Loubavitch en Amérique du Nord, et un pourcentage plus élevé de dirigeants Loubavitch en Israël.

Quelques années après la mort du rabbi, une lettre contenant une psak halakhah est apparue comme une publicité payante dans de nombreux journaux juifs. Signée par un grand nombre de rabbins associés au mouvement Loubavitch, la lettre indiquait que, selon la halakhah, tous les Juifs étaient tenus de professer la croyance que feu le Rabbin Schneersohn était en fait le Messie. Le rabbi, a-t-on affirmé, était sans aucun doute un prophète. Le rabbi lui-même avait confirmé (selon la lettre) qu’il était le messie. Puisque la Halakha oblige les Juifs à croire les paroles d’un prophète, chaque Juif était tenu de professer la croyance que le rabbi était et est toujours le messie.

Implications pour le reste du Monde juif

La question des croyances d’un certain nombre de dirigeants (et d’un nombre indéterminé d’adeptes) du mouvement Loubavitch devrait-elle intéresser ceux d’entre nous qui ne sont pas Loubavitch ? Selon David Berger, la réponse est un oui sans ambiguïté. Berger est un rabbin orthodoxe qui est professeur d’histoire juive au Brooklyn College de New York. Il y a quelques années, il a terminé son mandat de président de l’Association pour les Études juives, l’un des premiers Juifs orthodoxes à occuper ce poste prestigieux. Il observe méticuleusement la halakhah et est reconnu dans le monde entier comme un érudit de premier ordre. Son domaine de spécialisation est l’histoire des débats et des polémiques entre Juifs et chrétiens.

Depuis quelques années, Berger mène une campagne inlassable et généralement solitaire contre la légitimation de la croyance juive en un messie mort. Il a essayé, avec un succès très limité, d’amener les principaux rabbins orthodoxes à s’exprimer contre cette croyance. Il a eu un succès impressionnant en 1996 lors du congrès du Conseil rabbinique d’Amérique, l’organe auquel appartiennent pratiquement tous les rabbins orthodoxes modernes ou centristes orthodoxes. À une écrasante majorité, les rabbins de cette convention ont adopté une résolution lisant: “À la lumière des développements inquiétants survenus dans la communauté juive, le Conseil rabbinique d’Amérique réuni en convention déclare qu’il n’y a pas et n’a jamais eu de place dans le judaïsme pour la croyance que Mashiach ben David commencera sa mission messianique uniquement pour expérimenter la mort, l’enterrement et la résurrection avant de l’achever.”

Arguments de Berger

Berger ne s’attendait pas à influencer l’opinion de Loubavitch. Il savait qu’il ferait l’objet d’une campagne de dénigrement; sa seule surprise fut la férocité de la rhétorique à son sujet dans les cercles et les publications de Loubavitch. Mais Berger s’attendait à avoir un certain succès pour isoler les Loubavitch messianistes ou, du moins, pour convaincre les Juifs orthodoxes centristes que la vision messianiste du monde Loubavitch était un problème sérieux. Cela ne s’est pas produit. La plupart des Juifs orthodoxes et non orthodoxes sourient avec condescendance à propos de ce nouveau messianisme et ne s’en préoccupent pas. Berger estime qu’ils devraient réagir avec plus de force.

En septembre 2001, il a publié un article dans le magazine Commentary dans lequel il a exposé ses préoccupations, en tant que rabbin et en tant qu’érudit, à propos du messianisme Loubavitch. Une version élargie de cet article parut plus tard sous la forme d’un livre, intitulé Le Messie, le Rebbe et le scandale de l’indifférence orthodoxe (The Littman Library of Jewish Civilization, 2001). Trois ans plus tard, une version hébraïque élargie du livre a été publiée. Le livre a fait sensation. Les ventes ont été étonnamment élevées.

Dans son livre, Berger présente deux arguments différents mais liés pour expliquer pourquoi le messianisme Loubavitch est dangereux. Tout d’abord, dit-il, cela mine l’argument juif traditionnel selon lequel la croyance en un messie mort est chrétienne et non juive. Les Juifs ont toujours détourné les revendications chrétiennes en offrant cette distinction. Aujourd’hui, les chrétiens évangéliques qui tentent de convertir les Juifs ont commencé à faire valoir que si les Juifs casher peuvent croire que le rabbin Schneersohn mort est toujours le Messie, pourquoi ne donnent-ils pas plus de crédit à l’affirmation selon laquelle un autre Juif, mort il y a environ 2 000 ans, est le vrai Messie?

Le deuxième argument de Berger est plus complexe et controversé. Il soutient (à mon avis, de manière convaincante) que la croyance en un messie mort et sur le point d’être ressuscité pour terminer son travail a le potentiel de brouiller la distinction entre les humains et Dieu à un point tel qu’elle peut conduire à avodah zarah, c’est-à-dire “un problème étranger ou non monothéiste.”Berger cite quelques déclarations troublantes dans les publications de Loubavitch qui nous amènent à croire que son inquiétude est réelle, pas, pour être sûr, à propos de tous les Loubavitch, et peut-être pas de la plupart. Mais, soutient Berger, des éducateurs clés de Loubavitch occupant des postes importants ont fait des déclarations qui ne peuvent être tolérées dans une religion monothéiste. Comment pouvons-nous nous rapporter à l’affirmation selon laquelle, parce que le Rabbi est en fait “l’essence et est placé dans un corps”, il est sans limites, capable d’effectuer n’importe quoi, omniscient et un objet approprié de prosternation adoratrice?

Berger a lancé un défi à tous les Juifs non Loubavitch de réexaminer – en fait, de s’opposer – à l’exercice d’une large autorité communale par quiconque était signataire de la psak. Il suggère même que les Juifs non Loubavitch retiennent leur soutien aux institutions spécifiques où les signataires occupent des positions d’autorité.

Les arguments de Berger sont suffisamment complexes pour qu’un court essai ne puisse leur rendre justice. Mais je pense qu’ils méritent d’être lus attentivement par tous les Juifs. J’admire Berger depuis 31 ans, depuis que je suis étudiant dans deux de ses cours d’histoire juive de premier cycle, l’un sur le messianisme et l’autre sur les polémiques judéo-chrétiennes. C’est un Juif pieux et engagé et un grand érudit. Avant 1993, je ne l’ai jamais entendu prendre une position anti-Loubavitch ou anti-hassidique. En fait, il a toujours fait preuve de tolérance pour tous et d’un grand respect pour les rabbins qui sont des érudits de la Torah, même pour ceux dont la vision du monde n’est pas la sienne. Mais il est aussi désireux de préserver le monothéisme juif et l’identité juive en luttant contre tout brouillage de la frontière entre judaïsme et christianisme. La campagne de Berger n’est pas une croisade quichotte. C’est une tentative sérieuse de demander aux Juifs de toutes confessions de réfléchir sérieusement à la théologie juive. Berger dirait que de sérieux changements ont eu lieu dans le judaïsme au cours des douze dernières années et il nous met au défi de réfléchir à la façon dont nous réagirons.