Mouvements sociaux chrétiens

MOUVEMENTS SOCIAUX CHRÉTIENS. La richesse de la vision chrétienne de la transcendance et de la présence de Dieu, l’éventail des circonscriptions auxquelles elle fait appel et la variété des contextes dans lesquels elle s’est déplacée ont produit une énorme variété de mouvements sociaux. Pourtant, certains développements principaux peuvent être retracés.

Contexte historique

Dans le monde antique, les religions étaient liées à des groupes spécifiques, principalement ethniques ou politiques. Les peuples et les villes avaient leurs propres divinités, et la religion assurait la stabilité et la sécurité. La défaite ou la victoire de leurs guerriers ou de leurs dirigeants a entraîné le déclin ou l’ascendant de leur religion.

Les anciens Hébreux partageaient beaucoup de ces points de vue. Mais des aspects spécifiques de cette tradition ont pris une direction différente. Le “Seigneur” de la Bible hébraïque était compris comme le souverain véritablement universel, ne se limitant à aucun peuple, ordre politique ou destin militaire. Au contraire, les prophètes inspirés par ce Dieu exigeaient non seulement une loyauté communautaire et ordonnaient à juste titre un culte pour le bien-être de la nation, mais aussi des témoins de principes de justice de portée universelle et nécessitant un traitement équitable de l’étranger. En effet, ils ont souligné un “âge messianique” attendu qui apporterait une grande transformation et une justice accomplie pour tous les peuples.

Le christianisme prétendait être le véritable héritier de ces orientations prophétiques. En Jésus-Christ, le Dieu unique universel et juste est entré dans le caractère concret de la personnalité humaine et a fait de la réalité transcendante une présence accessible, immanente et transformatrice. La vie, les enseignements, la mort et la résurrection de ce Fils de Dieu ont inauguré le nouvel âge et manifesté un nouvel Esprit comme facteur d’animation décisif dans les affaires humaines. L’annonce et la célébration de cette immédiateté divine sont devenues la bonne nouvelle qui a ouvert la porte à la libération des préoccupations de soi pécheresse, des compulsions rituelles et des obsessions de richesse et de pouvoir. De plus, à partir des précédents de la synagogue juive et des “cultes du mystère” gréco-romains, les premiers disciples du Christ ont établi une nouvelle institution sociale — un centre de loyauté et de fraternité en dehors des traditions habituelles de participation sociale, à savoir l’Église.

Des groupes de population particuliers semblent avoir été les plus attirés par cette nouvelle vision et cette nouvelle communauté de disciples. Les pauvres et les malades ont reçu de l’espoir; les veuves et les orphelins ont trouvé de la compagnie; les artisans et les commerçants marginalisés par les élites aristocratiques et les restrictions sacerdotales ont découvert de nouveaux réseaux d’interaction créative; les intellectuels qui trouvaient les anciennes religions, cultes et spéculations insatisfaisantes ou stériles ont discerné une plus grande sagesse et vitalité; et, plus tard, sur les dirigeants de l’Empire romain et (encore plus tard) les princes d’Europe du Nord, qui avaient besoin d’une architecture morale et spirituelle pour donner forme à de nouveaux développements civilisationnels, ont cherché des conseils dans les doctrines et la légitimation de cette foi auprès des dirigeants de cette Église. Cette foi elle-même était un mouvement social dès le début.

Ce n’est pas que Jésus, Paul ou tout autre leader chrétien primitif aient commencé un mouvement avec des objectifs sociaux, politiques ou économiques spécifiques à l’esprit. Le “royaume ” qu’ils cherchaient n’était pas, comme l’a dit Jésus, ” de ce monde.”Néanmoins, il était “dans le monde”, et il a modifié les perspectives sur la vie sociale précisément parce que son sens de la transcendance et sa conviction que la présence de cette réalité transcendante faisait une différence dans la vie.

Partout où le christianisme est allé, il a entraîné une impulsion, parfois subvertie, pour former de nouveaux centres d’existence sociale distincts de l’ethnie, de toute tradition culturelle unique, de tout pouvoir politique particulier, de toute caste ou classe économique distincte. Chaque fois que les communautés chrétiennes se sont trop étroitement identifiées à l’un ou l’autre de ces ordres de vie traditionnels, des factions dissidentes, des congrégations alternatives ou des mouvements para-ecclésiaux, prétendant représenter la vraie foi prophétique, ont contesté cet accommodement. La relation de ces corps alternatifs aux développements majoritaires de la tradition et à leurs rôles dans la société est déterminante pour la compréhension des mouvements sociaux chrétiens en Occident.

Le christianisme semble toujours avoir poussé dans deux directions. L’un est vers la consolidation de la croissance du mouvement par l’établissement d’une Église qui prendrait la responsabilité de guider la vie morale et spirituelle des personnes et des institutions sur un territoire où le mouvement a gagné en influence. L’autre est sectaire en ce sens qu’elle entraîne les gens dans un mode de vie alternatif et des communautés d’engagement qui sont consciemment distinctes des institutions établies d’une société – y compris l’Église. Les “sectes” peuvent chercher à ignorer la vie du “monde”, à renoncer au sexe et à la famille, à la politique et au pouvoir, à l’économie et à la richesse, ou elles peuvent chercher à transformer “le monde” et toutes ces sphères de la vie par une discipline “agressive”, voire militante.

À l’époque médiévale de l’Occident, les congrégations alternatives étaient, pour la plupart, canalisées soit dans des ordres monastiques qui prétendaient, avec un succès considérable, représenter les modèles idéaux de fidélité, soit dans diverses “confraternités” — guildes ou ordres laïcs pour la dévotion et le service sans abandonner la famille, le pouvoir et la richesse. Certains ordres, comme ceux fondés par Saint Basile et Saint Benoît, étaient plus repliés. Des ordres comme les Dominicains et les Franciscains, en revanche, étaient doucement agressifs dans leurs efforts pour toucher et transformer la vie quotidienne des laïcs. Certains ordres laïcs, quant à eux, comme les Templiers et les Hospitaliers, étaient plus agressifs au sens conventionnel du terme. À la fin du Moyen Âge et de plus en plus pendant la Réforme, des alternatives non monastiques sont apparues, certaines inspirant des mouvements sociaux aux connotations sociopolitiques plus intentionnellement manifestes, comme ceux dirigés par John Wyclif (c. 1330-1384), Jan Hus (1372 ou 1373-1415), et Thomas Müntzer (1468 ou 1489/90 – 1525), et quelques personnes, comme Jon de Leyde, formèrent des communautés qui tenaient en commun épouses, maris et biens. Il est donc impossible de comprendre les réformes magistrales de Martin Luther (1483-1546) et de Jean Calvin (1509-1564) sans voir à quel point leur pensée sociopolitique poursuivait celle de leurs prédécesseurs romains.

Ce que ces communions chrétiennes avaient en commun n’était pas seulement la confession du Christ, mais un effet social qui n’était que partiellement prévu. La formation de nouveaux corps organisés de croyants, distincts des autorités politiques (royales ou impériales) et familiales (sib, claniques ou tribales), a progressivement creusé une série d’espaces sociaux dans lesquels divers intérêts revendiquaient et finissaient par gagner le droit légal d’exister dans des institutions indépendantes. Il a révolutionné l’histoire sociale.

Cet espace n’était souvent pas vaste, mais des réseaux d’érudits, de ligues de paysans et d’associations d’artisans, de mystiques, de commerçants et de bardes se trouvaient sous le manteau des patrons et des saints patrons, à l’ombre des monastères ou des couvents, ou aux pieds des cathédrales des villes libres. Ces organisations innovantes revendiquaient le droit donné par Dieu d’aborder les questions sociopolitiques en termes de vision chrétienne de la justice et de l’espérance, souvent sans l’approbation des hiérarchies établies. Le fait même qu’ils aient introduit de nouveaux centres de conviction organisée dans des contextes sociaux féodaux tardifs a entraîné une constellation remodelée et pluraliste d’autorité morale et sociale dans ce qui était par ailleurs des systèmes limités, souvent fermés – un changement majeur en soi. En cela, ils ont suivi ce qui avait déjà été prévu dans l’Église primitive lorsque, en tant que petite minorité, elle formait des communautés d’engagement qui différaient à la fois des identités ethniques des Juifs et des Grecs, des ordres politiques de l’ancienne polis et de l’imperium romain, et des chefs de famille et des serviteurs de toutes les cultures régionales. Il est possible de discerner plus clairement les racines les plus profondes des sociétés proto-démocratiques dans ces développements que dans les politiques des villes anciennes ou les théories des Lumières modernes. En effet, ce dernier dépend de ces antécédents.

Mouvements modernisateurs

Les mouvements sociaux chrétiens modernes se distinguent de leurs prototypes antérieurs par leur capacité croissante à s’organiser librement, par leurs objectifs plus manifestes de s’attaquer à des problèmes sociaux ou à des groupes spécifiques, et par la croissance d’une sorte de conscience historique qui attend de l’action humaine, au service des promesses de rédemption de Dieu, d’aider les nécessiteux, de responsabiliser les faibles, d’établir la justice et de résister à l’injustice par une action concertée. Les mouvements partageant ces caractéristiques ont évolué dans diverses directions.

Certains mouvements ont été organisés pour former des institutions de charité, dotées de ” sœurs ” ou de “frères” engagés qui ont consacré leur vie au service. Des hôpitaux chrétiens, des écoles, des orphelinats et des foyers pour handicapés mentaux ou physiques ont été fondés dans presque toutes les communautés importantes du monde occidental — ainsi que de plus en plus dans les pays en développement, où des mouvements missionnaires ont été actifs. Les hôpitaux portent souvent encore les noms de leurs groupes religieux fondateurs, même si leur soutien au XXIe siècle provient moins de sources liées à l’église et plus directement du gouvernement, des compagnies d’assurance ou des fondations. Le nombre d’orphelinats et de foyers pour handicapés a été réduit en raison d’une meilleure prise en charge médicale des mères et des enfants atteints de malformations congénitales — et en raison de l’augmentation des options d’avortement médicalisé, vivement combattues par les catholiques et de nombreux évangéliques, mais acceptées dans certaines circonstances par la plupart des protestants. Les agences d’adoption, les groupes de plaidoyer pour et par les personnes handicapées et les services de conseil en grossesse se sont multipliés, beaucoup sous le parrainage religieux ou avec leur soutien. En effet, les défenseurs actuels du financement gouvernemental pour les groupes “confessionnels” en tant que partenaires à part entière dans la lutte contre certains problèmes sociaux cherchent à étendre cette histoire à de nouveaux canaux de soins et d’action.

Jusqu’à la fin du XIXe siècle, la plupart des collèges et universités de l’Occident ont été fondés par des églises, des ordres ou des sectes ou par des autorités politiques qui voulaient promouvoir une perspective religieuse spécifique, améliorer l’image de leur ville ou de leur région et mieux préparer leurs citoyens à une économie en croissance. Des éducateurs chrétiens dévoués ont élargi la gamme de l’enseignement supérieur en fondant des collèges et des universités dans presque tous les pays du monde. Les croyants ont également fondé des organisations communautaires qui cherchaient à améliorer les quartiers et les villes et ont rejoint des organisations fraternelles et de service, telles que les Francs-Maçons, l’Étoile orientale, le Rotary ou les Lions, qui jouaient des rôles similaires dans les communautés locales.

Plusieurs mouvements sur le continent se sont davantage concentrés sur l’action sociale que sur le service social et ont repris des accents issus de la “Réforme radicale” du XVIe siècle (parfois persécutés dans le sang par les Églises catholique et protestante primitive). Plus tard, lors de la révolution Cromwellienne en Angleterre, certains parallèles avec les exemples précédents sont également apparus. Les “Aumôniers” puritains de la “Nouvelle Armée Modèle” et les laïcs “Creuseurs” et “Niveleurs” ont appelé à une réforme structurelle des systèmes d’autorité, de propriété foncière et de statut, ainsi qu’à la réforme des Églises et à la liberté de religion. Plus d’un siècle plus tard, après les Révolutions américaine et française, de nombreux chrétiens considéraient l’implication politique directe pour soutenir les écoles, le bon gouvernement et l’apprivoisement de la frontière américaine comme des devoirs de foi. Des partis politiques ouvertement chrétiens ont été formés dans de nombreux pays d’Europe, et aux États-Unis, des partis ont été formés non seulement pour protéger les intérêts régionaux, mais pour préserver les valeurs morales, spirituelles et démocratiques du protestantisme à mesure que les colons se déplaçaient vers l’ouest.

Le rêve anglo-américain des nations des agriculteurs yeomans et des commerçants de village a été brisé par la révolution industrielle. Il a déraciné des familles, rendu les compétences traditionnelles obsolètes et généré des villes pleines de nouvelles classes, d’usines, d’immigrants et de misère. Des églises spécifiques se sont identifiées à des minorités particulières, et de nouvelles sectes ont développé des affinités spéciales pour les nouvelles classes qui ont remplacé les groupes de statut plus anciens et hiérarchisés de propriétaires aristocratiques, d’artisans et de paysans. Les chefs religieux s’occupaient de ces travailleurs ou patrons conscients de la classe émergente et devenaient les défenseurs de leurs intérêts matériels. Des dynamiques comparables se poursuivent dans les pays en développement, alors que des mouvements ouvriers ou paysans protestent, au nom du Christ, contre l’identification du christianisme aux valeurs bourgeoises et que de nouveaux groupes de dirigeants politiques, commerciaux et professionnels se réunissent, également au nom du Christ, pour accroître leur conscience des valeurs morales et spirituelles afin de les guider dans la conduite du monde vers un nouvel ordre mondial.

Beaucoup soutiennent que le christianisme post-Réforme a été le principal stimulant des sociétés démocratiques, technologiques et économiques, et aussi, indirectement, des Lumières et de la modernité. D’autres soutiennent que les changements politiques, sociaux et techniques ont provoqué les développements religieux. Alors que chacun a sûrement influencé l’autre, le poids des preuves semble retomber sur la première affirmation. Les révolutions politiques légitimées religieusement des XVIIe et XVIIIe siècles et les révolutions technologiques des XIXe et XXe ont inauguré de nouveaux modèles de productivité économique et, paradoxalement, de nouvelles conceptions de l’ordre social. Certaines de ces conceptions sont devenues des mouvements idéologiques au sein d’Églises établies, de nouvelles sectes et de certaines dénominations, chacune reflétant une compréhension quelque peu distincte de la foi ainsi que des intérêts sociaux particuliers de sa circonscription. L’histoire européenne du luthéranisme militant chez les Junkers prussiens, du conservatisme catholique des peuples ibériques ou de l’anglicanisme nationaliste des Tories britanniques pourrait trouver des parallèles dans les mouvements chauvins chez les protestants aux États-Unis. D’autres parallèles incluent l’ecclesiolae piétiste qui s’est développée aux Pays-Bas, les premières “classes” méthodistes parmi les mineurs de charbon d’Angleterre, et plus tard la Mission Innere en Allemagne, l’Armée du Salut parmi les pauvres des villes d’Angleterre et d’Amérique, et les mouvements de droits civiques dirigés par des chrétiens afro-américains et les organisations de travail chrétiennes (aujourd’hui pour la plupart disparues) ou mouvements de “prêtres ouvriers” dans tous les pays industrialisés.

En Amérique, les influences primitives omniprésentes des traditions réformées et sectaires ont marqué la structure de la vie religieuse et civile de manière distinctive, en particulier par l’idée d'”alliance.”La notion d’alliance, telle qu’elle se distinguait dans la pensée protestante à la fois du “contrat” volontaire et des “ordres de société” statiques préétablis, suggérait que les gens pouvaient construire ou réformer leurs institutions sociales, mais que les normes morales qui doivent régir les accords, les reconstructions et les nouvelles institutions étaient établies par Dieu et devaient être discernées en communauté et mises en œuvre par une action concertée. C’est pour réaliser les possibilités des formes de vie d’alliance que les premiers Pèlerins et Puritains sont venus dans le Nouveau Monde. L’expérience de quitter l’ancienne société et de chercher à en établir une nouvelle dans une nouvelle terre a renforcé les images bibliques de l’exode et de la nouvelle alliance. Il évoquait les attentes de changement historique et rendait la quête du nouveau et du meilleur plus importante que la satisfaction de l’ancien et de l’établi. Mais l’immigration et l’innovation religieuse ont apporté une pluralisation des religions que même des régimes théocratiques tels que celui du Massachusetts ne pouvaient contenir. De plus, le fait que les développements américains se soient déroulés dans un contexte sans traditions féodales ou impériales antérieures qui devaient être surmontées a produit une expérimentation sociale généralisée avec une priorité de la liberté locale sur l’ordre politique centralisé. Ces facteurs ont interagi pour produire une variété de congrégations alternatives, de mouvements para-ecclésiaux et d’organisations bénévoles uniques dans l’histoire de l’humanité. Dans ce contexte, le célèbre fugitif du Massachusetts puritain, Benjamin Franklin (1706-1790), a fondé quelque deux cents associations pour l’amélioration sociale en Pennsylvanie; le puritain dissident, Roger Williams (1603?-1683), a fondé Providence, Rhode Island, sur le principe de la liberté religieuse et est devenu le héros symbolique de la séparation de l’Église et de l’État; et James Madison (1751-1836) a soutenu dans The Federalist que le pluralisme religieux et de parti, soutenu par des freins et contrepoids au gouvernement, pouvait préserver un nouveau type de liberté et prévenir la tyrannie.

Dans les années 1830, toutes les constitutions des États aux États-Unis ont été modifiées de sorte que toutes les églises ont été démantelées et légalement considérées comme des associations bénévoles. Même beaucoup de ceux qui avaient combattu cette tendance devinrent peu à peu des partisans enthousiastes de l’idée que le témoignage social chrétien devait être réalisé par des organisations sociales bénévoles et para-ecclésiales. Cette liberté de religion signifie non seulement la tolérance, mais aussi le droit et le devoir des personnes engagées d’organiser des mouvements pour le service social et le changement social en dehors du gouvernement et distincts de la congrégation adoratrice est devenu le point de vue dominant. On croyait que c’était précisément ce que Dieu avait prévu de l’Exode, à travers les prophètes et la formation du mouvement de Jésus (avec l’appel des disciples sans rapport avec le sacerdoce) à la Pentecôte dans le Nouveau Testament, bien que ce ne soit que maintenant que les implications sociales plus complètes de ces événements se concrétisaient.

Mouvements missionnaires

Une véritable explosion de mouvements sociaux a eu lieu sur ces fondations au cours des XIXe et XXe siècles. Les États-Unis sont devenus une nation de “menuisiers.”Les sociétés de “mission locale” servaient les Amérindiens qui étaient toujours poussés vers l’ouest, les colons sur les frontières semi-civilisées et les immigrants nouvellement arrivés dans les villes américaines en pleine croissance. De nombreuses sociétés de “missions étrangères” ont également été formées pour amener la foi et la civilisation sur d’autres terres. De nombreuses Églises modernes d’Asie, d’Afrique et des îles du Pacifique luttent pour créer des sociétés ouvertes et démocratiques qui respectent les droits de l’homme et favorisent le développement économique. Ils trouvent leurs racines dans les efforts missionnaires, bien qu’ils critiquent souvent également les missionnaires qui ont coopéré avec les politiques impérialistes de leurs pays d’origine ou qui les ont prônées. Cependant, ceux qui soutenaient les mouvements missionnaires à l’étranger faisaient généralement partie de ceux qui résistaient à l’impérialisme et soutenaient les mouvements anti-esclavagistes, ouvriers et de protection de l’enfance. Ils ont également souvent soutenu des mouvements contre l’alcool, le jeu, la pornographie et la prostitution. En fait, de nombreuses “croisades moralement édifiantes” allaient bientôt surgir dans le sillage des revivalismes, eux-mêmes des mouvements para-ecclésiaux qui offraient la possibilité de se libérer du péché personnel (par décision pour le Christ) et de se donner les moyens de transformer les habitudes sociales et les vices individuels qui sapaient l’esprit des gens ordinaires.

Le mouvement social le plus important du XIXe siècle a cependant été la lutte pour la libération des esclaves en Occident. Aux États-Unis, un certain nombre de soulèvements d’esclaves, de luttes politiques pour l’extension de l’esclavage dans de nouveaux États et de mouvements d’émancipation humanitaire avaient soulevé la question de la visibilité dès le début des années 1800, mais ce n’est que lorsque les Églises du Nord ont commencé à se mobiliser au milieu du siècle que le mouvement a pris de l’ampleur. Bien qu’il y ait également des esclaves dans le nord, la marée montante d’objections morales a convergé avec de vifs débats sur la façon d’interpréter les Écritures sur les questions sociales, de comprendre les différences raciales apparentes, de tracer l’avenir économique de la nation et de comprendre la Constitution et la Déclaration des droits des États-Unis. Plusieurs Églises protestantes se divisent sur ces questions, ouvrant la voie à des tensions théologiques persistantes. La guerre civile qui en a résulté a libéré les esclaves, vaincu les États confédérés et accéléré l’entrée tardive des États-Unis dans la révolution industrielle. Il a également rendu obsolète la tentative des propriétaires de plantations du sud de reproduire une aristocratie terrienne avec une paysannerie féodale dans une terre sans paysans économiquement et moralement.

Bon nombre des anciennes pratiques, cependant, ne sont pas mortes le jour où Abraham Lincoln (1809-1865) a publié la Proclamation d’émancipation, car des efforts ont été faits pour maintenir l’ancien système quasi féodal sous une forme révisée, non pas par l’esclavage de biens meubles mais par l’instauration de nouveaux modèles de servitude imposés par la coutume et la loi discriminatoire. Pourtant, la fin de l’ère la plus triste de l’histoire américaine a été annoncée. À la suite de ces événements, un grand nombre de missionnaires, d’enseignants et d’infirmières se sont rendus dans le Sud des églises du Nord pour évangéliser les anciens esclaves et construire des écoles, des collèges, des cliniques et des hôpitaux pour (et avec) les Noirs Américains nouvellement libérés. Les églises noires nouvellement formées, en particulier baptistes et méthodistes, ont fourni des opportunités pour la culture d’une nouvelle génération de dirigeants qui non seulement dirigeaient le culte, mais aussi des figures centrales de l’organisation communautaire et de la défense sociale.

Après la guerre, les chrétiens ont organisé des associations de défense et de coopération, telles que l’Alliance des Agriculteurs et l’Alliance Nationale et l’Union coopérative des Agriculteurs de Couleur. Moins ouvertement enracinés dans la pensée chrétienne, les Patrons de l’élevage (la “Grange”), qui ont tiré certains modèles de rituels des francs-maçons. Dans les villes du nord, les mouvements para-ecclésiaux chrétiens ont tenté de résoudre les nouveaux conflits de classe qui se sont produits avec l’industrialisation rapide en utilisant des techniques d’évangélisation combinées à des stratégies de service social et d’action sociale. Les immigrants venus des fermes et d’Europe ont été accueillis dans les villes par des sociétés missionnaires et des ” maisons de peuplement “, l’Association chrétienne innovante des Jeunes Hommes (YMCA) et l’Association Chrétienne des Jeunes Femmes (YWCA), plus jeune mais aussi en croissance, ainsi que des syndicats chrétiens naissants. De telles organisations ont ensuite été créées dans le monde entier.

Les méthodes de collecte de fonds pour soutenir ces organisations à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle étaient novatrices. Le caractère associatif volontaire de l’organisation de l’Église a produit une nouvelle interprétation du concept biblique d’intendance, qui invitait les membres de l’Église à non seulement s’engager à verser des contributions régulières pour soutenir l’Église, mais aussi à soutenir la mission, la sensibilisation, les activités culturelles, le travail d’action sociale et les agences de bienfaisance qui étaient censées servir les objectifs plus larges du Royaume de Dieu dans la société.

Les fonds pour soutenir ces mouvements missionnaires et sociaux étaient souvent collectés par des groupes de femmes. Les femmes victoriennes de moyens et d’intention charitable étaient parfois qualifiées de “Lady Bountiful”, mais de nombreuses familles en difficulté gardaient corps et âme ensemble à cause de leurs dons à une époque antérieure à l’aide sociale. De plus, les épouses d’ouvriers et d’agriculteurs organisaient des événements littéraires et musicaux, des ventes de pâtisseries, des quilting bees et des fêtes de tricot “pour les bonnes causes chrétiennes.” Les réseaux informels de coopération pour aider les pauvres se formalisèrent et se concentrèrent dans des organisations telles que la Convention sur les droits des femmes (1848), la Women’s Christian Temperance Union (1873), la Women’s Missionary Society, la Christian Women’s Action Guild, la Women’s Society for Christian Service et une foule d’organismes similaires. Le plein effet de ces organisations n’est pas documenté, mais la littérature existante suggère qu’en plus d’aider les nécessiteux, elles ont fourni une occasion de développer des compétences organisationnelles et des perspectives sur les questions familiales, politiques et sociales. Ce furent les terrains de formation de celles qui devaient mener les luttes pour le suffrage et les causes plus tard identifiées comme féministes. Certains mouvements de femmes contemporains ont été hostiles au christianisme, mais ces organisations de femmes ont été de fervents défenseurs du développement social et de l’égalité des chances dans l’Église et dans la société.

De nombreuses préoccupations de l’époque ont commencé à se figer dans un réalignement théologique et social plus large à la fin du XIXe siècle sous la rubrique générale “Évangile social”.”Il s’agissait moins d’un mouvement social unique que d’une multitude de mouvements signalés par une compréhension sociale de la foi qui exigeait une transformation institutionnelle vers la démocratie économique. Alors que Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) et Walter Rauschenbusch (1861-1918) sont parmi les apologistes les plus mémorables de l’Évangile social, l’énorme variété de préoccupations sociales abordées sous ce manteau, du point de vue du sens du terme pour les mouvements sociaux, sont bien cataloguées dans la Nouvelle Encyclopédie de la réforme sociale de W. D. F. Bliss (1910). Toutes les églises principales ont été profondément marquées par ce mouvement.

La Première Guerre mondiale et la Grande Dépression ont brisé la tendance à un optimisme surchauffé dans certaines parties de l’Évangile social et ont apporté d’autres développements qui ont modifié la direction des mouvements sociaux chrétiens. Plusieurs des mouvements issus de l’Évangile social ont commencé à perdre leurs bases chrétiennes distinctives et sont devenus un peu plus que des groupes de militants libéraux à l’esprit civique, tandis que d’autres sont simplement devenus des groupes d’intérêt luttant pour obtenir autant de gains matériels que possible pour leurs électeurs. Simultanément, et en partie en réaction à ces tendances, les mouvements évangéliques et le fondamentalisme sont apparus comme de nouvelles forces sociales et religieuses critiquant spécifiquement les théories biologiques, anthropologiques, sociales et éthiques évolutionnaires, qui, selon eux, ont déplacé l’Évangile et renversé l’autorité de l’Écriture.

Développements catholiques

Au cours de cette même période, deux mouvements européens de conséquence considérable ont également été en cours. Les prolétaires socialistes de la gauche marxiste se sont engagés dans une critique de plus en plus acerbe de tout lien entre la religion et les mouvements socialement progressistes, ciblant parfois la politique démocratique et l’économie capitaliste comme les ennemis du changement social radical et les masques idéologiques de l’intérêt personnel protestant et bourgeois. Simultanément, une série de conservateurs aristocratiques, de John Ruskin (1819-1900) en Angleterre à l’évêque Wilhelm Ketteler (1811-1877) en Allemagne, au Comte de Mun (1841-1914) en France, en passant par le cardinal Gaspard Mermillod (1824-1892) en Suisse, entreprennent également l’étude des problèmes sociaux émergents et rédigent une série de critiques de la démocratie, qu’ils considèrent comme l’héritage de la Révolution française antireligieuse, reprise par une conspiration de Juifs banquiers et propriétaires d’usines protestantes pour réduire les ouvriers et les agriculteurs à la servitude industrielle. La démocratie et le capitalisme, disaient-ils, ne reposaient que sur des “contrats ” individualistes et utilitaires sans aucune base morale ou spirituelle. Ces dirigeants anglo-catholiques et catholiques romains ont élaboré des propositions positives sur les devoirs de l ‘”État chrétien”, de la “famille chrétienne” et de l'”Église chrétienne” en tant que communautés organiques et globales basées sur la loi naturelle et le dogme révélé par lequel la vie de toutes les personnes devait être soutenue et guidée et la restauration d’une société chrétienne atteinte.

L’une des grandes ironies de ces deux développements a été que les programmes actuels de la gauche socialiste antireligieuse et de la droite prémoderniste “catholique sociale” ont convergé pour produire des attitudes et des politiques politiques dans de nombreux pays européens qui promeuvent les organisations ouvrières et limitent mais n’interdisent pas le développement des marchés libres. Lorsque ces thèmes ont été officiellement propagés par le pape Léon XIII (règne 1878-1903), un nouveau cap a été fixé pour l’engagement catholique avec les questions sociales modernes, qui a eu de grandes conséquences dans la période d’après–Seconde Guerre mondiale avec la montée de la “théologie politique” et plus tard de la “théologie de la libération” en Amérique latine. Ceux-ci ont été adoptés par les chefs religieux des nations décolonisantes du monde entier et par de nombreux héritiers de l’Évangile social protestant, qui les ont pris comme les normes officieuses de la foi dans le dernier quart du XXe siècle.

Ces développements n’ont pas pu effacer complètement les souvenirs des hostilités antérieures entre catholiques et protestants. Le flot d’immigrants catholiques dans les villes industrialisantes des États-Unis, en particulier en provenance d’Irlande et, plus tard, d’Italie, a également déclenché des mouvements anti-catholiques. Pendant la majeure partie du XIXe siècle et une grande partie du XXe, les populations catholiques étaient dans une position défensive et difficile, et l’énergie dépensée et les sacrifices consentis pour trouver des emplois, construire des églises et établir des écoles catholiques comme alternative aux écoles publiques largement protestantes sont un monument à la foi. Des dirigeants laïcs catholiques ont également formé des ordres fraternels laïcs parécclésiaux, tels que les Chevaliers de Colomb, qui faisaient écho aux vues conservatrices sur les questions sociales et religieuses, alors même que leurs membres grossissaient les rangs des syndicats et des partis politiques de gauche.

Alors que ces catholiques s’efforçaient de former des mouvements sociaux, certains adoptèrent des motifs de l’Évangile social essentiellement protestant. Cependant, lorsqu’ils sont devenus trop enthousiastes au sujet des vertus du pluralisme religieux, du leadership laïc à la fois dans l’Église et dans la société, du gouvernement démocratique laïc ou de la formation d’unions religieusement neutres, leurs efforts ont été condamnés par Rome comme “américanisme” et “modernisme.”Pourtant, les enseignements pontificaux avaient ouvert la porte à l’économie moderne, et de nouveaux modèles de pensée et d’activité sociales catholiques étaient stimulés. Une nouvelle génération d’universitaires et de militants catholiques américains a fomenté le service social et le plaidoyer social dans un cadre résolument démocratique et vers une nouvelle forme de capitalisme du bien-être au XXe siècle. Le Programme Épiscopal de Reconstruction sociale (1919) est un jalon dans cette direction.

Figures telles que Fr. John A. Ryan (1867-1945) et le père. John Courtney Murray (1904-1967) a fourni des conseils intellectuels et moraux pour l’implication catholique dans la démocratisation des opportunités économiques et pour la participation catholique à la vie politique démocratique. La ligne de ces racines aux mouvements sociaux catholiques contemporains aux États-Unis n’est pas difficile à tracer. Les mouvements catholiques contre l’avortement, pour la paix et la justice, et en faveur des droits de l’homme ont continué de se développer, surtout après que Vatican II (1962-1965) a parlé du ministère des laïcs et des papes Jean XXIII (règne 1958-1963) et Jean-Paul II a approuvé ces motifs. américain. La Lettre pastorale des Évêques catholiques sur la Guerre et la paix (1982), publiée au plus fort de la guerre froide, a été largement adoptée comme un manifeste pour de nombreux mouvements antinucléaires protestants et catholiques. Les évêques catholiques américains ont rédigé une Lettre sur l’économie (1986), qui à la fois salue les réalisations du capitalisme et exige un engagement actif, au nom du Christ, pour réparer ses effets négatifs. Jean-Paul II, le pape polonais clairement impliqué dans les efforts visant à renverser le communisme en Europe de l’Est, a souligné avec prudence mais fermeté les avantages relatifs du capitalisme et de la démocratie, les a fortement liés à la défense des droits de l’homme et a approuvé les critiques acerbes du Vatican à l’égard de la théologie de la libération.

Activisme politique

Au niveau international, la montée du national-socialisme en Allemagne et du stalinisme en Union soviétique ont forcé les mouvements sociaux chrétiens au milieu du XXe siècle à devenir de plus en plus et ouvertement politiques pour défendre la démocratie. Aux États-Unis, des organisations extrémistes telles que le Ku Klux Klan et les White Citizens Councils ont attribué les maux du monde aux Noirs, aux Catholiques, aux Juifs et aux communistes, et ils ont tenté d’utiliser des symboles chrétiens pour légitimer leur haine. Presque tous les organes de l’Église ont prêché contre de telles organisations, et beaucoup ont plutôt porté leur attention sur une grande variété d’efforts basés sur la religion à l’autre extrémité du spectre politique, tels que la Fraternité des chrétiens socialistes et la Fraternité de Réconciliation. Plus notable, cependant, est le fait que le réalisme chrétien — une orientation théologique dure d’esprit généralement associée à Reinhold Niebuhr (1892-1971) – est devenu le mode régnant d’articulation de la vision chrétienne de la justice sociale pendant la Grande Dépression, la Seconde Guerre mondiale et la guerre froide.

La constitution de vastes armées pour faire face aux menaces internationales et l’implication accrue du gouvernement dans les questions économiques ont augmenté la taille et la portée des bureaucraties politiques, administratives et réglementaires aux États-Unis. Ces développements au sein du gouvernement ont profondément affecté la théologie chrétienne et les mouvements sociaux liés à l’Église. Ils ont soutenu les politiques nationales qui institutionnalisaient sur des bases non religieuses de nombreux programmes lancés dans des mouvements volontaires et confessionnels, ils ont modifié les organisations religieuses et religieuses en tant qu’agences fournissant des services aux nécessiteux dans les communautés locales, et ils ont évoqué un virage général vers des stratégies politiques de plaidoyer pour des politiques publiques spécifiques dans la société de protection sociale émergente.

Après la Seconde Guerre mondiale, ces tendances se sont poursuivies, mais d’autres ont également pris de l’importance. Une nouvelle génération de dirigeants est née des églises noires, dont le plus célèbre était Martin Luther King Jr. (1929-1968). King organisa un nouveau mouvement social chrétien — la Southern Christian Leadership Conference — pour faire face à la “trahison du rêve américain” et aux coutumes et organisations racistes qui avaient établi des lois discriminatoires après la fin de l’esclavage près d’un siècle auparavant. Il a initié une série de marches et de manifestations non violentes qui “ont appelé le pays à ses idéaux les plus élevés” et “la foi à ses premiers principes de justice.” (Lincoln, 1970, p. 13). Bien que la National Association for the Advancement of Colored People et la National Urban League aient déjà travaillé pour la justice raciale pendant des décennies et que les forces militaires américaines aient été intégrées après qu’il a été reconnu comme absurde de combattre les politiques racistes d’Adolf Hitler (1889-1945) avec des forces ségréguées, le mouvement de King a touché plus profondément la conscience du monde, et ses stratégies ont rapidement été adoptées par d’autres groupes minoritaires et militants ayant d’autres programmes.

Les États-Unis l’implication au Vietnam a provoqué une nouvelle vague d’efforts de l’Église et des paraecclésiaux pour modifier les habitudes d’esprit et les politiques publiques courantes. L’organisation du clergé et des laïcs préoccupés par le Vietnam était peut-être l’organisation nationale la plus importante pour protester contre la guerre du Vietnam, mais les organisations locales semblaient provenir des bureaux des aumôniers sur presque tous les campus universitaires. Beaucoup de personnes engagées dans les manifestations contre la guerre étaient celles qui avaient marché avec King. Après la guerre, ils ont organisé des boycotts contre les producteurs qui employaient des travailleurs migrants à des taux de rémunération inférieurs aux normes, les fabricants de vêtements qui résistaient à la syndicalisation et les fabricants de préparations pour nourrissons qui utilisaient des techniques de commercialisation douteuses dans les pays pauvres. D’autres ont tenté de faire pression sur les actionnaires de sociétés faisant des affaires dans, disons, la République d’Afrique du Sud à l’époque de l’apartheid pour qu’ils changent de politique ou se désinvestissent entièrement, ou pour inciter ceux qui opèrent dans les pays d’Amérique centrale ou d’Asie du Sud-Est à augmenter les salaires minimums versés aux travailleurs là-bas. Des auteurs tels que Rachel Carson (1907-1964) ont porté à l’attention du public des dommages potentiels à l’environnement, et bientôt une variété d’efforts chrétiens d'”éco-justice” étaient en cours pour protéger la création de Dieu. Ces questions ont toutes été reprises par les “Églises principales” comme causes majeures, et l’inquiétude à leur sujet a survécu, légèrement modifiée, dans les manuels des bureaucraties ecclésiastiques et des slogans lors des manifestations antilobalistes.

Le plus souvent, dans les cercles ecclésiastiques enclins à monter des mouvements sociaux, la source des problèmes du monde a été identifiée comme le “capitalisme”, généralement compris en termes quasi marxistes. Cependant, l’effondrement de l’Union soviétique, la privatisation et la déréglementation des économies dans la plupart des pays, la résurgence des religions conservatrices comme guide du développement social et des politiques publiques, et des opinions contradictoires sur la nature du capitalisme ont frustré les mouvements sociaux chrétiens “principaux”. En effet, c’est presque un cliché de dire que la “ligne principale” a été “mise à l’écart” par son analyse sociale prévisible et passée. Nulle part cela n’est plus clair que dans les critiques de la mondialisation comme le simple résultat de formes occidentales de capitalisme prédateur. Le fait que la mondialisation implique la diffusion des droits de l’homme, le développement du droit international, l’adoption de la démocratie, une coopération internationale accrue pour lutter contre la maladie et la faim, la formation frappante de nouvelles classes moyennes et la diffusion de la technologie ainsi que l’accès à l’éducation et aux moyens de communication est à peine mentionné. La mondialisation implique également un changement de perspective sur l’existence sociologique qui est aussi dramatique que le changement de Galileo Galilei (1564-1642) apporté à l’existence cosmologique. Ironiquement, de nombreux dirigeants d’église sont aussi désireux de condamner ce changement avec autant de vigueur que leurs prédécesseurs l’ont fait Galilée. Cela ne veut pas dire que les Églises ne sont pas socialement pertinentes, mais cela suggère que ce qu’elles font sur le terrain est plus efficace et plus dépendant de perspectives plus mondialisées que celles qui dominent les théologies antiglobales de nombreux organes ecclésiaux nationaux et œcuméniques principaux.

Ces brèves références à l’activisme politique ne doivent pas occulter le fait que la théologie de la libération a engendré plusieurs mouvements sociaux, non seulement en Amérique latine, mais aussi dans presque toutes les régions d’Afrique et d’Asie, alors que les “nouveaux pays” cherchaient l’indépendance des puissances coloniales qui les gouvernaient auparavant, puis des hégémonies internes apparues dans les États à parti unique après la destitution des colonialistes. Les chercheurs ne sont pas d’accord sur le point de savoir si les points de vue développés dans ces régions du monde peuvent être considérés comme une “théologie” dans n’importe quel sens durable du terme, ou s’ils sont plutôt une forme d’idéologie baptisée combinée à la religiosité locale. Mais même les critiques reconnaissent l’importance sociale de la théologie de la libération pour donner la parole à ceux qui n’étaient auparavant que destinataires des perspectives des autres.

Pourtant, beaucoup se demandent si cette combinaison de piété et d’analyse, ayant fait son témoignage contre le colonialisme, l’impérialisme et l’hégémonie, peut aussi fournir des modèles pour la reconstruction et le développement des sociétés libérées. Aux Philippines après Ferdinand Marcos (président de 1965 à 1986), en Indonésie après Suharto (président de 1967 à 1998), en Afrique centrale après des coups d’État successifs, en Afrique australe après l’apartheid, et dans une grande partie de l’Amérique latine après des dictateurs de droite et des oppositions de guérilla, les idées de libération peuvent engendrer des modèles efficaces d’ordre démocratique avec les droits de l’homme, la viabilité économique, la justice raciale, l’égalité sexuelle et la liberté de religion, mais le bilan ne s’est pas avéré prometteur.

Néanmoins, les mouvements de libération ont donné aux personnes en marge des institutions et traditions dominantes le courage de s’exprimer. Deux groupes que les libérationnistes ne s’attendaient pas à relever ce défi ont en fait exercé cette option avec vigueur et effet. L’un est les féministes, et l’autre est les évangéliques.

Une grande partie du féminisme remonte aux Lumières et peut prendre l’une des deux formes suivantes: libérale (accentuant les droits individuels et l’autonomie morale) ou radicale (accentuant la solidarité sociale et l’interdépendance du sexisme avec le classisme, le racisme et la domination écologique). Mais tous les modes de féminisme ne sont pas libéraux ou radicaux dans ces sens. Une grande littérature a été développée par et sur les chrétiennes féministes, héritières à la manière des mouvements missionnaires du XIXe siècle. Elles rejoignent leurs sœurs libérales et radicales en ce sens qu’elles aussi critiquent la religion patriarcale et la manière dont le clergé a subordonné ou exploité les dons et les capacités de leadership des femmes dans l’église et dans la société, mais elles voient dans les textes et traditions classiques des aspects et des dynamiques indispensables à l’identité personnelle et à la formation communautaire. Tous cherchent à reconnaître que les femmes ont été subordonnées, opprimées ou simplement considérées comme des objets sexuels dans une grande partie de l’histoire humaine, et tous veulent la restructuration de l’autorité et du travail dans le ménage et l’économie, l’accès au pouvoir politique et aux opportunités professionnelles, et plus de contrôle de la reproduction.

La confluence des Lumières et des normes éthiques chrétiennes a eu un large effet dans l’utilisation du langage ordinaire, dans l’utilisation de symboles théologiques, dans les attentes de devoirs partagés à la maison et, plus largement, dans la manière dont les femmes sont perçues et se conduisent sur le lieu de travail — du laboratoire de recherche au champ de bataille, du banc des juges à la chaire. Ils ont fait de ce qui était autrefois considéré comme des questions “privées” des questions de sensibilisation du public et de politique, et ils ont forcé ceux qui pensaient faire une analyse “objective” des problèmes médicaux, sociaux et politiques à reconnaître la présence de préjugés dans les présupposés et les perceptions des problèmes. Ce mouvement a eu des répercussions dans le monde entier, et les femmes de tous les milieux religieux ont suivi des chemins parallèles à ceux qui ont déjà traversé les fourrés de l’exégèse, de la tradition, du débat et du conflit de rôles par les chrétiennes féministes.

Parallèlement à l’influence du féminisme, le protestantisme évangélique, avec certaines ailes essentiellement pentecôtistes et d’autres fondamentalistes (et souvent en conversation et en accord éthique avec les formes conservatrices du catholicisme) a également eu de grands effets. L’interaction de ces groupes est évidente dans Christianity Today et First Things, deux des journaux chrétiens les plus vivants et les plus diffusés au monde. Alors que les opinions de ces groupes ont été obscurcies par le développement des grandes lignes dans le passé, elles ne le sont plus, au grand dam de nombreux chrétiens œcuméniques et libéraux. Ils ont fondé une série d’institutions universitaires et de recherche, ils ont acheté un certain nombre de stations de radio et de télévision, ils sont devenus une force majeure dans la politique nationale en Amérique du Nord et du Sud, et ils ont des organisations missionnaires et de services sociaux qui atteignent la plupart des pays du monde et au centre des sous-cultures urbaines les plus difficiles.

Le nouvel activisme public du protestantisme évangélique semble être venu en réaction à une série de développements publics — le Roe vs. Décision Wade autorisant l’avortement, le retrait de la prière publique des écoles publiques, l’acceptation des relations homosexuelles comme ayant une valeur morale égale au mariage hétérosexuel et la négligence des influences religieuses, bibliques et théologiques dans l’histoire sociale et intellectuelle en raison d’une présomption que la modernité signifie laïcité. Le fait que la liberté religieuse, la démocratie constitutionnelle, les droits de l’homme, la science moderne et les progrès technologiques et économiques modernes se soient développés dans des cultures façonnées par les formes évangéliques du christianisme, et seulement secondairement ailleurs, n’est pas noté. Pourtant, alors que les interprétations chrétiennes principales de la vie et de l’histoire sociale tombent dans le relativisme et que le zèle missionnaire s’érode, des perspectives appréciant le christianisme et de nouveaux mouvements missionnaires se répandent dans le monde entier aux mains des théologies catholique, évangélique et pentecôtiste. En fait, ils ont connu une croissance exponentielle en Afrique, en Asie et dans de nombreuses régions des Amériques. Pour ces mouvements, les questions cruciales sont l’ouverture à la foi, une évaluation positive de la liberté religieuse et la culture théologique de ces modes de vie qui peuvent former une société civile saine, générer du capital social et permettre aux peuples marginalisés de participer à la dynamique culturelle et économique de la mondialisation.

Bien que ces deux mouvements diffèrent à bien des égards, ils partagent la reconnaissance du fait que la ligne nette antérieure entre les questions personnelles et publiques et entre la foi et la philosophie sociale laïque s’estompe, et que les questions de style de vie et la théologie sont au cœur des débats publics. En outre, de nombreuses féministes se rendent compte qu’une majorité de femmes sont profondément religieuses, et de nombreux chrétiens évangéliques reconnaissent que le traitement patriarcal des femmes est contraire aux fils les plus profonds de la foi. Ces deux mouvements, comme le consensus croissant sur l’importance des droits de l’homme, la responsabilité écologique et la préoccupation pour les inégalités des opportunités économiques dans le monde, également soutenus par des groupes féministes et chrétiens, ne montrent aucun signe de disparition. Il est douteux que tout mouvement social qui ne reconnaisse pas la vitalité et la validité de ce que ces deux mouvements soulignent puisse s’épanouir.

Voir Aussi

Confessionnalisme; Christianisme évangélique et fondamental; Francs-Maçons; Roi, Martin Luther Jr.; Léon XIII; Églises méthodistes; Missions, article sur l’Activité missionnaire; Modernisme, article sur le modernisme chrétien; Niebuhr, Reinhold; Piétisme; Théologie politique; Rauschenbusch, Walter; Réforme; Radiodiffusion religieuse; Communautés Religieuses, article sur les Ordres Religieux chrétiens; Armée du Salut; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

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