Néo-Confucianisme d’Edo
Le néo-confucianisme a ses origines dans la dynastie chinoise des Tang; les érudits confucianistes Han Yu et Li Ao sont considérés comme des ancêtres des Néo-confucianistes de la dynastie Song. Le philosophe de la dynastie Song Zhou Dunyi est considéré comme le premier véritable “pionnier” du néo-confucianisme, utilisant la métaphysique taoïste comme cadre de sa philosophie éthique. Le néo-confucianisme s’est développé à la fois comme une renaissance des idées confucéennes traditionnelles et comme une réaction aux idées du bouddhisme et du taoïsme religieux. Bien que les Néo-confucianistes aient dénoncé la métaphysique bouddhiste, le Néo-confucianisme a emprunté une terminologie et des concepts taoïstes et bouddhistes.
Le néo-confucianisme a été introduit au Japon à la fin de la période Kamakura. Il a été répandu comme éducation de base pour les moines en formation et d’autres du réseau des temples zen du Système des Cinq Montagnes (Gozan) tandis que sa théorie a été complétée par des annotations apportées par le moine Yishan Yining, qui a visité le Japon en 1299 de la dynastie Yuan, sous la forme de l’école de Néo-confucianisme Cheng-Zhu. De plus, la pensée néo-confucianiste dérivait des travaux de Cheng Yi, Cheng Hao et Zhu Xi, et de l’idéologie alors orthodoxe de la Chine et de la Corée. La montée du néo-confucianisme au Japon a été facilitée par le soutien de l’État du gouvernement Tokugawa, qui a encouragé l’établissement d’une idéologie laïque nationale comme méthode de renforcement de la domination politique sur le pays. La philosophie était arrivée plus tôt au 14ème siècle, mais sa connaissance était limitée aux monastères zen, qui voyaient le confucianisme comme intellectuellement intéressant, mais secondaire au Zen, et à certaines écoles comme l’Ashikaga Gakko.
Trois traditions principales d’études néo-confucéennes se sont développées au Japon. Le Shushigaku, basé sur l’école chinoise du philosophe Zhu Xi, est devenu la pierre angulaire de l’éducation, enseignant comme vertus cardinales la piété filiale, la loyauté, l’obéissance et le sentiment d’endettement. L’Ōyōmeigaku était centré sur les enseignements du philosophe chinois Wang Yangming, qui considérait la connaissance de soi comme la forme d’apprentissage la plus élevée et accordait une grande importance à la perception intuitive de la vérité. L’école Kogaku a tenté de faire revivre la pensée originelle des sages chinois Confucius et Mencius, qu’elle estimait avoir été déformée par les autres écoles néo-confucéennes japonaises.
Le néo-confucianisme est considéré comme l’idéologie dominante de la période Tokugawa (1603-1867), qui a souvent été interprétée dans le cadre des théories de modernisation qui considèrent la croissance du néo-confucianisme à cette époque comme un mouvement vers une pensée rationnelle et laïque contrairement aux préoccupations principalement spirituelles et religieuses du bouddhisme médiéval.
Le pionnier néo-confucéen japonais était Fujiwara Seika, un ancien praticien Zen intéressé par la pensée confucéenne, qui a finalement rejeté les idées Zen pour devenir l’un des principaux défenseurs du Néo-confucianisme au Japon. L’élève de Fujiwara, Hayashi Razan, sert les shōguns Tokugawa et, grâce au mécénat de l’État, est en mesure de créer l’académie Shoheiko. Après que l’édit Kansei a établi le néo-confucianisme comme idéologie officielle du Japon, l’académie Shoheiko est devenue la principale autorité sur l’orthodoxie confucéenne. Bien que les écoles hétérodoxes du néo-confucianisme aient été officiellement interdites, les écoles ont toujours persisté au Japon. Le philosophe japonais Toju Nakae est l’un de ces cas, qui a été plus influencé par l’hétérodoxe Wang Yangming que par l’orthodoxe Zhu Xi.
L’influence du néo-confucianisme a été remise en cause par la montée de l’école philosophique Kokugaku aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les défenseurs du Kokugaku ont fait valoir que les anciens Japonais étaient de meilleurs représentants des vertus confucéennes que les anciens Chinois, et qu’il devrait y avoir plus d’attention intellectuelle sur les anciens classiques japonais et la religion autochtone du shintoïsme. Bien que concurrents philosophiques, le Kokugaku et le néo-confucianisme coexisteraient comme la pensée philosophique dominante du Japon jusqu’à l’arrivée de la philosophie occidentale pendant l’ère Meiji.
