Religion en République démocratique du Congo
Le christianisme a été introduit en RDC depuis l’Europe, principalement la Belgique. L’écrivain Jens Bjørneboe a écrit dans “Frihetens Øyeblikk” (Moments de liberté) que “Les Belges ont travaillé dur avec des activités missionnaires parmi les noirs. Après quelques années, la population du Congo est passée de plus de 30 millions à seulement 8. En retour, ces 8 étaient devenus chrétiens “.
Catholicisme Romainmédiat
Le pays compte environ 35 millions de catholiques, soit environ la moitié de la population totale. Il y a six archidiocèses et 41 diocèses. L’impact de l’Église catholique romaine en RDC est énorme. En plus d’impliquer plus de 40% de la population dans ses services religieux, ses écoles ont éduqué plus de 60% des élèves du primaire et plus de 40% des élèves du secondaire. L’église possède et gère un vaste réseau d’hôpitaux, d’écoles et de cliniques, ainsi que de nombreuses entreprises économiques diocésaines, y compris des fermes, des ranchs, des magasins et des boutiques d’artisans.
La pénétration de l’Église dans l’ensemble du pays est un produit de l’ère coloniale. L’État colonial belge autorisa et subventionna les missions catholiques essentiellement belges à établir des écoles et des hôpitaux dans toute la colonie. Le renversement par l’Eglise de son rôle vis-à-vis de l’Etat depuis l’indépendance est frappant. Autrefois un allié fiable, il est de plus en plus devenu le critique institutionnel le plus sévère de l’État.
Les tensions auraient été encore plus grandes sans les divisions au sein de l’Église et l’ambiguïté du rôle de l’Église par rapport à l’État. Des conflits existent au sein de l’Église entre le bas clergé, qui est en contact quotidien avec la population, et le haut clergé; le premier a plaidé pour une critique structurelle plus radicale du régime, tandis que le second a prévalu en plaidant pour une critique morale plus limitée. De nombreux évêques ont souhaité protéger la position institutionnelle de l’Église et éviter les représailles qu’une attaque plus militante contre l’État pourrait bien provoquer.
Protestantmédite
Les missionnaires protestants sont actifs depuis 1878 lorsque la première mission protestante a été fondée au Congo. Les premières relations avec l’État n’étaient pas chaleureuses. Pendant l’existence de l’État libre du Congo (1885-1908), certains missionnaires protestants ont été témoins et ont fait connaître les abus de l’État et de la compagnie charter contre la population lors des opérations de collecte de caoutchouc et d’ivoire. Cette preuve a contribué au tollé international qui a forcé le roi Léopold II à céder le contrôle de l’État libre du Congo à l’État belge.
Situées en dehors de la trinité coloniale gouvernante de l’État, de l’Église catholique et des compagnies, les missions protestantes ne jouissaient pas du même degré de confiance officielle que celle accordée à leurs homologues catholiques. Les subventions de l’État pour les hôpitaux et les écoles, par exemple, étaient (à deux exceptions près) réservées exclusivement aux institutions catholiques jusqu’après la Seconde Guerre mondiale.
L’État colonial divisa la colonie en franchises spirituelles, donnant à chaque groupe missionnaire approuvé son propre territoire. À l’indépendance en 1960, quelque quarante-six groupes de missionnaires protestants étaient à l’œuvre, la plupart d’origine nord-américaine, britannique ou scandinave. Les missions ont créé un comité pour maintenir les contacts et réduire au minimum la concurrence entre elles. Ce corps a évolué en une union appelée l’Église du Christ au Congo, maintenant l’Église du Christ au Congo. L’Église du Christ a développé des règles qui permettaient aux membres d’une congrégation évangélique de se déplacer et d’être acceptés par une autre. Il a également établi des institutions qui répondaient aux besoins communs, telles que des librairies et des maisons d’hôtes missionnaires.
Depuis l’indépendance, la direction et le contrôle de l’Église ont été largement et avec succès africanisés, mais non sans conflits. La plupart des biens de la mission ont été transférés à des églises congolaises autonomes, et de nombreux missionnaires étrangers travaillent maintenant directement sous la supervision d’une église dirigée par les Congolais. La nouvelle direction autochtone a réussi à étendre ses églises dans la plus grande communauté protestante francophone d’Afrique.
Les églises protestantes sont appréciées, comme leurs homologues catholiques, non seulement pour les services médicaux et éducatifs qu’elles fournissent, mais aussi pour servir d’îlots d’intégrité dans une mer de corruption. La reconnaissance explicite de ce rôle est intervenue en 1983 lorsque Mobutu a envoyé des émissaires en Europe et aux États-Unis pour encourager une participation accrue des conseils des missions étrangères au renforcement des institutions zaïroises; une conférence à Kinshasa avec des responsables protestants locaux et internationaux a suivi. Non seulement une implication renouvelée de l’Église a été recherchée auprès d’institutions en difficulté, telles que l’ancienne université protestante de Kisangani (nationalisée en 1971), mais les églises ont été invitées à indiquer si elles seraient disposées à placer des représentants au sein des principaux ministères afin de décourager et / ou de signaler les actes de corruption commis par des fonctionnaires de l’État. Sentant la menace de la cooptation, les protestants refusèrent respectueusement.
La sollicitation par l’État de l’action protestante était logique. L’État cherchait un contrepoids à ses détracteurs dans la puissante Église catholique. Les églises protestantes, et en particulier la direction de l’Église du Christ, ont toujours soutenu Mobutu, ce qui en fait un partenaire potentiel attrayant. Et l’Église du Christ a servi l’État dans des domaines où les intérêts de l’État et de l’Église coïncidaient. L’Église et l’État ont tous deux regardé de travers la formation de nouveaux mouvements religieux incontrôlés et de groupes dissidents. L’exigence du gouvernement que les groupes religieux s’enregistrent auprès de l’État et déposent un dépôt de 100 000 Z dans une banque afin d’être reconnus légalement a contribué à limiter leur développement; de même que les effets persistants du système de franchise coloniale.
Lorsque, par exemple, un prédicateur charismatique de l’Église du Christ de L’Ubangi, officiellement reconnue mais non charismatique (Église du Christ de L’Oubangi) s’est séparé en 1988 pour allier sa propre congrégation à une communauté ecclésiastique charismatique mais officiellement reconnue dans le lointain Kivu, l’Église du Christ au Zaïre est intervenue pour trancher. Le conseil d’administration a empêché l’Église du Kivu d’accepter le prédicateur rebelle et sa congrégation, le laissant sans alliés ni ressources extérieurs et localisant efficacement son impact potentiel.
L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est arrivée en République démocratique du Congo en 1986 et a connu une croissance rapide, bien qu’elle reste mineure. Le groupe a été reconnu pour la première fois en 1986 sous l’impulsion de membres qui avaient rejoint l’Église pendant leurs études à l’étranger en Suisse et en Belgique. L’Église compterait 42 689 membres dans 145 congrégations. En 2011, elle annonce son intention de construire son premier Temple congolais à Kinshasa.
Église kimbanguemodifier
L’Église kimbanguiste, une religion congolaise en pleine expansion, est née du ministère charismatique de Simon Kimbangu au début des années 1920. Kimbangu était déjà membre de l’Église missionnaire baptiste anglaise lorsqu’il aurait reçu pour la première fois ses visions et son appel divin à prêcher la parole et à guérir les malades. En parcourant le bas-Congo, il a gagné un large public composé à la fois de membres d’Églises protestantes et d’adeptes de la pratique religieuse autochtone. Il prêchait une doctrine qui était à bien des égards plus stricte que celle du protestantisme à partir duquel elle a évolué. La guérison par l’imposition des mains; le strict respect de la loi de Moïse; la destruction des fétiches; la répudiation de la sorcellerie, de la magie, des charmes et des sorcières; et l’interdiction de la polygynie faisait partie de son message original.
L’étendue de son succès suscita une inquiétude croissante parmi les autorités de l’Église et de l’État. De nombreux prédicateurs et sages apparurent, beaucoup d’entre eux professant être ses disciples. Certains de ces prédicateurs et peut-être certains des disciples de Kimbangu ont introduit des éléments anti-européens dans leurs enseignements. Et les intérêts européens ont été affectés lorsque le personnel africain a abandonné ses postes pendant de longues périodes pour suivre Kimbangu et participer à ses services.
En juin 1921, le gouvernement jugea le mouvement hors de contrôle, bannit la secte, exila des membres dans des zones rurales reculées et arrêta Kimbangu, pour que le prophète s’échappe ” miraculeusement ” ; l’évasion amplifia encore sa mystique populaire. En septembre, il s’est volontairement rendu aux autorités et a été condamné à mort pour hostilité contre l’État; la peine a ensuite été commuée en prison à vie et Kimbangu est mort en prison en 1950. Son mouvement, cependant, n’est pas mort avec lui. Il a prospéré et s’est répandu “en exil” sous la forme de réunions clandestines, souvent tenues dans des zones reculées par des groupes de fidèles largement dispersés. En 1959, à la veille de l’indépendance, l’État désespérait d’éradiquer le kimbanguisme et de lui accorder une reconnaissance juridique.
L’Église légalisée, connue sous le nom d’Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu (Église de Jésus—Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu – EJCSK), a depuis réussi à devenir l’un des trois seuls groupes chrétiens reconnus par l’État, les deux autres étant l’Église Catholique romaine et l’Église du Christ au Congo. L’Église Kimbanguiste est membre du Conseil œcuménique des Églises depuis 1969. Les estimations de ses membres varient selon la source. L’église revendique 5 millions de membres; pourtant, ses propres chiffres internes n’indiquent pas plus de 300 000 membres actifs. Les congrégations individuelles sont dispersées dans une grande partie du pays, mais les plus grandes concentrations ont toujours été au Bas-Congo; certains villages y sont depuis longtemps totalement kimbanguistes.
Depuis leur légalisation, les Kimbanguistes se sont penchés vers l’arrière pour gagner les faveurs de l’État. Le chef de l’Église, le fils de Simon Kimbangu, échange régulièrement des louanges publiques avec Mobutu et est devenu l’un des principaux soutiens idéologiques de l’État. Structurellement, l’organisation de l’Église a été modifiée pour suivre la division administrative de l’État en régions, sous-régions, zones et collectivités. L’Église kimbanguiste fait délibérément tourner ses fonctionnaires en dehors de leurs régions d’origine afin de dépolitiser l’ethnicité et de centraliser le pouvoir, une politique prise directement par l’État. L’insistance sur l’obéissance absolue au chef et l’interdiction des différends doctrinaux sont également partagées par les deux institutions. À bien des égards, l’Église kimbanguiste et l’Église catholique romaine ont échangé des places dans leurs relations avec l’État; l’ancien hors-la-loi est devenu un allié proche et l’ancien allié un critique déclaré.
Autres mouvements chrétiens africainsmodifier
Des variantes africanisées du christianisme traditionnel peuvent être trouvées sur tout le continent. Malgré les interdictions de l’État, de nouvelles églises en dehors des trois officiellement reconnues en RDC ont vu le jour et, tant qu’elles restent petites et non menaçantes, ont généralement été laissées seules par les autorités. Certains ont été fondés par des figures connues sous le nom de prophètes, des individus qui répondent à des situations d’insatisfaction populaire envers les agents et organisations spirituels existants en créant de nouveaux mouvements religieux. Les nouveaux mouvements recombinent souvent des éléments familiers avec de nouveaux, une synthèse effectuée parfois avec des éléments exclusivement autochtones et parfois avec un mélange d’éléments chrétiens et autochtones.
JamaaEdit
Le mouvement Jamaa (jamaa signifie famille en swahili), comme d’autres sectes chrétiennes en Afrique, a pris racine sous l’égide d’une église existante, en l’occurrence l’Église catholique romaine. Jamaa est en fait un hybride Européen-africain en ce sens qu’il a été initialement fondé par un prêtre franciscain flamand, Placide Tempels.Bien qu’acceptée par l’Église catholique romaine (les membres continuent de participer aux activités paroissiales et ne se retirent pas de l’Église institutionnelle), la hiérarchie de l’église a périodiquement remis en question la mesure dans laquelle Jamaa s’écarte de la croyance et de la pratique catholiques. L’Église n’a jamais dénoncé le mouvement Jamaa, mais la hiérarchie s’en est toujours plus méfiée.
KitawalaEdit
Un produit beaucoup plus radical de la synthèse des éléments africains et chrétiens est le mouvement Kitawala ou soi-disant “Mouvement de la Tour de garde”, apparu dans la province du Katanga dans les années 1920. “Kitawala” est dérivé d’un terme swahili qui signifie “dominer, diriger ou gouverner.”En conséquence, l’objectif de ce mouvement était essentiellement politique — établir l’indépendance de la Belgique. Ce but, pour certains raisonné, pourrait mieux être atteint sous le manteau de la religion. Les groupes Kitawala ont acquis, étudié et diffusé des publications des Témoins de Jéhovah. Pendant des décennies, les gens ont supposé que les adhérents de Kitawala étaient des Témoins de Jéhovah. Mais, ils ne l’étaient pas. Le mouvement a converti des mineurs qui ont ensuite répandu des éléments du mouvement vers le nord depuis leur base sud-africaine dans la ceinture de cuivre du Katangan.
Le missionnaire britannique Joseph Booth et son associé africain Elliott Kamwana devinrent membres de la Société Watch Tower en Afrique du Sud en 1906 et 1907 respectivement. Kamwana retourna dans son Nyassaland natal en 1908 et prêcha un mélange de croyances sabbatariennes et de doctrines de la Tour de Garde, en utilisant des publications de la Tour de Garde, mais ne prêcha pas exclusivement le message des étudiants de la Bible. En plus de prêcher l’arrivée imminente du royaume de Dieu, Kamwana a également prêché le message de Booth sur l’égalité raciale, l’égalité de salaire pour un travail égal et la doctrine millénaire selon laquelle tout gouvernement sauf celui de Christ cesserait, ce qui était considéré comme séditieux et anticolonial dans l’idéologie. Le mouvement de Kamwana n’avait pas de stratégie révolutionnaire concrète, bien que les autorités coloniales l’aient arrêté après six mois de prédication en avril 1909. et l’a d’abord emprisonné, puis déporté en Afrique du Sud en 1910.
Les églises de la Tour de Garde initiées par Kamwana dans le nord du Nyassaland et qui se sont étendues à la Rhodésie du Nord ont reçu des financements et des publications de l’American Watch Tower Bible and Tract Society jusqu’en 1925, l’organisation américaine les a ensuite désavouées. Lorsque Kamwana a finalement été autorisé à retourner au Nyassaland en 1937, il a initié la Mission de guérison Mlondo ou Watchman, une église initiée africaine entièrement indépendante de la Société Watch Tower, avec ses propres rituels et interprétations scripturaires, bien que beaucoup de ses membres lisent encore les magazines de la Société Watch Tower. Kamwana est resté son chef et a promu des églises filles au Tanganyika et au Congo belge en plus de celles du Nyassaland et de la Rhodésie du Nord avant sa mort en 1956.
Après la mort de Kamwana, ces églises se divisèrent sur des lignes régionales, celles du Congo belge adoptèrent plus tard le nom de “Kitawala “. La plus grande différence entre Kitawala et les Témoins de Jéhovah authentiques est que ces derniers ne font pas de politique. Comme ce fut le cas avec le kimbanguisme, l’État a tenté de réprimer Kitawala en reléguant ses membres dans des régions rurales isolées. Ironiquement, cette stratégie a une fois de plus simplement servi à accélérer la propagation du mouvement alors que les adhérents exilés convertissaient leurs voisins ruraux.
Au fil du temps, le mouvement est devenu plus africanisé et plus radical. Le terme combine le préfixe “ki” avec “tawala”, une corruption d’un mot local pour “tour” et est de loin le terme le plus courant pour le mouvement; le terme inventé “Waticitawala” a parfois été utilisé intentionnellement pour évoquer le fil du début du XXe siècle de Kitawala.
Les messages théologiques variaient d’un endroit à l’autre, mais un tronc commun de croyances comprenait la lutte contre la sorcellerie, la purification de la société et l’existence d’un Dieu noir. Kitawala a dénoncé toutes les formes d’autorité comme étant l’œuvre de Satan, y compris les impôts, le travail forcé et la plupart des autres éléments coercitifs de la domination coloniale. Le message anticolonial du mouvement était si fort que les Témoins de Jéhovah ont dû préciser très clairement qu’ils n’avaient jamais rien à voir avec cette religion.
Les bannissements coloniaux n’ont cependant pas réussi à éradiquer le mouvement. Et l’État indépendant qui a succédé à l’autorité coloniale, aussi noire soit-elle, n’a pas réussi à convertir les Kitawalistes de leur position apolitique et anti-autoritaire. Les kitawalistes continuent de résister à saluer le drapeau, à participer à des travaux publics mandatés par le parti (Salongo) et à payer des impôts.
Ils ont parfois résisté violemment à la pression de l’État, comme au Shaba en 1979 lorsque l’apparition d’unités de l’armée au milieu d’eux a provoqué une attaque des Kitawalistes contre les bureaux administratifs de l’État et le meurtre de deux soldats. L’État a riposté par une répression vicieuse. Plus fréquemment, les kitawalistes se retirent lorsque la pression de l’État devient excessive. Des communautés entières se sont déplacées dans des forêts profondes dans des régions telles que la province de l’Équateur afin d’échapper à tout contact avec les autorités civiles.
