キリスト教化とは何ですか？
質問：キリスト教化とは何ですか？”
答え：キリスト教化は、何かを作るプロセスを示すために使用される用語です”クリスチャン。”国家の人口がその公式または支配的な宗教としてキリスト教に変わるとき、その国は特にキリスト教の支配者の下にある場合、キリスト教化されて 国や国家をキリスト教化するという考えは、聖書には見られません。 聖書の焦点は、福音を分かち合う福音伝道にありますが、歴史的に強制的な洗礼や信条の強制的な朗読を含んでいた政治的または軍事的なキリスト教化のキャンペーンではありません。 キリスト教化はまた、異教の練習、建物、または休日をcooptingとキリスト教の目的のためにそれを使用する行為を参照することができます。 いくつかの異教の儀式は、例えば、クリスマスの現代のお祝いで使用するためにキリスト教化された可能性があります。
国家レベルでのキリスト教化の最も初期の例の一つは、皇帝コンスタンティヌスの下で発生しました。 コンスタンティヌスが彼の人生の主要な部分の間にキリスト教徒であったことは疑わしいが、彼は彼の老後に救われたかもしれない（dc Talk and Voice of The Martyrs,Jesus Freaks:Volume II,Bethany House,2002,p.230）。 コンスタンティヌスは、以前のローマ皇帝の下でキリスト教徒が苦しんでいた迫害を終わらせ、彼はキリスト教を支持したが、彼はまた、異教の宗教的慣行を継続することを許可した。 コンスタンティヌスは特に彼の帝国を”キリスト教”にしようとしなかったが、彼はローマ帝国でキリスト教を許可し、その成長を奨励した最初の皇帝の一人と見なされている。
後には、フランク王クロヴィス1世やキエフ・ルーシ公ウラジーミルのように、彼らの全王国をキリスト教化しようとした他の支配者がいた。 異教を容認したコンスタンティヌスとは異なり、これらの支配者は政治的統一を促進したかったので、そうではありませんでした。 ヨーク大学の歴史教授リチャード-フレッチャーは、キリスト教史のインタビューの中で、”特にサクソン人に対するキャンペーンにおいて、回心を強制するために力が使われていたのを見るのは、八世紀のフランク人のシャルルマーニュ王国までではない”（”Interview—Converting by The Sword,”Issue63,1999）と述べている。 大規模な洗礼は、典型的には、中世のローマ-カトリックの王や支配者の主題をキリスト教化するために開催されました。
明らかに、強制的なキリスト教化は非聖書的であり、人々はイエスへの信仰を強制することはできない。 救いは神の恵みのゆえに神からの賜物であり、個人はこの賜物を自由かつ自発的に受け入れなければなりません（エペソ人への手紙第2章8-9節）。 強制的な回心を受けた人々は、彼らがクリスチャンであると告白したかもしれませんが、それは彼らがキリストを信じたという意味ではありません。 聖書は、口の言葉と一致する心の信念の重要性を強調しています: “あなたが口で”イエスは主である”と宣言し、神が彼を死者の中からよみがえらせたと心を信じるならば、あなたは救われるでしょう”（ローマ人への手紙第10章9節）。
国民のキリスト教化を支援するために、多くの支配者は、ネイティブの異教の伝統にアピールするためにシンクレティズムを組み込 キリスト教に”改宗した”異教の被験者は、しばしば単に彼らがすでに崇拝していた神々のリストにイエスを加えるでしょう。 キリスト教の継続的な存在は、最終的には真のイエスへの信仰を置くために多くの人に影響を与えましたが、異教徒の迅速かつ強力な回心は、キリストのために彼らに到達することに最初は成功しませんでした(Fletcher,op.cit.). なぜなら、これは聖書ではっきりと非難されているからです（出エジプト記20：3;マタイ6：24）。
おそらく、キリスト教化の最も議論の余地のある側面は、もし”回心”に服従しなかったならば、暴力の脅威であった。”クリストファー-コロンブスのような多くのヨーロッパの探検家は、国家の国境を拡張することはキリスト教を拡張することであり、新しい土地を征服し、奴隷にすることは福音を広めることであると見た”（Kevin Miller,”Why Did Columbus Sail?”キリスト教の歴史、問題35、1992）。 征服者は土地に侵入し、全民族を捕獲し、原住民にキリスト教化を強制するだろう：”生存者は、バプテスマの聖餐に服従し、クリスチャンになるために、いくつかの選択肢を提供されました。 ラテンアメリカ-はるかに全世界の中で最もキリスト教化された地域—以来、非常にカトリックのままでした”（Dyron Daughrity。 Roots:Uncovering Why We Do What We Do in Church,Chapter2,ACU Press,2016).
非強制的なキリスト教化は、福音を容易に入手できるようにし、キリスト教の存在を提供する上で、それにはいくつかの良い点があったと言えるが、それは完全に肯定的ではない。 心を変えることなく、文化的な変化に適合するように行動を変える危険性が常にあります。 イエス-フリーク：巻IIに記載されているように、”キリスト教は迫害されてからファッショナブルになったとして、今日の信者にまだ挑戦を提起する傾向
