キリスト教社会運動
キリスト教社会運動。 神の超越と存在のキリスト教のビジョンの豊かさ、それがアピールする選挙区の範囲、そしてそれが移動した文脈の多様性は、社会運動の巨大な多様 しかし、いくつかの主な開発を追跡することができます。
歴史的背景
古代の世界では、宗教は特定のグループ、主に民族的または政治的なグループにリンクされていました。 人々や都市には独自の神々があり、宗教は安定と安全を確保しました。 彼らの戦士や支配者の敗北や勝利は、彼らの宗教の衰退や優位性をもたらしました。
古代ヘブル人は、これらの見解の多くを共有していました。 しかし、その伝統の特定の側面は、異なる方向に押されました。 ヘブライ語聖書の”主”は、人々、政治秩序、または軍事的運命に限定されるものではなく、真に普遍的な主権者であると理解されていました。 むしろ、この神に触発された預言者たちは、共同体の忠誠心だけでなく、国家の幸福のための礼拝を正しく命じただけでなく、範囲が普遍的であり、見知らぬ人の公正な扱いを必要とする正義の原則の証人も要求しました。 確かに、彼らはすべての人々のために大きな変容と成就された義をもたらす期待される”メシアの時代”を指摘しました。
キリスト教は、それがこれらの預言的な指示の真の相続人であると主張した。 イエス-キリストにおいて、唯一の普遍的で正義の神は、人間の人格の具体性に入り、超越的な現実をアクセス可能で、内在的で、変容する存在にしました。 この神の御子の生命、教え、死、そして復活は、新しい時代を開き、人間の問題における決定的なアニメーション要因として新しい精神を明らかにしました。 この神の即時性の発表とお祝いは、罪深い自己先入観、儀式的な強迫、富と力との強迫観念からの解放への扉を開いた良いニュースになりました。 さらに、ユダヤ人のシナゴーグとグレコ-ローマの”謎のカルト”の先例のうち、キリストの初期の信者は、社会参加の通常の伝統、すなわち教会の外に忠誠心と交わりの中心である新しい社会制度を設立しました。
特定の人口グループは、この新しいビジョンと弟子としての新しいコミュニティに最も惹かれているようです。 貧しい人々と病気は希望を与えられた、未亡人と孤児は交際を発見しました; 貴族のエリートと聖職者の制限によって疎外された職人や商人は、創造的な相互作用のための新しいネットワークを発見し、古い宗教、カルト、憶測が満足していないか無菌であることを発見した知識人は、より大きな知恵と活力を認識し、後にローマ帝国の支配者と（まだ後に）新しい文明の発展に形を与えるために道徳的かつ精神的な建築を必要とした北ヨーロッパの王子に、この教会のリーダーシップからこの信仰の教義と正当化の指導を求めた。 この信仰自体は、最初から社会運動でした。
イエス、パウロ、または他の初期のキリスト教の指導者が、特定の社会的、政治的、または経済的目標を念頭に置いて運動を始めたわけではありません。 彼らが求めた”王国”は、イエスが言われたように、”この世のもの”ではありませんでした。”それにもかかわらず、それは”世界に”あり、それは超越の感覚とその超越的な現実の存在が人生に違いをもたらしたという信念のために、社会生活の視点を変えました。
キリスト教がどこへ行っても、それは民族、単一の文化的伝統、特定の政治権力、または別個の経済カーストまたは階級とは異なる社会的存在の新 キリスト教のコミュニティがあまりにも密接にこれらの伝統的な生活の秩序の一つまたは別のものと識別されるようになったときはいつでも、 これらの代替機関と伝統の大部分の発展と社会におけるその役割との関係は、西洋のキリスト教社会運動を理解するために決定的です。
キリスト教は常に二つの方向に押されているようです。 一つは、運動が影響を与えた地域の人々や機関の道徳的、精神的な生活を導く責任を負う教会の設立によって、運動の成長の統合に向けています。 もう一つは、教会を含む社会の確立された機関とは自己意識的に区別される、代替のライフスタイルやコミットメントのコミュニティに人々を引き込 “宗派”は、セックスと家族、政治と権力、経済と富を放棄し、”世界”の生活を無視しようとするか、”積極的な”戦闘的な規律によって”世界”とこれらすべての生活圏を変革しようとするかもしれません。
西洋の中世において、オルタナティブ会衆は、大部分が、忠実さの理想的なモデルを表すために、かなりの成功を収めて、または様々な”confraternities”—ギルドまたは家族、力、富を放棄することなく献身と奉仕のための命令を置くと主張する修道院の命令のいずれかにチャネリングされた。 聖バジルと聖ベネディクトによって設立されたもののようないくつかの注文は、より撤退しました。 対照的に、ドミニコ会やフランシスコ会のような命令は、信徒の日常生活に触れて変容させるための彼らの努力において穏やかに積極的でした。 一方、テンプル騎士団やホスピタラーのようないくつかの在家の命令は、従来の意味でより積極的でした。 中世後期と宗教改革の間に、より意図的に明白な社会政治的な倍音を持ついくつかの刺激的な社会運動が起こり、ジョン-ウィクリフ（c. 1330年–1384年）、ヤン-フス（1372年または1373年-1415年）、トーマス-ミュンツァー（1468年または1489年/90年-1525年）、ライデンのジョンのような少数の人々は、妻、夫、財産を共通に持つ共同体を形成した。 したがって、マルティン-ルター（1483年-1546年）とジョン-カルヴィン（1509年-1564年）の教会改革を理解することは、彼らの社会政治的思想がローマの前任者のそれをどれだけ続けているかを見ることなしには不可能である。
これらのキリスト教の聖体拝領が共通していたのは、キリストの告白だけでなく、部分的にしか意図されていなかった社会的効果でした。 政治的（王室または皇室）および家族的（sib、一族、または部族）当局の両方とは異なる新しい組織化された信者の団体の形成は、徐々に様々な利益が主張し、最終的に独立した機関に存在する法的権利を獲得した一連の社会的空間を切り開いた。 それは社会史に革命をもたらしました。
その空間はしばしば広くはなかったが、学者、農民のリーグ、職人、神秘主義者、商人、吟遊詩人の団体のネットワークは、修道院や尼僧の影、または自由都市の大聖堂の足元に、後援者や守護聖人のマントルの下に肘の部屋を見つけた。 これらの革新的な組織は、多くの場合、確立された階層の承認なしに、義と希望のキリスト教のビジョンの面で社会政治的な問題に対処するために神が与えられた権利を主張しました。 彼らが後期封建的な社会的設定に組織化された信念の新しい中心を導入したという事実は、そうでなければ限られた、しばしば閉鎖されたシステムに、道徳的および社会的権威の再形成された多元的な星座をもたらした-それ自体の大きな変化。 この中で、彼らは小さな少数派として、ユダヤ人とギリシャ人の民族的アイデンティティ、古いポリスとローマ帝国の両方の政治的命令、そしてすべての地域文化の世帯主と召使の両方とは異なるコミットメントのコミュニティを形成した初期の教会ですでに予想されていたものに従った。 これらの発展において、古代都市の政治や現代啓蒙主義の理論よりも、原始民主主義社会の最も深いルーツをより明確に識別することが可能である。 確かに、後者はこれらの先行詞に依存しています。
近代化運動
現代のキリスト教社会運動は、自由に組織する能力の向上、特定の社会問題やグループに対処するというより明白な目標、そして神の贖いの約束のために、貧しい人々を助け、弱者に力を与え、正義を確立し、協調的な行動によって不正に抵抗することを期待する一種の歴史的意識の成長によって、以前のプロトタイプとは区別される。 これらの特性を共有する動きは、さまざまな方向に進化してきました。
いくつかの運動は、奉仕に命を捧げた献身的な”姉妹”または”兄弟”によってスタッフされた慈善団体を形成するために組織されました。 キリスト教の病院、学校、孤児院、精神的または身体的障害者のための家は、西洋世界のほぼすべてのかなりのコミュニティだけでなく、伝道運動が活発であった発展途上国でも設立されました。 たとえ彼らの21世紀の支援が教会関連の情報源からのものではなく、より直接的に政府、保険会社、または財団からのものであっても、病院はしばしば 障害者のための孤児院や家の数は、母親や先天性欠損症を持つ子供のためのより良い医療のために減少している—と安全な中絶のための増加のオプ 養子縁組機関、障害者のためのアドボカシーグループ、妊娠カウンセリングサービスが増加しており、多くは宗教的な後援の下で、または彼らのサポートを得て、特定の社会問題と戦うための完全なパートナーとしての”信仰に基づく”グループのための政府の資金調達の現在の支持者は、この歴史をケアと行動の新しいチャネルに拡張しようとしている。
19世紀後半まで、西洋の大学や大学のほとんどは、教会、命令、宗派、または特定の宗教的視点を育成し、都市や地域のイメージを改善し、成長する経済のために市民をより良く準備しようとした政治当局によって設立されました。 献身的なキリスト教の教育者は、世界中のほぼすべての国で大学を設立することによって、高等教育の範囲を広げました。 信者はまた、地域や都市を改善しようとするコミュニティ組織を設立し、地域社会で同様の役割を果たしたフリーメーソン、イースタンスター、ロータリー、ライオンズなどの友愛組織や奉仕組織に参加しました。
大陸のいくつかの動きは、社会奉仕よりも社会的行動に焦点を当て、十六世紀の”急進的な宗教改革”（時にはカトリック教会や初期のプロテスタント教会に血まみれで迫害されることもある）から来たアクセントをエコーした。 その後、イングランドのクロムウェル革命では、以前の例との特定の類似点も現れた。 「ニューモデル軍」のピューリタンの「牧師」と在家の「ディガー」と「レベルラー」は、権威、土地所有、地位制度の構造改革、教会の改革と宗教の自由を求めた。 一世紀以上後、アメリカとフランスの革命の後、多くのキリスト教徒は、学校、良い政府、および信仰の義務としてアメリカのフロンティアの飼いな ヨーロッパの多くの国で明白にキリスト教の政党が形成され、米国では、地域の利益を保護するだけでなく、入植者が西に移動したときにプロテスタントの道徳的、精神的、民主的価値を維持するために政党が形成された。
ヨーマンの農民や村の商人の国の英米の夢は、産業革命によって打ち砕かれました。 それは家族を根絶し、伝統的なスキルを時代遅れにし、新しいクラス、工場、移民、そして悲惨さでいっぱいの都市を生み出しました。 特定の教会は特定の少数民族と特定され、新しい宗派は新しい階級のための特別な親和性を開発し、貴族の地主、職人、農民の古い階層的に秩序づけられた地位グループに取って代わられた。 宗教指導者たちは、これらの新興の階級意識のある労働者や上司に仕え、彼らの物質的利益の擁護者になりました。 労働者や農民の動きがキリストの名の下に抗議し、ブルジョアの価値観を持つキリスト教の識別、政治、ビジネス、専門家の指導者の新しいクラスターが、またキリストの名の下に、彼らが新しいグローバル秩序に向かって世界をリードするようにそれらを導くために道徳的、精神的な価値観の意識を高めるために会うように、発展途上国でも同様のダイナミクスが続けられています。
多くの人は、宗教改革後のキリスト教は、民主主義、技術、経済社会への重要な刺激であり、間接的には啓蒙主義と現代性への重要な刺激であったと主張している。 他の人は、政治的、社会的、技術的な変化が宗教的発展をもたらしたと主張している。 それぞれが確かに他のものに影響を与えたが、証拠の重さは前者の競合に落ちるようである。 17世紀と18世紀の宗教的に正当化された政治革命と19世紀と20世紀の技術革命は、経済生産性の新しいパターンと、皮肉なことに、社会秩序の新しい概念をもたらしました。 これらの概念のいくつかは、確立された教会、新しい宗派、いくつかの宗派の中でイデオロギー的に駆動された動きとなり、それぞれが信仰の幾分独特の理解とその選挙区の特定の社会的利益を反映していた。 プロイセンのユンカースの過激派ルター派、イベリア民族のカトリック保守主義、イギリスの保守党の民族主義的英国主義のヨーロッパの歴史は、米国のプロテスタントの間でのショーヴィニスト運動に類似点を見つけることができた。 その他の類似点としては、オランダで発展したピエティズム的なecclesiolae、イングランドの炭鉱労働者の間の初期のメソジストの”クラス”、後にドイツのInnereミッション、イングランドとアメリカの都市貧しい人々の間の救世軍、アフリカ系アメリカ人のキリスト教徒と（現在はほとんど消滅している）キリスト教の労働組織またはすべての工業化国の”労働者司祭”運動が挙げられる。
アメリカでは、改革派と宗派の伝統の普及した初期の影響は、特に”契約”という考えによって、宗教的および市民生活の構造を独特の方法で打ち砕いた。”契約の概念は、プロテスタントの考え方において、自発的な”契約”と事前に与えられた静的な”社会の秩序”の両方から区別されていたように、人々は社会制度を構築したり改革したりすることができるが、契約、再建、新しい制度を支配しなければならない道徳的規範は神によって確立され、コミュニティで識別され、協調行動によって実施されなければならないことを示唆した。 初期の巡礼者とピューリタンが新しい世界に来たのは、誓約的な形の人生の可能性を果たすためでした。 古い社会を残し、新しい土地に新しい社会を確立しようとする経験は、出エジプト記と新しい契約の聖書のイメージを強化しました。 それは歴史的変化の期待を呼び起こし、古いものとの満足よりも新しいものとより良いものの探求をより重要にし、解決しました。 しかし、移民と宗教的革新は、マサチューセッツ州のような神政体制でさえも含めることができない宗教の多元化をもたらしました。 さらに、アメリカの発展が克服されなければならなかった以前の封建的または帝国的伝統のない文脈で行われたという事実は、中央集権的な政治秩序よりも地方の自由を優先して広範な社会的実験を生み出した。 このような要因は、様々な代替会衆、傍教会運動、および人間の歴史の中でユニークな自主的な組織を生成するために相互作用しました。 この文脈では、ピューリタンマサチューセッツ州からの有名な逃亡者、ベンジャミン-フランクリン（1706-1790）は、ペンシルベニア州で社会改善のためのいくつかの二百; 反体制派のピューリタン、ロジャー-ウィリアムズ（1603？ジェームズ・マディソン（1751年-1836年）は連邦主義者の中で、政府の抑制と均衡によって支持されている宗教的および党の多元主義は、新しい種類の自由を維持し、専制政治を防ぐことができると主張した。
1830年代までに、米国内のすべての州憲法が変更され、すべての教会が廃止され、法的には任意団体と見なされました。 この傾向を戦った多くの人でさえ、キリスト教の社会的証人は自発的で世俗的な社会組織によって行われるという考えの熱狂的な支持者になった。 宗教の自由は寛容だけでなく、政府の外で社会奉仕と社会変革のための運動を組織するための献身的な人々の権利と義務を意味し、礼拝会衆とは異な これはまさに神が出エジプトから、預言者と新約聖書のペンテコステへのイエス運動（神権とは無関係の弟子たちの召しを伴う）の形成を通じて意図していたものであったと信じられていたが、今ではそれらの出来事のより完全な社会的含意が実現されるようになっていた。
宣教師運動
19世紀と20世紀の間に、これらの基盤の上で真の社会運動の爆発が起こった。 米国は”結合者の国になりました。””ホームミッション”社会は、これまで西にプッシュされていたネイティブアメリカンに、半文明のフロンティアに入植者に、そして成長しているアメリカの都市で新たに到着した移民に仕えました。 信仰と文明を他の土地にもたらすために、多くの”外国宣教”社会も形成されました。 アジア、アフリカ、太平洋諸島の近代的な教会の多くは、人権を尊重し、経済発展を促進するオープンで民主的な社会をもたらすために苦労しています。 彼らはしばしば彼らの母国の帝国主義政策に協力した、または支持者であった宣教師にも批判的ですが、彼らは宣教師の努力に彼らのルーツを見つ しかし、海外での宣教運動を支持した者は、帝国主義に抵抗し、反奴隷制、労働、児童保護運動を支持した者の中では、通常、あった。 彼らはまた、しばしば酒、ギャンブル、ポルノ、売春に対する運動を支持した。 実際には、多くの”道徳的に高揚十字軍”はすぐに復活をきっかけに発生することになりました,個人的な罪からの解放の可能性を提供し、自分自身paraecclesial動き(キリストのための決定によって)そして、社会的習慣や普通の人々の精神をsapped個々の悪徳を変換するためのエンパワーメントの.
しかし、19世紀の最も重要な社会運動は、西部の奴隷を解放するための闘争でした。 アメリカ合衆国では、1800年代初頭から多くの奴隷蜂起、新しい州への奴隷の拡大をめぐる政治的闘争、人道的解放運動が問題を提起していたが、北部の教会が中期に動員を開始するまでは運動は勢いを増していなかった。 北部にも奴隷がいたが、道徳的異議の高まりは、社会問題に関する聖書をどのように解釈するか、明らかな人種の違いをどのように理解するか、国家の経済的未来をどのようにグラフ化するか、米国憲法と権利章典をどのように理解するかについての鋭い議論に収束した。 いくつかのプロテスタント教会は、これらの問題に分割し、永続的な神学的緊張のための段階を設定しました。 結果として生じた南北戦争は奴隷を解放し、連合国を打ち負かし、産業革命への米国の後期参入を加速させた。 また、南部のプランテーション所有者は、農民が経済的にも道徳的にも廃止されていない土地に封建的な農民を持つ上陸した貴族を再現しようとした。
古い慣習の多くは、エイブラハム-リンカーン（1809年-1865年）が解放宣言を出した日に死んだわけではなく、チャッテル奴隷制ではなく、習慣と差別的な法令によって強制される新しい隷属のパターンを制定することによって、古い準封建制度を改訂された形で維持するための努力がなされたからである。 それでも、アメリカの歴史の中で最も悲しい時代の終わりが発表されました。 これらの出来事をきっかけに、かつての奴隷を伝道し、新しく解放された黒人アメリカ人のための学校、大学、診療所、病院を建設するために、膨大な数の宣教師、教師、看護師が北部の教会から南に行った。 新しく形成された黒人教会、特にバプテストとメソジストは、礼拝を導いただけでなく、コミュニティ組織と社会的擁護の中心人物でもある指導者の新しい世代の育成の機会を提供した。
戦後、キリスト教徒は農民同盟や有色農民国家同盟-協同組合などの擁護と協同組合を組織した。 キリスト教の思想にあまり明白に根ざしていないのは、フリーメーソンから儀式のいくつかのパターンを描いた農業の後援者（”グランジ”）でした。 北部の都市では、キリスト教のparaecclesial運動は、社会サービスと社会行動戦略と組み合わせた伝道の技術を使用して、急速な工業化に起因する新しい階級の紛争に対処しようとしました。 農場やヨーロッパからの都市への移民は、都市宣教師協会と”和解の家”、革新的な若い男性キリスト教協会（YMCA）と若いが成長している若い女性キリスト教協会（YWCA）、そして初期のキリスト教労働組合と会談した。 このような組織は、その後世界中に設立されました。
これらの組織を維持するための資金調達の方法は、19世紀後半から20世紀初頭に革新的でした。 教会組織の自発的な連合性は、教会を維持するための定期的な貢献を約束するだけでなく、社会における神の王国のより広い目的に役立つと考えられていたミッション、アウトリーチ、文化活動、社会的行動活動、および慈悲の機関を支援するよう教会員に求めたスチュワードシップの聖書の概念の新しい解釈を生み出した。
これらの宣教師や社会運動を支援するための資金は、多くの場合、女性グループによって調達されました。 手段と慈善目的のビクトリア朝の女性は、時には”豊かな女性”として風刺されましたが、多くの苦労している家族は、福祉の前の時代に彼らの贈り物のた さらに、労働者や農民の妻たちは、良いキリスト教の原因のために、文学や音楽のイベント、焼く販売、キルティング蜂、編み物のパーティーを組織しました。”貧しい人々を助けるための非公式の協力ネットワークは、女性の権利条約（1848年）、女性のキリスト教禁酒組合（1873年）、女性宣教師協会、キリスト教女性行動ギルド、女性キリスト教奉仕協会、および同様の団体のホストなどの組織でより正式化され、焦点を当てたようになった。 これらの組織の完全な効果は文書化されていませんが、既存の文献は、貧しい人々を助けることに加えて、家族、政治、社会問題に関する組織スキルと視点の開発の機会を提供したことを示唆しています。 これらは、参政権のための闘争をリードし、後にフェミニストとして特定された原因となった人々のための訓練場でした。 現代の女性運動の中には、キリスト教に敵対しているものもありますが、そのような女性団体は、教会と社会の両方において社会開発と機会均等を強
この時代の多くの懸念は、”社会的福音”という一般的なルーブリックの下で、より広い神学的-社会的再編に固まり始めました。”これは、経済民主主義に向けた制度的変革を要求する信仰の社会的理解によって合図された運動の集まりよりも、単一の社会運動ではなかった。 ワシントン-グラッデン（1836年-1918年）、リチャード-T-イーリー（1854年-1943年）、ウォルター-ラウシェンブッシュ（1861年-1918年）は、社会福音のためのより記憶に残る謝罪者の一人であるが、社会運動の用語の意味の観点から、このマントルの下で対処された社会的懸念の巨大な多様性は、W-D-F-ブリスの社会改革の新しい百科事典（1910年）によくカタログ化されている。 すべてのメインラインの教会は、この運動によって深く刻印されました。
第一次世界大戦と世界恐慌は、社会的福音の一部で過熱した楽観主義への傾向を打ち砕き、キリスト教の社会運動の方向性を変えた他の発展をもたらした。 社会福音から生まれた運動のいくつかは、独特のキリスト教の基盤を失い始め、リベラルな市民志向の活動家のグループに過ぎず、他の人は単に彼らの構成員のためにできるだけ多くの物質的利益を得るために苦労して利益団体になった。 同時に、そして部分的にこれらの傾向に反応して、福音主義運動と原理主義は、進化生物学的、人類学的、社会的、倫理的な理論に特に批判的な新鮮な社会的、宗教的な力として生じ、福音を置き換え、聖書の権威を覆したと感じた。
カトリックの発展
この同じ期間中にかなりの結果の二つのヨーロッパの動きも進行中でした。 マルクス主義左派の社会主義プロレタリアニズムは、宗教と社会的進歩的な動きとの間の関係についてますます鋭い批判に従事し、時には民主政治と資本主義経済を急進的な社会変化の敵とプロテスタント、ブルジョアの自己利益のイデオロギー的マスクとして標的にした。 同時に、イギリスのジョン-ラスキン（1819年-1900年）からドイツのヴィルヘルム-ケッテラー司教（1811年-1877年）、フランスのムン伯爵（1841年-1914年）、スイスのガスパール-メルミロド枢機卿（1824年-1892年）まで、一連の貴族保守派も新たな社会問題の研究を行い、反宗教フランス革命の遺産として見た民主主義の批判を書いた。ユダヤ人の銀行家とプロテスタントの工場所有者の陰謀によって、労働者と農民を工業的隷属に減らすことができました。 民主主義と資本主義の両方は、道徳的または精神的な基盤なしに、個人主義的で実用的な「契約」に過ぎないと彼らは言った。 これらのアングロ-カトリックとローマ-カトリックの指導者たちは、自然法に基づく有機的で包括的な共同体としての”キリスト教国家”、”キリスト教家族”、”キリスト教教会”の義務について肯定的な提案を展開し、すべての人の生活を維持し、導かれ、キリスト教社会の回復を達成する教義を明らかにした。
これら二つの発展の大きな皮肉の一つは、反宗教、社会主義左派と”社会カトリック”前近代主義右の実際のプログラムは、労働者の組織を促進し、制限されたが、自由市場の発展を禁止しなかった多くのヨーロッパ諸国で態度や政治政策を生み出すために収束したということでした。 これらのテーマが教皇レオ13世（在位1878年–1903年）によって公式に伝播されたとき、ラテンアメリカにおける”政治神学”と後の”解放神学”の台頭とともに第二次世界大戦後に大きな結果をもたらした現代社会問題とのカトリックの関与のための新しいコースが設定された。 これらは、世界中の脱植民地化国家の宗教指導者や、20世紀の最後の四半期に非公式の信仰基準として取ったプロテスタント社会福音の多くの相続人によっ
これらの開発は、カトリック教徒とプロテスタントの間の以前の敵対行為の記憶を完全に消去することはできませんでした。 アメリカ合衆国の工業化都市、特にアイルランド、後にイタリアからのカトリック移民の洪水もまた、反カトリック運動を引き起こした。 19世紀の大部分と20世紀の大部分では、カトリックの人口は防御的で困難な立場にあり、仕事を見つけ、教会を建設し、主にプロテスタント化された公立学校の代替としてカトリック学校を設立するために費やされたエネルギーと犠牲は、信仰の記念碑である。 カトリックの在家指導者はまた、コロンブスの騎士のような傍系の在家兄弟の命令を形成し、彼らのメンバーが左派連合や政党のランクを膨らませたとしても、社会的および宗教的な問題に関する保守的な見解をエコーした。
これらのカトリック教徒が社会運動を形成しようと努力したため、本質的にプロテスタントの社会福音からモチーフを採用した者もいた。 しかし、彼らが宗教的多元主義の美徳、教会と社会の両方の指導者、世俗的な民主的政府、または宗教的に中立的な組合の形成に熱心になったとき、彼らの努力はローマによって”アメリカ主義”と”モダニズム”として非難された。「それでも、教皇の教えは現代の経済学への扉を開き、カトリックの社会的思考と活動の新しいパターンが刺激されました。 アメリカのカトリックの学者や活動家の新世代は、明らかに民主的な枠組みの中で、20世紀の福祉資本主義の新しい形に向かって社会サービスと社会擁護を扇動しました。 司教の社会再建プログラム（1919）は、この方向性のランドマークです。
Frなどの数字。 ジョン-A-ライアン（John A.Ryan、1867年-1945年）とFr. ジョン・コートニー・マレー（John Courtney Murray、1904年-1967年）は、経済的機会の民主化へのカトリックの関与と民主的な政治生活へのカトリックの参加のための知的で道徳的な指導を提供した。 これらのルーツから米国の現代的なカトリック社会運動への線は、描くことは困難ではありません。 中絶、平和と正義のための、そして人権を支持するカトリックの動きは、特にバチカンII（1962年-1965年）が信徒と教皇ヨハネXXIII（在位1958年-1963年）とヨハネ-パウロ二世がこれらのモチーフを支持した後、成長を続けた。 米国 冷戦の最盛期に発行されたローマカトリック司教の戦争と平和に関する牧歌的な手紙（1982年）は、多くのプロテスタントとカトリックの反核運動のほぼマニフェストとして広く採用されている。 米国のカトリック司教は、資本主義の成果を賞賛し、キリストの名の下に積極的な関与を要求し、その負の影響を是正するために、経済に関する手紙（1986）を起草した。 東欧の共産主義を打倒するための努力に明らかに関与していたポーランドの教皇ヨハネ-パウロ二世は、資本主義と民主主義の相対的な利益を慎重にしかししっかりと強調し、これらを人権の防衛に強く結び付け、解放神学の鋭いバチカン批判を承認した。
政治的行動主義
国際的には、ドイツにおける国家社会主義とソビエト連邦におけるスターリン主義の台頭により、20世紀半ばのキリスト教社会運動は、民主主義を擁護するためにますます公然と政治的になることを余儀なくされた。 米国では、Ku Klux KlanやWhite Citizens Councilのような過激派組織は、世界の病気を黒人、カトリック教徒、ユダヤ人、共産主義者に帰し、彼らの憎しみを正当化するためにキ ほとんどすべての教会組織がそのような組織に対して説教し、多くの人が代わりに、社会主義クリスチャンの交わりや和解の交わりなど、政治的スペクトルの反対側にある宗教的に基づくさまざまな努力に注意を向けました。 しかし、より注目すべきは、キリスト教のリアリズム—ラインホルト-ニービュール（1892年—1971年）に通常関連付けられている厳しい神学的指向-が、大恐慌、第二次世界大戦、冷戦の間に社会正義のためのキリスト教のビジョンを明確にするモードになったという事実である。
国際的な脅威に対応するための広大な軍隊の建設と、経済問題への政府の関与の増加により、米国における政治的、行政的、規制的官僚の規模と範囲が増加した。 これらの政府の発展は、キリスト教神学と教会関連の社会運動に深く影響を与えました。 彼らは、自発的な信仰に基づく運動で始まったプログラムの多くを非宗教的な基盤で制度化した国家政策を支持し、教会や宗教団体を地域社会の貧しい人々のためのサービスを提供する機関として修正し、新興福祉社会における特定の公共政策の擁護の政治戦略への一般的な転換を誘発した。
第二次世界大戦後もこれらの傾向は続いたが、他の傾向も顕著になった。 新世代の指導者は黒人教会から生まれ、その中で最も有名なのはマーティン-ルーサー-キング-ジュニア（1929年-1968年）であった。 キングは、ほぼ一世紀前に奴隷制の終わりの後に差別的な法律を確立していた”アメリカンドリームの裏切り”と人種差別的な習慣や組織に直面するために、新 彼は一連の非暴力的な行進とデモを開始し、「国を最高の理想に呼びつけた」と「正義の第一原則への信仰」を開始しました。”（リンカーン、1970、p.13）。 全米有色人種進歩協会と全米都市連盟はすでに何十年もの間人種正義のために働いており、アドルフ・ヒトラー（1889年-1945年）の人種差別主義政策と分離された勢力と戦うことは不合理であると認識された後、米軍は統合されていたが、キングの運動は世界の荒廃した良心に深く触れ、彼の戦略はすぐに他の少数派グループや他の議題を持つ活動家によって採用された。
米国 ベトナムへの関与は、心と公共政策の共通の習慣を変更するための教会とparaecclesial努力の別の相次ぐをもたらしました。 ベトナムを懸念している組織の聖職者と信徒は、おそらくベトナム戦争に抗議するための最も重要な国家組織でしたが、地元の組織は、ほぼすべての大学のキャンパスにある牧師のオフィスから湧き出るように見えました。 反戦抗議に従事した人々の多くは、王と一緒に行進した人々でした。 戦後、彼らは標準以下の賃金で出稼ぎ労働者を雇用した生産者、組合化に抵抗した衣料品メーカー、貧しい国で疑わしいマーケティング技術を利用した乳児用調製粉乳メーカーに対するボイコットを組織した。 アパルトヘイトの時代に南アフリカ共和国で事業を行っている企業の株主に、政策を変更したり、完全に売却したり、中央アメリカや東南アジア諸国で事業を行っている企業に影響を与えたり、そこで労働者に支払われる最低賃金を引き上げるよう圧力をかけたりしようとした者もいた。 レイチェル-カーソン（1907年-1964年）のような著者は、環境への潜在的な被害を世間の注目を集め、すぐに神の創造を保護するために様々なキリスト教の”エコジャスティス”の努力が行われていた。 これらの問題はすべて主要な原因として”メインラインの教会”によって取り上げられ、それらについての懸念は、反グローバリゼーションのデモで教会の官僚主義とスローガンのハンドブックでわずかに修正されて生き残った。
多くの場合、社会運動を起こす傾向のある教会サークルでは、世界の問題の原因は”資本主義”として特定されており、通常は準マルクス主義的な用語で理解されている。 しかし、ソビエト連邦の崩壊、ほとんどの国の経済の民営化と規制緩和、社会開発と公共政策の指針としての保守的な宗教の復活、資本主義の性質に関する対立する見解は、キリスト教の社会運動を”メインライン”に不満をもたらした。 確かに、”メインライン”は、その予測可能でpassé社会的分析によって”欠場”されていると言うことはほとんど決まり文句です。 グローバリゼーションの批判よりも、西洋の形態の略奪的資本主義の結果として、これが明確なものはどこにもありません。 グローバル化には、人権の広がり、国際法の発展、民主主義の採用、病気や飢餓を制御するための国際協力の増加、新しい中産階級の顕著な形成、教育や通信手段へのアクセスとともに技術の普及が含まれているという事実はほとんど言及されていない。 グローバリゼーションはまた、ガリレオ-ガリレイ（1564年-1642年）が宇宙論的存在にもたらしたシフトと同じくらい劇的な社会学的存在についての視点のシフトを伴う。 皮肉なことに、多くの教会指導者は、前任者がガリレオをしたように、この変化を激しく非難することを熱望しています。 それは教会が社会的に無関係であると言うことではありませんが、彼らが地上で行うことは、多くの主要な国家およびエキュメニカル教会団体の反グローバ
これらの政治的行動主義への簡単な言及は、解放神学がラテンアメリカだけでなく、アフリカやアジアのほぼすべての地域で、以前に支配していた植民地勢力からの独立を求め、植民地主義者が退陣した後に一党国家に出現した内部覇権からの独立を求めていたという事実をあいまいにするべきではない。 学者は、世界のこれらの地域で開発されたビューは、単語の任意の永続的な意味で”神学”とみなすことができるかどうか、または彼らは代わりに地元の宗教 しかし、批評家でさえ、以前は他の人々の視点の唯一の受信者であった人々に声を与える上で解放神学の社会的重要性を認めています。
それでも、植民地主義、帝国主義、覇権に対する証言をしたこの信心深さと分析の組み合わせが、解放された社会の再建と発展のためのモデルを提 フェルディナンド・マルコス大統領（1965年-1986年）の後のフィリピン、スハルト大統領（1967年-1998年）の後のインドネシア、連続したクーデターの後の中央アフリカ、アパルトヘイトの後の南部アフリカ、そして右翼の独裁者とゲリラの反対の後のラテンアメリカの多くでは、解放のアイデアは人権、経済的生存可能性、人種正義、性的平等、宗教の自由を持つ民主的秩序の効果的なモデルを生み出すかもしれないが、その記録は有望であると証明されていない。
それにもかかわらず、解放運動は支配的な制度や伝統の縁にある人々に発言する勇気を与えました。 解放主義者がその挑戦を受けることを期待していなかった二つのグループは、実際には活力と効果でその選択肢を行使しています。 一つはフェミニストであり、もう一つは福音主義者です。
フェミニズムの多くは、啓蒙主義にその起源をトレースし、二つの形のいずれかを取ることができます: リベラル（個人の権利と道徳的自律性を強調する）またはラジカル（社会的連帯と階級主義、人種差別、生態学的支配との性差別の相互依存性を強調する）。 しかし、フェミニズムのすべてのモードは、これらの感覚でリベラルまたはラディカルではありません。 大規模な文献は、19世紀の宣教師運動の方法でフェミニストクリスチャン、相続人によって開発されています。 彼らは、彼らも家父長制の宗教と聖職者が教会と社会の両方で女性の贈り物とリーダーシップ能力を従属または悪用している方法に批判的であるという点で、彼らの自由主義的で急進的な姉妹に加わりますが、個人のアイデンティティとコミュニティ形成の両方に不可欠な古典的なテキストと伝統の側面とダイナミクスを見ています。 すべての人は、女性が従属し、抑圧され、または単に人間の歴史の多くの中で性的対象として見られているという認識を求め、すべての人は、家庭や経済
啓蒙主義とキリスト教の倫理規範の合流は、通常の言語の使用、神学的シンボルの使用、家庭での共有された義務の期待、そしてより広く、女性が職場で知覚され、行動する方法において、研究室から戦場、裁判官のベンチから説教壇に至るまで、幅広い効果をもたらした。 彼らはかつて”私的な”問題と考えられていたものを国民の意識と政策の問題にし、医学的、社会的、政治的問題の”客観的な”分析をしていると思った人々に、問題の前提と認識にバイアスが存在することを認めさせるように強制した。 この運動は世界的な影響を受けており、あらゆる宗教的背景の女性は、フェミニストクリスチャンによる解釈、伝統、議論、役割の葛藤の茂みをすでに切り抜けている人々への並行した道をたどってきました。
フェミニズムの影響と並行して、本質的にペンテコステ派や他の原理主義者（そしてしばしば保守的な形のカトリックとの会話や倫理的合意）を持つ福音的プロテスタントも大きな影響を与えている。 これらのグループの相互作用は、今日のキリスト教と最初のもの、世界で最も活発で最も広く流通しているキリスト教の雑誌の二つで明らかです。 これらのグループの見解は、過去にメインラインの開発によって隠されていたのに対し、彼らは多くのエキュメニカルと自由主義のキリスト教徒の悔しさに、もはやあいまいではありません。 彼らは一連の学術研究機関を設立し、多くのラジオやテレビ局を買収し、南北アメリカの国家政治の主要な力となり、世界のほとんどの国に到達し、最も困難な都市サブカルチャーの中心に到達する宣教とヒューマンサービス組織を持っています。
福音主義プロテスタントの新しい公共行動主義は、一連の公共の発展に反応して来たようです-Roe対. ウェイドは、中絶、公立学校からの公共の祈りの除去、同性愛者の関係を異性の結婚と道徳的価値において同等として受け入れること、および現代性が世俗主義を意味するという推定による社会的および知的歴史における宗教的、聖書的、神学的影響の無視を許可する判決を下した。 宗教の自由、憲法上の民主主義、人権、現代科学、現代の技術的および経済的進歩が、福音主義的なキリスト教の形態によって形作られた文化で発展し、他の場所では二次的にしか発達していないという事実は注目されていない。 しかし、生活や社会史の主流のキリスト教の解釈が相対主義に陥り、宣教師の熱意が侵食されるにつれて、キリスト教と新しい宣教師の動きに感謝する視点が、カトリック、福音主義、ペンテコステ派の神学の手によって世界中に広がっている。 彼らは実際にはアフリカ、アジア、およびアメリカ大陸の多くの部分で指数関数的な速度で成長しています。 これらの運動にとって重要な問題は、信仰への開放性、信教の自由に対する肯定的な評価、そして健全な市民社会を形成し、社会資本を生み出し、疎外された人々がグローバル化の文化的および経済的ダイナミクスに参加できるようにすることができる人生のパターンの神学的栽培である。
これらの二つの動きは多くの点で異なるが、彼らは個人的な問題と公共の問題の間、そして信仰と世俗的な社会哲学の間の以前の鋭い線が薄れていること、そしてライフスタイルの問題と神学が公共の議論の中心であるという認識を共有している。 さらに、多くのフェミニストは、女性の大多数が深く宗教的であることを認識し、多くの福音派クリスチャンは、女性の家父長制的治療は、信仰の深いストランドに反していることを認識しています。 これらの動きの両方は、人権、生態学的責任、そして世界中の経済的機会の不平等に対する懸念の重要性についてのコンセンサスの成長のように、また、フェミニストとキリスト教のグループによってサポートされている、フェージングの兆候を示していません。 これら二つの動きが強調する多くの活力と妥当性を認識していない社会運動が繁栄することは疑わしい。
も参照してください
宗派主義;福音主義と基本的なキリスト教;フリーメーソン;キング、マーティン*ルーサー、ジュニア;レオXIII;メソジスト教会; 伝道、宣教活動に関する記事;モダニズム、キリスト教のモダニズムに関する記事;Niebuhr,Reinhold;Pieism;政治神学;Rauschenbusch,Walter;宗教改革;宗教放送;宗教共同体、キリスト教の宗教秩序に関
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