コンゴ民主共和国の宗教
キリスト教はベルギーを中心とするヨーロッパからDRCに持ち込まれた。 作家のJens Bjørneboeは、「Frihetens Øyeblikk」（自由の瞬間）で、「ベルギー人は黒人の間で伝道活動に熱心に取り組んだ。 数年後、コンゴの人口は30万人以上からわずか8人に減少した。 その見返りに、これらの8人はクリスチャンになっていました”。
カトリック教徒は約3500万人で、総人口の約半分を占めています。 6つの大司教区と41の教区がある。 DRCにおけるローマ・カトリック教会の影響は計り知れないものがあります。 その宗教サービスに人口の40％以上を含むことに加えて、その学校は、全国の小学生の60％以上とその中等学生の40％以上を教育しています。 教会は、病院、学校、診療所の広範なネットワークを所有し、管理しているだけでなく、農場、牧場、店舗、職人の店を含む多くの教区経済企業を所有しています。
教会の国全体への浸透は植民地時代の産物である。 ベルギーの植民地国家は、植民地全体に学校や病院を設立するために、主にベルギーのローマ-カトリックのミッションを承認し、助成金を支給しました。 独立以来の国家との関係における教会の役割の逆転は印象的でした。 以前は信頼できる同盟国であり、州で最も深刻な制度批判者となっています。
教会内の分裂と国家に対する教会の役割のあいまいさのために、緊張は依然として大きかったでしょう。 教会内の対立は、人口と日常的に接触している下位聖職者と上位聖職者の間に存在し、前者は政権のより根本的な構造批判を主張し、後者はより限定された道徳的批判を主張することに勝った。 多くの司教は、教会の制度的地位を守り、国家に対するより過激な攻撃がよく引き起こす可能性のある報復を避けることを望んでいました。
プロテスタント
プロテスタントの宣教師は、コンゴの中で最初のプロテスタントの伝道所が設立された1878年以来活動してきました。 国家との初期の関係は暖かくなかった。 コンゴ自由国（1885年-1908年）の存在の間、プロテスタントの宣教師の中には、ゴムと象牙の収集活動中に人口に対する州とチャーター会社の虐待を目撃し、公表したものもあった。 その証拠は、ベルギーの状態にコンゴ自由国の制御を割譲するために王レオポルドIIを余儀なくされた国際的な抗議につながる助けました。
統治する植民地の三位一体の州、カトリック教会、企業の外に位置し、プロテスタントの使節団は、カトリックの同等のものと同等の公式の信頼を享受していなかった。 例えば、病院や学校に対する州の補助金は、第二次世界大戦後までカトリックの機関のみに留保されていた。
植民地国家は植民地を精神的なフランチャイズに分割し、承認された各ミッショングループに独自の領土を与えた。 1960年の独立時には、約46のプロテスタントの宣教師グループが働いており、その大部分は北アメリカ、イギリス、またはスカンジナビア出身であった。 ミッションは、接触を維持し、それらの間の競争を最小限に抑えるための委員会を設立しました。 この団体は、コンゴのキリスト教会、現在はコンゴのキリスト教会と呼ばれる組合に発展しました。 キリスト教会は、ある福音派の会衆のメンバーが別の会衆に移動し、別の会衆に受け入れられることを許可する規則を開発しました。 また、書店や宣教師のゲストハウスなど、共通のニーズに応える機関を設立しました。
独立以来、教会の指導と支配は、紛争がないわけではないが、広く成功裏にアフリカ化されてきた。 ほとんどの伝道施設はコンゴ自治州の教会に移され、多くの外国人宣教師はコンゴ自治州の教会の監督の下で直接働いています。 新しい先住民指導部は、アフリカ最大のフランコフォーン-プロテスタント共同体に教会を拡大することに成功しました。
プロテスタントの教会は、カトリックの教会と同様に、彼らが提供する医療や教育サービスだけでなく、腐敗の海の中で誠実な島としての役割を果た 1983年、モブツはヨーロッパとアメリカに使者を送り、ザイリアンの機関建設における外国のミッションボードによる関与の増加を奨励した。 キサンガニの旧プロテスタント大学（1971年に国有化された）のような苦労している機関との新たな教会の関与が求められただけでなく、教会は州当局による腐敗行為を阻止および/または報告するために主要な政府省庁内の代表者を派遣する意思があるかどうか尋ねられた。 これを受けて、プロテスタントは丁重に辞退した。
プロテスタントの行動の州の勧誘は論理的でした。 州は強力なカトリック教会でその批評家にカウンターウェイトを求めました。 プロテスタント教会、特にキリスト教会のリーダーシップは、一貫してモブツを支持しており、彼らは魅力的な潜在的なパートナーになっています。 そして、キリストの教会は、州と教会の利益が一致した地域で州に奉仕しました。 教会と国家の両方は、新しい制御されていない宗教運動と分裂グループの形成に疑問を見ました。 宗教団体が国家に登録し、合法的に認識されるために銀行にZ100,000預金を投稿するという政府の要件は、その開発を制限するのに役立ちました; そう余りに植民地特権システムの長引く効果をした。
例えば、ウバンギの公式には認められているが非カリスマ的なキリスト教会（Église du Christ de L’Oubangi）のカリスマ的な説教者が1988年に離れたキブのカリスマ的で公式に認められた教会共同体と彼自身の会衆を同盟させるために解散したとき、ザイールのキリスト教会は裁定を下すために介入した。 統治機関は、キヴ教会が反抗的な説教者と彼の会衆を受け入れることを妨げ、外部の同盟国や資源を残さず、彼の潜在的な影響を効果的に局在化させた。
末日聖徒イエス-キリスト教会編集
末日聖徒イエス-キリスト教会は1986年にコンゴ民主共和国に到着し、マイナーなままではあるが急速に成長している。 このグループは1986年にスイスとベルギーに留学していたときに教会に参加した会員からエティションの下で最初に認められました。 この教会には42,689人の会員が145の会衆にいると考えられています。 2011年には、キンシャサに最初のコンゴ寺院を建設する意向を発表した。
コンゴの宗教であるキンバング主義教会は、1920年代初頭にSimon Kimbanguのカリスマ的なミニストリーから現れました。 彼は伝えられるところによると、最初の言葉を説教し、病気を癒すために彼のビジョンと神の呼び出しを受けたとき、Kimbanguはすでに英国バプテスト宣教会 コンゴ民主共和国を旅行して、彼はプロテスタントの教会のメンバーと先住民の宗教的実践の支持者の両方から大きなフォローを得ました。 彼は、それが進化したプロテスタントのそれよりも多くの点でより厳格な教義を説教しました。 手を置くことによる癒し;モーセの律法の厳格な遵守;フェチの破壊;魔術、魔法、魅力、魔女の否認; そして、一夫多妻制の禁止はすべて彼の元のメッセージの一部でした。
彼の成功の程度は、教会と州当局の間で増加する警報を引き起こした。 多くの説教者や賢人が現れ、その多くは彼の信者であると公言していました。 これらの説教者の中には、おそらくキンバング自身の弟子の中には、彼らの教えに反ヨーロッパ的な要素を導入した人もいました。 そして、アフリカの職員がキンバングに従って彼のサービスに参加するために長い期間彼らのポストを放棄したとき、ヨーロッパの利益は影響を受けました。
1921年6月、政府は運動を統制外と判断し、宗派を禁止し、遠隔地へのメンバーを追放し、キンバングを逮捕した。 9月、彼は自発的に当局に降伏し、国家に対する敵意のために死刑を宣告されたが、その後無期懲役に減刑され、1950年に禁固刑に処された。 彼の動きは、しかし、彼と一緒に死ぬことはありませんでした。 それは、多くの場合、広く散在した会衆のグループによって遠隔地で開催された秘密の会議の形で”亡命中”に繁栄し、広がりました。 1959年、独立前夜、国家はキンバング主義を打ち破ることに絶望し、法的な認識を与えた。
預言者シモン-キンバング（Église de Jésus—Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu-EJCSK）によって地球上のイエス-キリスト教会として知られている合法化された教会は、その後、州によって認められた唯一の三つのキリスト教グループの一つになることに成功した。 キンバング主義教会は1969年から世界教会評議会のメンバーとなっている。 そのメンバーの推定値は、ソースによって異なります。 教会は5万人の会員を主張しています; しかし、それ自身の内部の数字は、300,000人以上の練習メンバーを示していません。 個々の会衆は国の多くに散在していますが、最大の濃度は常にバス-コンゴにあった;そこにいくつかの村は長い間完全にKimbanguistされています。
合法化されて以来、キンバング主義者は国家との好意をカレーするために後方に曲がっている。 教会の長であるシモン-キンバングの息子は、モブツと定期的に国民の賞賛を交換し、州の主要なイデオロギー的支援の一つとなっている。 構造的には、教会組織は、州の行政部門を地域、小地域、ゾーン、および集団に並行するように変更されました。 キンバング主義教会は、民族性を脱政治化し、国家から直接取られた政策である権力を集中させるために、意図的に役人を出身地の外に回転させます。 指導者への絶対的な服従と教義上の紛争の禁止についての主張も、両方の機関によって共有されています。 多くの点で、Kimbanguist教会とローマカトリック教会は、状態との関係で場所を交換しています; かつての無法者は密接な同盟国となり、かつての同盟国は率直な評論家になっています。
その他のアフリカのキリスト教運動編集
アフリカ化された伝統的なキリスト教の変種は、大陸全体で見つけることができます。 州の禁止にもかかわらず、DRCで正式に認められた三つの外の新しい教会が生まれており、彼らが小さくて脅威ではない限り、通常は当局によって一人で残されています。 いくつかは、預言者、新しい宗教運動を作成することにより、既存の精神的なエージェントや組織との人気の不満の状況に対応する個人として知られて 新しい動きは、多くの場合、新しいものでおなじみの要素を再結合し、合成は、排他的に先住民族の要素で、時にはキリスト教と先住民族の要素の混合物
JamaaEdit
Jamaa運動（Jamaaはスワヒリ語で家族を意味する）は、アフリカの他のキリスト教宗派と同様に、既存の教会、この場合はローマ-カトリック教会の傘下に根付いている。 Jamaaは、実際にはフランシスコ会の司祭、Placide Tempelsによって最初に設立されたという点で、ヨーロッパとアフリカのハイブリッドです。ローマ-カトリック教会に受け入れられているが（会員は教区活動に参加し続け、制度的教会から撤退しない）、教会階層はJamaaがカトリックの信念と実践から逸脱する程度に定期的に疑問を呈している。 教会はジャマー運動を非難したことはありませんが、階層は着実にそれを警戒しています。
Kitawala Edit
アフリカとキリスト教の要素の合成のはるかに根本的な製品は、1920年代にカタンガ州で登場したKitawala運動またはいわゆる”ものみの塔運動”です。”Kitawala”は、”支配する、直接、または支配する”ことを意味するスワヒリ語の用語に由来しています。”したがって、この運動の目標は、本質的に政治的だった—ベルギーからの独立を確立する。 その目標は、いくつかの推論は、最高の宗教のマントの下で達成することができます。 北原グループは、エホバの証人の出版物を取得し、研究し、循環させました。 何十年もの間、人々はKitawalaの支持者がエホバの証人であると仮定しました。 しかし、そうではありませんでした。 この運動は鉱山労働者を改宗させ、その後、南アフリカの基地からカタンガン銅ベルトに移動の要素を北に広げた。
イギリスの宣教師ジョセフ-ブースと彼のアフリカ人仲間エリオット-カムワナは、それぞれ1906年と1907年に南アフリカの時計塔協会の会員となった。 カムワナは1908年に母国のニャサランドに戻り、安息日の信念と時計塔の教義の混合物を説教し、時計塔の出版物を使用しましたが、聖書の学生のメッセージを独占的に説教しませんでした。 神の王国の差し迫った到着を説教することに加えて、カムワナはまた、人種的平等、平等な仕事のための平等な賃金、およびキリストの以外のすべての政府が停止する千年の教義のブースのメッセージを説教し、これはイデオロギーにおいて扇動的で反植民地的であると考えられていた。 カムワナの運動には革命の具体的な戦略はなかったが、植民地当局は1909年4月に6ヶ月の説教の後に彼を逮捕した。 そして、最初は彼を投獄し、1910年に南アフリカに強制送還しました。
北ニャサランドのカムワナによって開始され、ローデシア北部に広がった時計塔の教会は、1925年までアメリカ時計塔聖書道協会から資金と出版物を受け、アメリカの組織はそれらを勘当した。 カムワナが1937年にニャサランドに戻ることを最終的に許されたとき、彼は時計塔協会から完全に独立したアフリカの教会であるMlondoまたはWatchman Healing Missionを開始し、独自の儀式と聖書の解釈を行ったが、そのメンバーの多くはまだ時計塔協会の雑誌を読んでいた。 カムワナはその指導者であり続け、1956年に亡くなるまで、ニャサランドと北ローデシアの教会に加えて、タンガニーカとベルギーのコンゴの教会を推進した。
カムワナの死後、これらの教会は地域的な路線で分割され、ベルギーのコンゴの教会は後に”Kitawala”という名前を採用した。 キタワラと本物のエホバの証人の最大の違いは、後者は政治に従事していないということです。 キンバング主義の場合と同様に、州はそのメンバーを孤立した農村地域に降格させることによってキタワラを抑圧しようとした。 皮肉なことに、この戦略は、追放された支持者が農村の隣人を改宗させたときに、運動の広がりを速めるために再び役立ちました。
時間の経過とともに、運動はよりアフリカ化され、より急進的になった。 この用語は、接頭辞”ki”と”tawala”を組み合わせたものであり、”tower”のための地元の単語の腐敗であり、運動の最も一般的な用語であり、発明された用語”Waticitawala”は、Kitawalaから二十世紀初頭の糸を呼び起こすために意図的に使用されていることがある。
神学的メッセージは場所によって様々であったが、信念の共通の中核には魔術との闘い、社会の浄化、黒人神の存在が含まれていた。 キタワラは、税金、強制労働、および植民地支配の他のほとんどの強制的な要素を含む、あらゆる形態の権威をサタンの仕事として非難した。 運動の反植民地主義のメッセージは、エホバの証人は、彼らがその宗教とは何の関係も持っていなかったことを非常に明確にしなければならなかった
植民地の禁止は、しかし、運動を根絶することができませんでした。 そして、植民地の権威を継承した独立国家、黒人アフリカ人は、彼らのapolitical、反authoritarianスタンスからKitawalistsを変換することにもはや成功していませんでした。 北和党は、旗を敬礼し、党の義務づけられた公共事業（Salongo）に参加し、税金を払うことに抵抗し続けている。
1979年のシャバのように、時には州の圧力に激しく抵抗してきた。 国家は悪質な抑圧で報復した。 また、北川口駅が廃止された際には、北川口駅が廃止されている。 コミュニティ全体が、市民当局との接触を逃れるために、エクアチュール州などの深い森林に移動しました。
