儒教

究極の質問に対する明確な答えを提供することに無関心にもかかわらず、Kongziは儀式のための強力な支持者でした。 彼は儀式への参加が人々を団結させ、人間社会を強化するのに役立つと信じていました。

最も古く、最も永続的な儒教の儀式の練習は祖先崇拝です-儀式化された記念、コミュニケーション、そして死亡した関係への犠牲。 それは伝統的な東アジアの宗教生活の中で非常に普及しているので、そのルーツが儒教の伝統の奥深くにあるにもかかわらず、それを実践するために 儒教であることは、ある意味では中国人(または東アジア人)であるのと同じように、儒教であることは必然的に祖先崇拝に参加することを伴う。 中国の近隣の文化に対する儒教の影響を通じて、死んだ親族を崇拝するための中国の規範は東アジアに広がっています。 中国本土での伝統的な宗教活動の最近の抑圧と東アジア全体の近代化と世俗化への強力な傾向にもかかわらず、祖先崇拝は、中国、その周辺地域、およ

祖先への食べ物の提供:パブリックドメイン祖先の崇拝は、先史時代から中国の生活の重要な部分でした。 最古の知られている中国の文章は、殷王朝(1570-1045B.C.E.)の支配者の間で祖先崇拝の実践を文書化しています。 周王朝(紀元前1045年-221年)の衰退世紀の間に、儒教は祖先の崇拝を彼らの道徳的、精神的なメッセージの焦点にしました。 「父が生きているときに何をすべきかを観察し、父が死んでいるときに何をすべきかを観察します。 もし三年間、父のやり方を変えなければ、彼は良い息子であると言えるでしょう”(ルンユ1:11)。 その後の儒教のテキストは、すべての祖先崇拝を承認し、親孝行(シャオ)の美徳を育成するだけでなく、社会の調和のとれた関係を植え付ける手段とし 古典的な儒教の著者が祖先の超自然的な存在や力を信じていたかどうかは必ずしも明らかではありませんが、精神的な生活の中核要素としての祖先崇拝に対する彼らの畏敬の念は明確ではありません。

漢王朝(紀元前202年-紀元前220年)の台頭により、祖先崇拝は陰陽に関する宇宙論的概念(一方では暗闇、受容性、湿気、女性性、他方では光、活動、乾燥、男性性に関連する動的で絡み合ったエネルギー)を受け入れ、この世界の官僚的構造を次のものに投影する傾向があった。 したがって、人間は二つの異なる魂または精神的な本質を持っていると考えられていました。 一つは、フンは、ヤンと同定された;光、エーテル、および知的、それは上昇し、死の祖先(zu)になると言われていました。 対照的に、自分のpo魂-暗い、重力、そして官能的な-は、埋葬された死体と一緒に残り、幽霊(gui)になるはずでした。 死者のための儀式は、故人のフンとポーが適切に分離し、彼らの任命された目的地に達したことを保証する方法になりました; 家族が死者に不快感を与えたり、葬儀の儀式を不適切に行ったりすると、guiが墓を離れてさまようように促し、生活に大混乱をもたらす危険がありま 逆に、祖先崇拝による畏敬の念を維持することができなかったことは、漢文によって構想された複雑な天の官僚制度の中での生活のための主張を放棄するようにzuを刺激する可能性がある。

考古学的および芸術史的証拠は、漢王朝の終わりまでに、中国社会のほぼすべてのレベルの人々が定期的に祖先を崇拝していたことを示唆しています。 祖先崇拝の目的は、自分の死んだ関係が実際に幽霊ではなく先祖になることを確実にすることになりました。 この点については、漢文から始めて、祖先は”神”を意味する言葉である沈(霊)として記述することができることに注意することが重要です。”確かに、祖先と神の境界は流動的であり、天の官僚制度の中で昇進することによって、時間の経過とともに祖先が神になったものもあります。 この時期の儒者は、幽霊、神、祖先に関連する特定の信念について懐疑的な見方をしていましたが、これらの存在を崇拝する実践に対する支持に揺らぐことはありませんでした。

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