共産主義宣言|主なアイデア

資本主義、労働者、階級闘争

共産主義宣言の最も重要なアイデアは、カール-マルクスの社会の階級分析と資本主義民主主義の批判である。 確かに、タイトルの共産主義者との仕事のために、共産主義社会がどのように見えるか、または何をするかについてはほとんど書かれていません。 代わりに、マルクスはブルジョア社会の問題、ブルジョア政治、そして政治と歴史のあらゆるレベルへの階級の影響に焦点を当てています。

おそらく最も重要な洞察、そして最も頻繁に引用される概念の一つは、”これまでのすべての既存の社会の歴史は階級闘争の歴史である。「当時の洞察がどれほど過激であったかを誇張することは困難であり、引き続きそうである。 マルクスにとって、ヨーロッパの政治と歴史の問題、革命の失敗、啓蒙主義の理想の失望は、単一の分析フレーム、すなわちクラスによって説明されました。 1789年のフランスのような啓蒙革命は、主に自由主義のアイデアに関するものではありませんでした; フランス革命家からの「自由、平等、友愛」などのスローガンは、階級についてのものでした。 マルクスによれば、革命家の理想は、君主制権力の革命的な打倒を促進するのを助けた階級的利益の表現に過ぎなかった。 この洞察は、アイデアや理想の上にクラスを置くことは、マルクスの最も有名で最も影響力のある原則の一つです。

マルクスはまた、資本主義社会の中で階級がどのように機能するかを探求しています。 彼にとって、必然的かつ永続的な”拮抗”は、資本主義社会における階級の間に存在し、社会の分裂のための基本的な二クラスモデルを形成する。 ブルジョアジーは生産手段を所有し、より多くの資本を蓄積するために富と所有権を使用し、プロレタリアートは売るための労働だけを持っているので、飢餓の脅威の下で自分自身を借りることを余儀なくされている。 ブルジョアジーは賃金を削減し、人々をより困難にすることによって利益を増やそうとしているが、プロレタリアートはより高い賃金を獲得したいと考えており、利益を削減することによってのみそうすることができる。 これは、資本主義社会における階級紛争の原因であり、資本主義の打倒だけで終わる相容れない紛争である。 共産主義宣言は、他のクラスとこの基本的な絵の合併症を示唆していますが、それらのアイデアは探求されていません。 読者には、クラス理論の広範な概要が残されており、詳細は不明瞭であり、理論の範囲、真実性、説明力については答えられていない質問があります。

歴史的唯物論

マルクス主義理論のもう一つの重要な洞察は、”歴史的唯物論”の概念です。”この用語は共産主義宣言には現れず、マルクス自身は他の著作で”歴史の唯物論的概念”を使用しました。 それにもかかわらず、歴史的唯物論はパンフレットの指針となる枠組みであり、マルクスのブルジョアジーの台頭に関する短い説明は、その適用の明確な例である。 マルクスにとって、政治的、社会的歴史の過程を理解するためには、歴史の運動力、すなわち階級と経済を理解する必要があります。 マルクスは、思想、イデオロギー、政治はしばしば主要な要因であるように見えるが、実際には変化が歴史を根本的に動かすものである物質的条件のみを反映していると主張している。 例えば、18世紀の「ブルジョワ革命」は、実際には、啓蒙主義の新しい平等主義的アイデアによって駆動される革命ではなく、新しいブルジョワ階級を権力に導いた階級革命であったとマルクスは主張している。 マルクスはさらに、これらの考えは単に階級の利益を反映していると述べている。 つまり、アイデアは、アイデア自体のいくつかの内部論理に従って自己生成、複製、伝播するのではなく、物質的利益（特に階級的利益）と社会のより大きな物質的憲法との関係に基づいている。 実際、マルクスは、”各時代の支配的なアイデアは、これまでにその支配階級のアイデアであった。”この概念に関連する

は、社会現象と社会変化を説明するためのマルクスの”基盤と上部構造”の概念です。 マルクスは、社会の基盤にある物質的または経済的要因が、イデオロギー、文化、法律などの上部構造を形作り、決定すると信じていました。 マルクスにとって、これは”科学的な”洞察でした。 彼の著作の中には、物質的基盤がイデオロギー的な上部構造を定義し、決定する決定論的関係に似ているものもある。 実際、文化やアイデアも基盤を形作り、経済構造がどのように機能するかに特定の形や限界を与えます。 したがって、基底と上部構造の間に共決定的な関係があると言う方がより正確です。 しかし、マルクスのために、関係はより一方向に見えます：ベースは、歴史の過程の説明を見つける上で重要なものです。

プロレタリア革命、共産主義、国家の役割

マルクスの作品の多くは批判の形をとり、資本主義の仮定と現実に挑戦している。 しかし、宣言では、マルクスは共産主義がどのように見えるか、それを達成する方法についての肯定的なプログラムのいくつかの概念を提唱している。 そのビジョンの中心は、生産手段を奪い、資本を国有化し、労働者階級の政府を創造するためのクライマックスの闘争であるプロレタリア革命の概念で ここでは、国家のマルクス主義の概念は、このビジョンを理解するために重要です。

マルクスとそれに続くマルクス主義者にとって、国家は階級権力、すなわち彼の言葉では”階級暴力”の道具である。 資本主義の下では、その機能は、財産と資本、ブルジョアジーの利益を支援し、守ることであり、それ以上ではありません。 したがって、共産主義をもたらすことになると、マルクスなどがブルジョア国家が平等主義秩序を構築するためにどのようにうまく利用できるかを見ることは困難であり、したがって、国家に対する暴力的な革命が必要である。 しかし、共産主義宣言の他の定式化はこの考えと矛盾する。 例えば、最後のセクションでは、マルクスはブルジョア議会選挙に参加している共産党を持っており、これらの戦略がどのように合体するかは明らかで さらに、マルクスは国家を階級権力の中立的な実装と見なしているため、労働者は”労働者の状態”を構築することができます。”これは単にプロレタリアートの平等主義的利益を実装し、徐々に共産主義社会につながるだろう。 しかし、マルクスとマルクス主義の伝統は、国家の未発達の理論のために重要な批判を取ってきました。 これらの批評家は、中立的なクラスの実装ではなく、状態はブルジョアやプロレタリアかどうか、”支配階級”と対立することができ、独自の目的で、電源の自 このように、多くの人が革命と共産主義社会の国家中心のビジョンに疑問を呈しており、マルクスはこれらの批判に対する答えをほとんど提供して

そして、共産主義はどうですか？ マルクスはほとんど言うことがありません。 共産主義宣言は、共産主義者が国家権力を獲得した場合に取るいくつかの具体的な政策を綴っています（選挙や革命的な手段を介してかどうかは不明です）。 これには、公的銀行における資本の国有化、輸送と通信の制御の一元化、家賃の再分配などのステップが含まれます。 しかし、これは共産主義によって約束された自由で平等主義的な社会のビジョンではありません。 どのようにこれらの確かに増分ステップからそこに到達するには？ マニフェストは、これらの質問に未回答のままにしています。