愛（神学的美徳)

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聖パウロによって列挙された神の美徳の第三と最大（1コリント13：13）、通常は慈善と呼ばれ、定義されています: 神に注入された習慣、すべてのものの上に彼自身のために神を大切にする人間の意志を傾斜させ、神のために人間。

この定義は、慈善の主な特徴を設定します:

(1) その起源は、神の注入によって。 “神の慈愛は、聖霊によって、私たちの心の中に注がれます”（ローマ人への手紙第5章5節）。 したがって、それは自然な順序で神を愛する先天的な傾向または後天的な習慣とは区別され、優れています。 神学者は、それが密接に本当のアイデンティティを介して、いくつかのいくつかのホールドとして、または、より一般的なビューによると、connatural発散を介して

(2)その席は、人間の意志の中にある。 慈善団体は時に激しく感情的であり、私たちの感覚的能力に頻繁に反応しますが、それでも合理的な意志の中には、不可能な美徳にする人によって忘

(3)その具体的な行為、すなわち慈悲と友情の愛。 神を愛することは、神のすべての名誉と栄光とすべての善を願って、私たちができる限り、神のためにそれを得るために努力することです。 聖ヨハネ（14:23;15:14）は、慈善を神との人間の真の友情にする相互主義の特徴を強調しています。

(4)その動機、すなわち、信仰によって私たちに知られているように、絶対に取られた神の善良さまたは友好性。 その良さを一つ、いくつか、またはすべての神の属性で見るかどうかは重要ではありませんが、すべての場合において、それは助け、報酬、または幸福の源としてではなく、それ自体が私たちの愛に無限に値する善として守られなければなりません。この意味では、神は自分のために愛されています。 しかし、教会がキリスト教の希望の働きを信用しようとする試みを繰り返し非難してきたので、二つの愛の区別：希望を促すconcupiscence;そして慈善を活気づける慈悲は、一種の相互排除に強制されるべきではない。

(5)その範囲、すなわち神と人間の両方。 神だけがすべての愛すべきである間、けれども、inasmuchはすべての人、優美および栄光によって、実際に共有するか、または少なくとも神の良さで共有することができるが、それは超自然的な愛がむしろそれらを、マタイ22:39、およびルーク10:27に従って含んでいることに続く。 したがって、慈善の一つと同じ美徳は、神と人間の両方で終了し、主に神と人間は二次的に終了します。

神の愛

神を愛するという人間の最優先の義務は、申命記6:5;マタイ22:37;ルカ10:27で簡潔に表現されています。 非常に明白なのは、”thou shalt”という言葉の不可欠な文字です。 無実のXI（Denzinger、nos.1155-57）は、生涯に一度、または五年ごとに、または正当化がそうでなければ調達することができないむしろ不定の機会に行われる慈善行為によ

道徳主義者は、理性が完全に発達したときの道徳的生活の始まり、死の時点での義務を促す; そして、人生の間に時々、毎日の祈りのキリスト教の習慣は確かに義務をカバーしているので、正確なカウントは可能でも必要でもありません。

戒律の違反は、一般的に否定的であり、すなわち、省略または間接的、すなわち、すべての悲惨な障害に暗示されています;しかし、神の愛に直接反対する罪があります:精神的なナマケモノ,少なくともそれは精神的な商品の自発的な嫌悪を伴う場合,そして神の憎しみ,それは神の制限的および懲罰的な法律の醜態や彼の神聖な人への嫌悪であるかどうか(ナマケモノ;憎しみを参照).

“心を尽くし、魂を尽くし、心を尽くし、力を尽くし”という資格は、最大の強さを意味するものではなく、行動の強さは決して命令に該当しないからである。 彼らの真の意義は、私たちの精神的な感謝と自発的な決意の両方において、神は父、母、息子、娘を除いて、残りのすべての上に立つべきであるということです（マタイ10：37）。 聖トマス（II-II.44.5）は、四つの聖書のフレーズのそれぞれに特別な意味を割り当てます; 他の人たちは、より多くの理由をもって、その累積的な意味で文全体を取り、その中にサドカイ人の低い唯物論やパリサイ人の正式な儀式主義の上に慈善を上げるだけでなく、”すべてのものの上に神を愛することは、私たちの人生の神聖さを保証することである”と宣言する目的を見ます（Le Camus、”Vie de Notre-Seigneur Jesus-Christ”、III、81）。

神の愛は、人間の良心を拘束する戒律以上のものであり、ル-カミュが観察しているように、”道徳的完全性の原則と目標。”

超自然的秩序における道徳的完全性の原則として、信仰を基盤とし、希望をインセンティブとし、神の愛は神学者によって必要とされる救いの手段の中で最初にランク付けされ、mediiを必要とする”。 “慈愛は決して落ちない”（1コリント13：8）と述べることによって、聖パウロは明らかに、ここでは下の慈愛と上の栄光との間には種類の違いはなく、程度の違いだけがあることを暗示しています。 習慣的な慈善の必要性は、神聖な恵みとの密接な交わりから推測されます。 実際の慈善の必要性はそれほど明白ではありません。 洗礼、苦行、または極端なunctionの実際の受信の場合を除いて、ここで、神の特別な神権時代による慈善の愛は、代替として消耗を認めている、すべての大人は、1ヨハネ、iii、14によると、それを必要として立っている：”愛していない人は、死にとどまる”。

道徳的完全性の目標として、常に超自然的な順序で、神の愛は”最大かつ最初の戒め”と呼ばれています（マタイによる福音書22:38）、”戒めの終わり”（1ティム。”(コロサイ人への手紙第3章14節)。 それは私たちの精神的な生活、正当化とメリットの獲得の二つの主要な段階ですべての重要な要因として立っています。 慈善団体の正当な力は、とてもよくルカ7：47、および1ペットで表現されています。,iv,8,決して廃止または道徳的なリハビリテーションの必要な手段として洗礼と苦行の秘跡の機関によって削減されていません;それは唯一の可能な場 聖によって強調されたその功績のある力、。 パウロ（ローマ人への手紙8.28）は、慈善によって誘発された行為または命令された行為の両方をカバーしています。 聖アウグスティヌス（de laudibus quartets）は慈善を”美徳の生活”（vita virtutum）と呼び、聖トマス（II-II、Q.xxiii、a.8）は”美徳の形”（forma virtutum）と呼ぶ。 意味は、他の美徳は、自分自身の本当の価値を持っているが、神に直接手を差し伸べる、彼にすべての私たちの美徳の行動を定め、慈善との組合から新鮮

慈善団体が天の功績を称えるために私たちの善行に対して行使すべき方法と影響の程度については、神学者は合意されておらず、恵みの状態または常習的な慈善団体のみを必要とする者もいれば、神の愛の明確な行為の多かれ少なかれ頻繁な更新を主張する者もいる。

もちろん、慈愛の功徳の力は、美徳そのものと同様に、無期限の成長の影響を受けやすい。 聖トマス（II-II、Q.xxiv、24a.4および8）は、三つの主要な段階に言及しています:

1. 誘惑に対する激しい抵抗による大罪からの自由、
2. 美徳の勤勉な実践による意図的なvenial罪の回避、
3. 愛の行為の頻繁な再発による神との組合。

これらに、Alvarez de Paz、St.Teresa、St.Francis of Salesのような禁欲的な作家は、さらに多くの学位を追加し、この世界でさえ「父の家の多くの大邸宅」を予期しています。 しかし、慈善団体の特権は、不可抗力を含むように解釈されるべきではありません。 聖ヨハネの言葉（1Ep。,iii,6),”誰でも彼にとどまる,罪を犯さない”,確かに、主にその高い程度で慈善の特別な永続性を意味します,しかし、それはそれの可能性に対する絶対的な保

人間の愛

慈愛は天、地、煉獄において神のすべての子供たちを包含するが（聖人の聖体拝領を参照）、ここでは人間に対する超自然的な愛を意味し、この世; そのように、それは自己の愛と隣人の愛の両方を含んでいます。

自己の愛

聖グレゴリー大王（Hom. エヴァンのXIII。）は、慈善団体は二つの用語を必要とするという嘆願に、”自己への慈善”という表現に反対し、聖アウグスティヌス（De bono viduitatis、xxi）は、人間が自分自身を愛するようにするためにコマンドは必要なかったと述べている。 明らかに、聖グレゴリーの異議は純粋に文法的であり、聖アウグスティヌスの発言は自然な自己愛に適用されます。 実際のところ、自己の超自然的な愛の教訓は、可能であるか、必要であるだけでなく、私たちの隣人を自分自身として愛するというキリストの命令に明 しかし、その義務は、私たちの魂の救い（マタイ16：26）、メリットの獲得（マタイ6：19sqq。（ローマ人への手紙第6章13節、第一コリント6章19節、コロサイ人への手紙第3章5節）。 そして、ほとんどまだより具体的な戒律でカバーされていない実用的なポイントにダウンさせることはできません。

隣人の愛

異教徒やユダヤ人の概念と比較して兄弟愛のキリスト教の考え方は、他の場所に触れられています（慈善団体と慈善団体を参照）。 簡単に言えば、その独特の特徴と優位性も、その法律を促し、その成果を準備する動機よりも、その命令、禁止、あるいは結果にはあまり見られません。 “新しい戒め”を忠実に実行することは、真のクリスチャンの弟子の基準と呼ばれています（ヨハネxiii、34sq。（マタイによる福音書第25章34節）。(1ヨハネ3:10),そして、全体の律法の履行(ガラテヤ5:14),なぜなら,神の中で、神を通して隣人を見て,それは神の愛と同じ値を持っています. “神のために隣人を愛する”という表現は、私たちが単なる自然な連帯と仲間の気持ちを考慮して、私たちの共通の神の養子縁組と天の遺産のより高い:35）、そしてキリストと隣人の間の道徳的なアイデンティティのようなもの（マタイ25：40）は、理解可能になります。 この高い動機から、友愛の普遍性は必要な結果として続く。 （レビ記19：34）しかし、ユダヤ人や異邦人の区別なしに（ローマ人への手紙10：12）、人間の種類のすべての単位、社会的な追放者にそれを拡張する必要があります（ルカ10：12）。:33万円（マタイによる福音書第5章23節）。). 非常に強制的なレッスンは、キリストが彼の聞く人に、多くの軽蔑されたサマリア人で、隣人の真のタイプを認識するように強制し、本当に新しい戒めであり、彼は私たちの敵を許し、彼らと和解し、彼らを助け、愛するように促します。

慈善の行使は、すべての道徳的美徳のように、明確に定義された秩序がなければ、すぐに有害で作動不能になるでしょう。 Ordo caritatis,神学者の用語として、それ,おそらくカントのラテン語に間違ったレンダリングから.,ii,4(ordinavit in me charitatem)は、これらの異なる要因を考慮に入れています:

1. 私たちの愛を主張する人、私たちが彼らのために調達したい利点、そして彼らが置かれている必要性、
2. 私たちの愛を主張する人、
3. 私たちが彼らのた

これらの要因を別々に見ると、優先順位は十分に明白です。 個人については、自己、妻、子供、両親、兄弟姉妹、友人、家庭、隣人、同胞、その他すべての順序が多少あります。 商品を自分で考えると、トリプルオーダーがあります:

1. 魂の救いに関わる最も重要な精神的な財は、まず私たちの優しさに訴えるべきであり、次に
2. 生命、健康、知識、自由などの魂と体の本質的かつ自然な財;
3. 最後に、評判、富などの外因性の商品。

さまざまな種類の必要性を離れて見ると、次の順序が得られます:

1. 第一に、人が苦しみ、死、またはほぼ等しい重要性の他の商品の喪失の危険にさらされ、自分自身を助けることは何もできないという極端な必要性。
2. 第二に、同様の危険にさらされたときには、英雄的な努力によってのみ自分自身を救い出すことができる重大な必要性。
3. 第三に、大きな困難なしに自分自身を助けることができる普通の罪人や乞食に影響を与えるような共通の必要性。

三つの要因を組み合わせると、複雑なルールが生じ、その主なものは次のとおりです:

1. 自己満足の愛と恩人の愛は同じ基準に従わず、前者はふさわしさによって導かれ、後者は隣人の近さと必要性によって導かれる。
2. 私たちの個人的な救いは、他のすべてに優先されるべきです。 私たちは、誰か、何かの愛のためにわずかな罪を犯すことで正当化されることはありませんし、そのような場合や、神の保護に対する道徳的権利と保証を与えるような予防措置を除いて、霊的な危険にさらされるべきでもありません。
3. 私たちは、私たち自身の人生を犠牲にしても、極端な精神的な必要性の中で隣人を助ける義務がありますが、隣人の必要性と彼への奉仕の有効性の確実性を前提としています。
4. 上記の非常にまれなケースを除いて、私たちは隣人の命や手足を危険にさらすことに拘束されるのではなく、隣人の必要性と近さによって正当化さ Casuistsは、同じ重要性の別の人生のために自分の人生を与える権利について合意されていません。