瞑想的な生活

孤独と祈りによって特徴付けられる人生を示すために使用される用語。 実際の孤独と祈りの生活と、祈りと静かな雰囲気を作り出すようにすべてが正式に組織されている生活の状態を慎重に区別する必要があります。 その標準的な形では、瞑想的な生活は、宗教的な生活の外部職業を含む状態です。 それは、祈り、悔悟、そして回廊に接続された何らかの方法で仕事の行使を通じて、すべてが内部の熟考に向けられているので、神が簡単かつ効果的に生 瞑想的な生活の非規範的な形は、祈りと隔離によって完全に神に捧げる方法です。 世界に住む人々によって実践されているように、それは彼女によって承認されているにもかかわらず、教会によって法的地位を与えられていません。 ピウスXIIは、アドレス”Cedant volontiers”で、例として、彼女の夫の死の後に寺院に住んでいて、祈りと断食で彼女の昼と夜を過ごした聖ルカの福音書の聖なる預言者アンナ 彼はまた、彼らは個人的に取られた三つの誓いによって、任意の標準的な地位とは独立して祈りと孤独の完璧さを求める、本当に瞑想的な生活を送 このようにしても、他の様々な状況でも、そのような男性と女性は、彼らの周りの世俗的な活動の真っ只中に自分の回廊を建てました。

瞑想的な生活の実践は、男性と女性の両方が完全な自制の意図的な選択によってキリストへのクリスチャンの完全な奉献を明示しようとしたキ 徐々に、最初の世紀でさえ、処女のより正式な職業はそれを公的な認識にもたらしました。 頻繁な祈りと悔悟は処女の実践に加わり、すぐに貧困と従順への献身が続きました。 一般的な生活の必要性が感じられるようになったので、奉献された処女が世界に残ることはまれになりました。 “禁欲主義者”のコミュニティの形成から、彼らは宗教的な生活の活発で瞑想的な形の両方を茎と呼ばれていました。 瞑想的な生活は、しかし、時間が祈りと肉体労働に完全に捧げられた砂漠への初期の動きにもルーツを持っています。 3d世紀のエジプトの聖アンソニーは、それを練習する個人が一人で住んでいたeremiticalと呼ばれる宗教的な生活の形を生み出しました。 カマルドレーゼ（1012年）とカルタゴ（1084年）の半eremitical生活の中で中世に復活し、それは教会に永続的な印象を与えました。 セント… 4世紀のパチョミウスは、男性と女性の両方の修道院を持ち、共同生活を特徴とするcenobiticalタイプの修道院を設立しました。 彼の作品は、聖バジル、聖アウグスティヌス、特に聖ベネディクトによって導入された様々な変更の下で生き残っています。 宗教的な男性と女性のための地元の規制は、最終的に1298年にボニファスVIIIによってすべての修道女に囲いの賦課につながった、教会の承認と瞑想的な生 したがって、中世では、女性のための宗教的生活の唯一の形態は瞑想的なものでした。 これは、13世紀に設立された托鉢修道会の第二会衆のためにさえ、規範であり続けました。 16世紀と17世紀には、女性のいくつかの会衆は、彼らが瞑想的な生活を公言し、教皇の回廊を保ったが、神のオフィスの特定の使徒と慈善作品を代用することによって中世の形態から出発した、ということに入ってきました。 後の世紀には、女性の古い会衆のいくつかは、新しいニーズに適応し、エンクロージャと互換性のある使徒の仕事を取る見ました,まだ他の人は、その最も厳しい形で瞑想的な生活を保持しながら、. 現代の使徒のニーズは、常に教皇のエンクロージャと互換性がない、メジャーとマイナーのエンクロージャの間の区別をもたらした、マイナーのエンクロージャは、古代の規律の修正であり、このように使徒の作品のためにエンクロージャを残すことに大きな自由を可能にします。 （cenobitismを参照してください。)

外部の宗教的職業は、瞑想的な生活の標準的な形に不可欠ですが、それは瞑想的な生活に不可欠ではありません。 外部職業は、瞑想的な生活の本質である内部熟考のための枠組みに過ぎません。 その標準的な形の他の要素、すなわち、隠遁生活、敬虔さ、祈り、悔悟、手作業の練習は、すべて内部の熟考に向けられています。 宗教的な誓いは、厳粛であろうと単純であろうと、熟考が内部の現実にもたらすことを目指しているキリストへの宗教的な総奉献を外部の方法で 教皇の囲いは、世界が修道院を邪魔したり汚染したりすることができないように、貞操と沈黙の両方を守るように設計されています。 精神的または肉体的労働は、自然法によって人類に課された仕事の義務と、苦行の義務を満たしています。 仕事は危険から魂を守ります。 神聖な目的で実施され、それは労働者が彼と一緒に存在するように神の頻繁に考えることができます。 それはすぐに従順と悔悟の行為です。 この方法で行われる仕事は、すべての美徳の継続的な運動です。 それを通して、慈善団体によってもたらされる熟考との行動の効果的な組合が起こります。 キリスト教の生活の完璧なように、慈善団体は、瞑想の移動精神です。 全人類に開かれた心で、彼は普遍的な使徒を行使します: 第一に、キリスト教の生活の例によって、第二に、公的および私的な祈りによって、そして第三に、無欲と悔悟によって、”教会である彼の体のために…キリストの苦しみに欠けているもの”（コル1.24）を埋めるようにします。 祈りの孤独の中で、瞑想者はもはや生きていませんが、キリストは彼の中に住んでいます。

も参照してください:活発な生活,精神的な;熟考;宗教的な(男性と女性).

参考文献：ピウスXII、”スポンサ-クリスティ”（使徒憲法、Nov。 21,1950),Acta Apostolicae Sedis43(1951)5-24; ^”Cédant volontiers”(アドレス,1958年7月18日),教皇は話す5(1958)61-81. “使徒憲法、Sponsa Christi”、宗教のためのレビュー10（1951）141-147。 “Sponsa Christiに関する指示,”宗教のためのレビュー10(1951)205-212. f.b.donnelly,”瞑想的な修道女の地位の変化,”Homiletic And Pastoral Review(1951)734-738. p.pourrat、キリスト教の精神性、tr。 w.mitchellおよびs.jacques,4v.(Westminster,Md. 1953–55).