第2章：十二段階とキリスト教との関係

アルコール依存症匿名によって開発された十二段階プログラムは、中毒、強迫、または依存関係を持つ人々を対象とした治療の他の多くの一般的な、レイ管理されたプログラムのモデルとなっていることはよく知られています。 これらの条件はニコチンの乱用、麻薬およびコカインの乱用、強迫的な食べることおよび賭けることを含んでいます。 アルコール依存症匿名の見積もり現在、87,000以上のA.A.グループが世界中の136カ国にあり、1.8万人のメンバーを表しています！ 他の十二段階プログラムのメンバーシップを含めて、世界中の何百万人もの個人が毎週十二段階の会議に出席することは安全に推定することがで

Alcoholics Anonymousは1935年6月10日、William Griffith Wilson(Bill W.)とRobert Holbrook Smith(Dr.Bob)によって共同設立された。 ウィルソンは、1934年12月に過度の飲酒のために入院している間に、匿名のアルコール中毒者のアイデアを考案しました。 彼の入院中に、ウィルソンは飲む彼の欲求を取り除いた精神的な経験をしました。 次の数ヶ月で、彼は彼が持っていたのと同じように飲むのをやめるように他のアルコール依存症を説得しようとしました。 ウィルソンは、アルコール依存症からの自由を見つけるためにウィルソンの方法に従うことを喜んでいたスミスで彼の最初の”改宗者”を見つけました。 4年後、ウィルソンとスミスは、アルコール依存症からの回復の12のステップと精神的に基づいたプログラムを含む本、Alcoholics Anonymousを出版しました。

オックスフォードグループ

様々な情報源は、ウィルソンによって開発され記録されたA.A.のプログラムの定式化に影響を与えた。 これらのうち、イギリス生まれのオックスフォードグループ運動とそのアメリカの指導者、聖公会の聖職者サミュエル-ムーア-シューメーカー-ジュニアは、アルコール中毒者の匿名のキリスト教の基礎に最も重要な貢献をした。 ウィルソンとスミスはオックスフォード-グループの会議に出席し、A.A.プログラムの多くをこの枠組みに基づいていた。

1920年代と1930年代、オックスフォードグループ運動は第一次世界大戦後の反宗教的反応に対する革命的な答えとなった。 制度主義で古くなった教会への生きた信仰を再燃させることを目指して、オックスフォードグループは自分自身を”組織”ではなく”生物”と宣言しました。”グループのメンバーは、食事と宗教を混ぜ、家庭やホテルで会いました。 制度的な結びつきからの自由にもかかわらず、運動は明らかに教会的であり、その権威として教会に目を向けました。

ルーテル派の牧師であるフランク-N-D-バックマン博士は、オックスフォード運動の指導者として最も頻繁に引用されています。 しかし、オックスフォードのグループのフォロワーに尋ねると、”あなたのリーダーは誰ですか？”答えはよく、”聖霊かもしれません。”だから、自信を持ってグループは、それが役員の組織されたボードを持っていなかったことを御霊の指導を信じていました,しかし、完全に神の意志に”降伏”していた男性と女性を通じて”神のコントロール”に代わりに依存していました.

Buchmanは米国、イギリス、東洋を広範囲に旅し、地元のグループを組織し、人生を変える回心を経験するために決定的な原則に従うよう人々に促しました。 Buchmanは、赦しと導きのために神に降伏し、自分の罪を神と他の人に告白する必要性を強調しました。 オックスフォードグループの信者は、他の人を変えるのを助けるために、行われた過ちのために反発し、彼らの変化した生活について目撃することも学

オックスフォード-グループの教えは、以下の六つの基本的な仮定に基づいていた:

1. 人間は罪人です。
2. 人間は変えることができる。
3. 告白は変更の前提条件です。
4. 変更された魂は神に直接アクセスできます。
5. 奇跡の時代が戻ってきた。
6. 変更された人は、他の人を変更することです。

(から: Cantril,Hadley,The Psychology of Social Movements(Huntington,NY:Robert E.Kruger,1941),pp.147-148)

アーネスト-カーツは、”Not-God”と題されたA.A.の歴史の中で、A.A.プログラムの特定のニーズを満たすために適応されたオックスフォード-グループの次の特徴を列挙した。:

• 精神的な交わりの喜びを強調することを目的とした非公式の家庭のような集会の設定;
• 会員が自分の教会にとどまり、A.A.に向かうという期待。 神学的解釈のためではなく、道徳的な生活を送るための支援のためのものである。
• “段階”を経て徐々に”変化した人生”を実現することに焦点を当てている。
• A.A.の労働者、特にその創設者は決して支払われるべきではないという方針。
• 自分の人生を変えるために他人を助けることに重点を置いている。

さらに、ウィルソンはA.A.の哲学にオックスフォード-グループの五つの手順を組み込んだ。:

1. 神に捧げる。
2. 神の指示に耳を傾ける。
5. 共有、告白と証人の両方。

(From:Kurtz,Erest,Not God:A History of Alcoholics Anonymous(Center City,MN:Hazelden Educational Materials,1979),pp.48-49)

The Evolution of The Twelve Steps

1935年から1937年にかけて、より多くの信者を飲酒に引き付けようとしている間、スミスとウィルソンはサミュエル-ムーア-シューメーカー-ジュニアが率いるニューヨークでのオックスフォード-グループ-ミーティングに出席した。. “それは私達がA.A.の生活様式の中心を表現するアルコール依存症の匿名の十二のステップ、ステップのほとんどを吸収したSam Shoemakerからあった。”ウィルソンは後に回想している”初期のA.A.は、自己検査、性格の欠陥の承認、害の回復、オックスフォード-グループから直接、アメリカの元リーダーであるサム-シューメーカーから直接、そして他のどこからともなく他の人と協力するというアイデアを得た。”(From:Alcoholics Anonymous Comes of Age(New York:A.A.W.S.Inc.,1957),p. 199)

彼の1937年の本、アルコール中毒匿名で、ウィルソンは、彼と他のA.A.メンバーがサム-シューメーカーとオックスフォード-グループから学んだことに同意したものに基づいて、精神的な回復プログラムの六つのステップを述べた。 6つのステップは次のとおりでした:

1. 私たちは舐められたことを認め、アルコールに無力であったことを認めました。
2. 私たちは私たちの欠陥や罪の目録を作りました。
3. 私たちは自信を持って他の人と私たちの欠点を告白または共有しました。
4. 私たちは飲酒によって害を受けたすべての人に賠償をしました。
5. 我々は他のアルコール依存症者を助けようとしたが、金銭や威信の報酬は考えなかった。
6. 私たちは、これらの戒律を実践する力のために、私たちがそこにあると思った神に祈りました。

(From:Pass It On(ニューヨーク:A.A.W.S.Inc.,1984),p.197)

1938年、ウィルソンはこれらの六つのステップを改訂し、拡張し、合理化するアルコール性によって知覚される可能性のある抜け穴を排除するために、より明示的にした。 他のA.A.メンバーによるレビューと微調整の後、ウィルソンの改訂は、今日私たちが知っているように十二のステップをもたらしました。 このプロセスでは、手順が提案としてのみ意図されていることを強調するために序文が追加されました。 また、ウィルソンが「ほとんど、あるいはまったく信仰のない人々への譲歩」と呼んだことで、神は「私たちよりも大きな力」と「私たちが彼を理解したような神」と表現されていました。「

「これは私たちの無神論者と不可知論者の大きな貢献でした」とウィルソンは説明した。 “彼らは私たちの門を広げて、彼らの信念や信念の欠如にかかわらず、苦しむすべての人が通過するようにしました。「神は確かに私たちの歩みの中におられました」とウィルソンは続けて、「しかし、彼は今、誰でも—誰でも—受け入れて試すことができるという点で表現されました。 無数のA.A.sは以来、自由のこの偉大な証拠がなければ、彼らは精神的な進歩の任意のパスに足を踏み入れたり、最初の場所で私たちに近づいていたこ それはそれらの摂理的な十ストライキのもう一つでした。”(From:Alcoholics Anonymous Comes of Age,p.167)

A.A.の初期のメンバーがプログラムの原則を確立するにつれて、彼らはゆっくりとオックスフォードグループから離れ始めました。 しかし、そうすることで、彼らはイエス-キリストの教えがアルコール依存症が飲酒を達成するのを助けるのに適切ではないことを意味していませんで 彼らは、代わりに、彼らのプログラムを可能な限り最大の聴衆に”利用可能”にしようとしていました。

A.A.の原則を確立するにあたり、ウィルソンはキリスト教を含む多くの情報源から資料を借り、アルコール依存症者が受け入れやすい言語に翻訳した。 したがって、A.A.のメンバーは、宗教ではなく霊性について話します。; 強さと希望、復活ではなく、メッセージを運び、信仰を分かち合うことではありません。 しかし、A.A.内の直接のキリスト教の参照の欠如は、プログラムのキリスト教の基礎から離れて取ることはありません。

十二のステップと関連する聖書

本質的に、十二のステップは、救いから伝道まで、神の人類との贖いの関係に関する聖書の中核的な教えを具現化しています。 彼らは人間の欠点を認め、神の力、愛、許しに対する信仰の職業、すなわち正当化の本質から始まります。 十二のステップは、不正行為の継続的な告白、神の支配への服従、他の人に対する適切な行動、すなわち聖化の原則を奨励するために続きます。 最後に、彼らは献身の習慣、神の意志への応答性、そして他の人と回復のメッセージを共有することを奨励します—聖書のキリスト教の生活の基礎。

以下の12のステップはキリスト教徒のために作られたものであり、匿名のアルコール中毒者からの許可を得て転載されています。 対応する聖書の詩は、聖書と十二のステップとの関係を説明するために、各ステップに含まれています。

チャールズKnippel,Ph.D.,A.A.へのキリスト教の影響に関する著名な学者,十二のステップとキリスト教について言うことがこれを持っています:”十二のステッ 十二段階のグループの非キリスト教のメンバーに自分自身に対処する際に、クリスチャンは、思いやりと関係を共有することによって、豊かな精神的な利益と回復のより豊富な経験を提供するステップのキリスト教の理解にそのような十二段階の実践者をもたらすように努めます。”

“サム-シューメーカーのように、今日の教会の指導者は、アルコール依存症者アノニマスを、人々をキリストと彼の教会に連れて行くための”家庭教師”として見て、勝気なクリスチャンの証人と歓迎で応答するでしょう。 ウィリアム-ウィルソンの定式化と回復の十二段階の精神的なプログラムの解釈にサム-シューメーカーの神学的影響の検討は、キリスト教の実践のための”(From:Knippel,Charles,Samuel M.Shoemaker’S Theological Influence of William G.Wilson’S Twelve Steps Spiritual Program of Recovery,Ph.D.Dissertation(St.Louis University,1987),pp.303-304)