가톨릭 행동 정의

베르나르 티시에 드 말레레 주교의 이 기사는 2003 년 8 월호에 처음 출판되었다.

카스트로 메이어 주교의 1953 년”적절한 진리의 교리문답”의 일부가 2003 년 3 월호 안젤루스의 교황 성 비오 10 세,일 페르모 프로포지토 회칙에서 인용한 것과 병치되어서 어느 정도의 혼란이 일어났다는 것이 나의 관심을 끌었다.

주제의 본질과 역사적,교리적 복잡성을 고려할 때,혼란은 이해할 수 있다. 나는 다음과 같은 요점들이 그 혼란을 제거하는 데 도움이되기를 희망하며,이 펠릭스 컬파가 당신의 독자들이 가톨릭 행동의 본질과 성직자와 평신도의 올바른 관계에 관한 교회의 마음을 더 깊이 이해할 수있는 기회가 될 것을 완전히 기대합니다.

1)카스트로 메이어 주교는 가톨릭행동은”가르치는 교회”가 아니라”듣는 교회”의 일부라고 말한다(안젤루스,2003 년 3 월,”적절한 진리의 교리문답”,16,3 면). 분명히 이것은 평신도가 계층 구조와 협력 할 수 있지만 그 힘을 공유하지 않는 한 정확합니다. 그러나,이 질문에 대한 혼란의 일부는 비오 11 세가 성 비오 10 세가 한 방식과 비교하여 가톨릭 행동을 정의하기로 선택한 방식에서 비롯됩니다. 이 점은 아래에서 자세히 설명합니다.

2)1991 년 3 월 9-10 일 파리에서 열린 공급된 관할권 회의에서 내가 지적한 바와 같이,가톨릭 행위는 결코 교회의 권위와 완전히 독립된 것으로 해석될 수 없다.:

모든 교황들 안에서 끊임없이 일어나는 것은 평신도들에게 그들의 행동에 있어서 완전한 자율성을 부여할 수 없다는 가르침이다. 이것은 불가능하다. 이것은 가톨릭교도의 의미에 반하는 것이다. 이것은 교회의 위계관계에 반하는 것이다.”

3) 주교 드 카스트로 메이어는”계층의 사도직에 참여”로 가톨릭 조치를 정의(18,피.4),어느,그는 지적,교황 비오 11 세의 정의를 다음과,이는 읽기:가톨릭 행동”이되고 싶어하지 않으며 사도 계층과 평신도의 참여와 협력’이외의 다른 아무것도 할 수 없습니다.”이것은 여러 가지 이유로 매우 문제가 있습니다.

가)1905 년 6 월 11 일 일 페르모 프로포시토에서 교황 성 비오 10 세에 의해 이전에 주어진 정의와 본질적으로 다르다.:

‘그리스도 안에서 모든 것을 회복하는 것은 항상 교회의 모토였으며,우리가 지금 지나가고 있는 이 두려운 순간들 동안 특별히 우리 자신의 것입니다. “모든 것을 회복하기 위하여”—어떤 우연한 모양에서 아닙니다,그러나”그리스도 안에서”;그리고 사도 추가,”하늘에 있는 그들 및 지구에 그들 둘 다”(엡. 1:10). “그리스도 안에서 만물을 회복하는 것”은 교회의 신성한 사명에 합당한 것,즉 영혼들을 하느님께로 인도하는 것 뿐만 아니라,우리가 이미 그 신성한 사명,즉 그것을 구성하는 모든 요소들 안에 있는 기독교 문명으로부터 흘러나오는 것으로 설명해 온 것을 포함한다. (§6)

우리는 특히 원하는 회복의 마지막 부분에 연연하기 때문에,당신은 분명히 볼,유서 깊은 형제,모든 정당하고 합법적 인 방법으로 반기독교 문명을 퇴치에 모든 힘을 결합하는 것을 목표로 카톨릭의 선택된 밴드에 의해 교회에 제공 서비스. 그들은 그것에 의해 발생 하는 심각한 장애를 복구에 모든 수단을 사용 합니다. 그들은 인간의 권위가 하나님의 권위를 대표한다는 원칙을 다시 확립함으로써 예수 그리스도를 가족,학교 및 사회에 회복 시키려고 노력합니다. 그들은 사람들,특히 노동계급과 농업계급의 사람들의 이익을 모든 사람의 마음속에 참된 종교 정신(이생애의 문제들 가운데 유일한 참된 위로의 샘물)을 심어줄 뿐만 아니라,그들의 눈물을 말리고,그들의 고통을 경감시키고,현명한 방법으로 그들의 경제적 상태를 개선하려고 노력함으로써 마음속에 간직한다. 그들은 한마디로 공법을 정의에 부합하도록 만들고 그렇지 않은 법을 수정하거나 억압하기 위해 노력합니다. 마지막으로,그들은 진정한 가톨릭 정신으로 만물에 대한 하나님의 권리와 교회의 덜 신성한 권리를 옹호하고지지합니다. (§7)

주로 평신도 가톨릭 신자들에 의해 유지되고 촉진되고 각 국가의 필요에 따라 형태가 달라지는이 모든 작품들은 일반적으로 독특하고 확실하게 매우 고귀한 이름 인’가톨릭 행동’또는’가톨릭 행동’으로 알려진 것을 구성합니다.”교회는 언제나 교회의 도움을 받아 왔으며,교회는 항상 그러한 도움을 소중히 여기고 축복했으며,시대의 급박함에 따라 여러 가지 방법으로 그것을 사용했습니다.”(8)(강조 광산)

나)교황 비오 11 세의 정의는 부분적으로 주교 드 카스트로 메이어에 의해 해결 혼란에 대한 책임(18,4 면)처음에. 주교는”가톨릭 행동이 사도 적 명령에 참여하는 것을 부여한다는 개념을”거짓”이라고 올바르게 부른다…”;그러나 비오 11 세 자신은 가톨릭 행동을”사도 적 계층과 평신도의 참여와 협력”이라고 반복해서 언급합니다.”분명히 이런 식으로 가톨릭 행동의 정의는 오해에 빌려 준다,단지 너무 분명 사실-예를 들어—시바르디의 가톨릭 행동의 간결한 매뉴얼의 단순한 피상적 인 독서에서. 그 안에서 시바르디는 카톨릭의 행동을 수많은 다른 방식으로 정의하며,그것을 진정한”사도직”으로 다양하게 언급하며,다른 곳에서는 그것이 기독교 국가의 재건을 주요 목표로하고 있다고 주장한다.

4)비오 11 세의 정의는 틀린 것이 아니지만,그것은 확실히 성자와 본질적으로 완전히 다른 것을 가리킨다. 비오 10 세는 홍보하기 위해 노력했습니다. 비오 11 세의 가톨릭 행위에 대한 사상은 분명히 사도적이고 종교적이며,영적 영역 안에 분명히 있으며,본질적으로 사제 사역의 일부이며,따라서 교회의 직접적인 권위 아래 있습니다. 성 비오 10 세의 개념은 가톨릭 행동은 주로 평신도의 일시적인 일이며,일시적인 한 교회의 간접적 인 권위에 해당한다는 것입니다.

가)나는 1991 년 회의에서 이미 이 차이를 언급하였다.:

오늘 아침 나는 교황 세인트의 아이디어를 요약하려고 노력했다. 비오 10 세는 평신도를 위한 두 종류의 사도적 노력을 구별했다:

1)가능한 한 사제 사도직에 평신도를 직접 참여시킨다. 여기에는 청소년 교육,우리 학교에서의 교육,그리고 영혼의 회심을 목적으로 하는 특별하고 더 적절한 사도적 청소년 운동이 포함됩니다. 그러한 운동은 성직자에 대한 본질적인 의존성을 가지고 있음이 명백하다. 그러한 운동이 성직자에 대한 상대적으로 느슨한 의존성을 가진 단어의 엄격한 의미에서 가톨릭 행동의 운동이라고 말하는 것은 매우 잘못된 것입니다.

그것이 영혼의 회심을 위한 것이라는 바로 그 사실로부터,성직자들에게 내재적 의존이 있음을 따른다. 같은 가톨릭 스카우트 운동과 그 목적으로이 마리아의 군단에 적용,우리의 레이디의 중보에 의해,영혼의 변환. 이,당신이 원하는 경우,평신도의 부분에 사제 사역에 참여,따라서 그것은 위임 필요. 사제는 평신도에게 그의 사제 사도직의 일부를 행사할 것을 명령합니다.

2)가톨릭 행위는 현세적 질서에서 가톨릭 평신도의 작품으로 이해되며,이는 국가에서 기독교 사회 원칙의 통치를 초래한다. 이것은 성 비오 10 세가 특별히 홍보하기 위해 노력했으며,이 용어의 엄격한 의미에서 가톨릭 행동이라고 할 수 있습니다. 우리는 그러한 가톨릭 행위가 사제의 사역이 아니기 때문에 사제로부터 독립적이라고 말할 수 없다. 세인트. 비오 10 세는 오늘 아침 여러분에게 상기시켜 주듯이”교회 권위의 권고와 더 높은 지도와는 별개로 신자들의 이 가톨릭의 행동을 전혀 상상할 수 없다.’

그것은 필수적인 구별이다. 비오 11 세에 이어 교황 비오 12 세는 그 중요성을 다소 흐리게했으며,이는 결과가없는 것은 아닙니다. 그는 단순히 계층 구조에 가톨릭 행동의 작품의 의존성에 그라데이션의 이야기. 일이 제대로 제사장일수록 제사장에게 더욱 친밀한 의존을 가져야 하며,일이 제대로 평신도에 속할수록 성직자에 대한 고리는 더욱 약해진다.”(강조 광산)

비오 10 세 자신(일 페르모 프로포지토)은 가톨릭 신자들이 참여할 수 있는 두 가지 유형의 활동(가톨릭의 행동과 더 적절한 사도적 노력)과 교회의 직접적 및 간접적 권위에 대한 각각의 관계에 대해 매우 분명했다:

유서 깊은 형제 여러분,우리는 지극히 중요한 또 다른 점,즉 가톨릭행동의 모든 일과 교회의 권위의 관계를 다루어야 한다. 만일 이 서한의 첫 부분에 펼쳐진 가르침들이 신중히 고려된다면,교회의 영적 목회적 사역을 직접 돕고 영혼들의 유익을 위해 종교적으로 일하는 모든 일들은 최소한 교회의 권위와 또한 그들에게 배정된 교구에서 하나님의 교회를 다스리도록 성령이 맡은 주교들의 권위에 종속되어야 한다는 것을 쉽게 알 수 있을 것이다.

더욱이,우리가 말했듯이,참된 그리스도교 문명의 회복과 증진을 위해 주로 고안된,그리고 위에서 설명한 바와 같이 가톨릭의 행동을 구성하는 다른 작품들은 결코 교회 권위의 권고와 지시로부터 독립된 것으로 간주될 수 없다,특히 그것들이 모두 기독교 신앙과 도덕의 원칙에 부합해야 하기 때문이다.

동시에 같은 권위에 대해 다소 공개적으로 반대하는 것처럼 그들을 상상하는 것은 불가능하다. 그러나 그러한 저작물은 그 본질상 합리적인 자유도를 가지고 감독되어야 하는데,이는 책임 있는 행동이 특히 공공행정과 정치생활의 문제뿐만 아니라 현세적,경제적 문제에서도 그들의 것이기 때문이다. 이 일들은 순전히 영적 사역에 외계인입니다.

반면에 가톨릭 신자들은 항상 그리스도의 깃발을 올려야 하기 때문에,바로 그 사실로 그들은 또한 교회의 깃발을 올려야 한다. 그러므로 그들이 교회의 손으로부터 그것을 받고,교회가 뽀얀 명예를 지키며,가톨릭 신자들은 유순하고 사랑하는 자녀로서 이 모성의 경계에 복종하는 것은 옳지 않다.”(22)(강조 광산)

다)르페브르 대주교는 또한 두 가지 유형의 평신도 활동이 있다는 가정으로 이 문제에 접근했는데,하나는 본질적으로 영적이고 종교적인 교회적으로 승인되고,계층적으로 구성되고 제도화된”가톨릭행동”이었고,다른 하나는 기독교 국가의 방어 또는 회복을 위한 현세적 질서의 평신도들의 활동으로 구성되었다.

1)대주교가 두 가지 유형의 평신도 활동에 대한 이러한 개념을 가지고 있다는 것은 그가 장 우셋에게 쓴 격려의 편지에서 분명하다.

주교의 허락을 받지 못했다는 비난을 받고 있습니까? 이러한 권한은 제대로 가톨릭 행동을 말하지 않는 활동에 필요하지 않습니다. 필요한 것은 오직 한 활동이 교회의 정신과 교회의 훈육에 완전히 부합하기 위한 것이며,모든 감독은 자신의 교구에서 그것을 스스로 판단할 수 있다.

여기서 르페브르 대주교는 비오 11 세가 격려한 영적 활동,즉 계층의 사도직과의 참여와 협력–을 나타 내기 위해”가톨릭 행동”이라는 문구를 사용하여 장 우셋과 라 시테 가톨릭의 작업은”엄밀히 말하면”가톨릭 행동이 아니라고 결론 지었다. 이러한 용어의 반전은 비오 11 세의 이해에 따라 소위”카톨릭 행동”의 기관들이 교회의 움직임으로 공식적으로 확립되고 구성되는 데 카스트로 메이어 주교의 생애뿐만 아니라 대주교의 초기 단계에서 지배적 인 상황의 결과이다.이 제도적”카톨릭 행동”은 본질적으로 다른 활동이다(특히 사회 교리의 가르침이 관련 될 때 겹치는 점이있을 수 있음). 비오 10 세는 실제로 오셋이 착수했던 것과 매우 유사한 활동이며,르페브르 대주교에 따르면 교회의 간접적 인 권위에 해당한다고 격려했다.”

2)이 문제에 대한 대주교의 이해는 제 2 차 바티칸 공의회 이전의 그의 개입 중 하나에 의해 더 설명된다.:

일곱 번째이자 마지막 준비 회의에서 대주교는 현세적인 일에 대해서도 왕 그리스도의 통치를 지원하기 위해 결정적으로 행동했다. 6 월 18 일 그는 평신도 사도직에 대해 이야기하고 사제 사도직에 대한 의존도에 대한 재확인을 요청했다. 비오 10 세 이후,그는 이러한 의존성이 작용하는 두 가지 방법을 구별했다:첫 번째는 가장 넓은 의미에서 평신도 사도직에 관한 것-‘직업과 시민 사회의 성화’—평신도가’주교들의 경계’에 종속된다.; 두 번째는 평신도들이”의심할 여지 없이 주교들과 그들에 의해 임명된 사제들의 권위에 직접적으로 그리고 즉각적으로 의존하는 엄격한 의미에서 사도직을 통해서이다,왜냐하면 그들은 그리스도에 의해 주교들에게 맡겨진 바로 그 사명 안에서 협력하기 때문이다.”

르페브르 대주교는 이러한 계몽적인 구별을 했음에도 불구하고 현세적 영역과 영적 영역을 분리할 수 없다고 덧붙였다; 한편으로 현세적인 것은 사실 초자연적인 질서에 종속되며,다른 한편으로 성직자들은 현세적인 것들에 대한 보살핌과 소유로부터 배제될 수 없다.”(강조 광산)

5) 카스트로 메이어 주교의 병치 5 쪽(21 쪽),”가톨릭 행동은 전적으로 주교의 권위에 종속된다…. 그의 권위는 신앙과 도덕에 반하는 어떤 것도 거부하기 위한 것이 아니라 모든 사회 활동을 다스리기 위한 것이다.” 비오 10 세의 가톨릭행동의 정의(위의 3 항과 4 항)는 가톨릭행동의 완전히 잘못된 개념,즉 가톨릭행동은 본질적으로 현세적 영역(비오 10 세)에서 평신도의 작품이며,전적으로 주교의 권위에 종속된다는 것을 의미한다.

오히려 올바른 관념은 가톨릭행동은 본질적으로 현세적 영역에서 평신도의 활동이며,성직자들에게 상대적으로 느슨한 의존성을 가지고 있다는 것인데,그들은 기독교 국가를 건설하는 현세적 사업을 지시하지 않고 오히려 평신도가 제안한 수단과 목적이 가톨릭 신앙과 도덕에 부합하도록 신앙과 도덕에 대한 관할권을 행사한다. 이것을 말하는 또 다른 방법은 가톨릭의 행동이,적절하게 말하면,교회의 간접적 권위에 속하고(영적 권력과 현세적 권력들 사이의 관계에 관한 교회의 전통적 가르침과 일치하여),그리고 사제의 사역에 평신도가 참여하는 것은 가톨릭의 행동이 아니라,엄밀히 말하면,그러한 활동은 본질적으로 영적이며,따라서 교회의 직접적인 권위에 속한다는 것이다.

6)드 카스트로 메이어 주교의”만일 사제가 가톨릭행위에 대한 단순한 거부권을 가졌다면,그것은 사실상 주교의 권력에서 벗어날 것이다”라는 말은 가톨릭행위에 대한 부적절한 정의로 인한 불행한 혼란을 보여준다.

가톨릭행위에 대해서는 엄밀히 말하면,교회는 오직 거부권,즉 신앙과 도덕의 오류를 바로잡을 수 있는 권력만을 가지고 있다. 이”거부권”권력은 교회의 간접적 현세적 권위의 행사이며,그러한 상황에서 가톨릭 행동은 주교의 권력에서 벗어나지 않고 오히려 가톨릭 행동의 본질과 주교의 권위의 본질 모두에 합당한 방식으로 그것에 복종한다. 다른 말로하면,이”거부권”은 단순히 현세적 영역에 개입 할 교회의 권리에 대한 현대의 상황에 적응 된 운동 일뿐입니다.
나)카스트로 메이어 주교는 가톨릭의 행동을 엄격하게 말하는 것이 아니라 본질적으로 종교적이고 영적인”계층의 사도직에 평신도가 참여하는 것”을 언급하고 있기 때문에,그는 단순히 교회가 이러한 종류의 활동에 대한 직접적인 권한을 가지고 있으며,이 직접적인 권위는(자연적으로)모든 것을 포괄한다는 사실을 언급하고 있음이 분명하다.

7)이러한 사상에 따라,카스트로 메이어 주교가”가톨릭행동의 조직들은 전적으로’청문회’의 계급에 속하기 때문에,그 구성원들은 일반적으로 교구교회나 교구교회를 지휘하는 사제에게 받아들여져야 한다”고 주장할 때,그는 본질적으로 영적이고 종교적인 활동을 언급하고 있는 것이 분명하다. 언제,세인트 다음. 비오 10 세,평신도들은”한 마디로 공법을 정의에 부합하도록 만들고 그렇지 않은 법을 수정하거나 억압하기 위해 노력한다”(일 페르모 프로포지토,7),그렇게 하기 위해서는 지역 사제에게 어떻게든 받아들여져야 한다고 제안하는 것은 터무니없는 일이다. 이러한 종류의 활동–가톨릭행동은 엄밀히 말하면-사제는 사회 정의의 일반원리들을 가르치고 평신도가 그 원칙들에 반하는 목적을 추구하거나 가톨릭 신앙이나 도덕법에 의해 정죄될 수 있는 방식으로 그것을 실행하려고 시도할 경우,평신도를 바로잡음으로써 간접적인 권위를 행사한다.
8)궁극적으로,카스트로 메이어 주교의 모든 진술은 그가”가톨릭 행동”이라고 말할 때,우리는 실제로 그가 일 페르모 프로포지토에서 교황 성 비오 10 세가 가장 잘 정의한 것처럼”가톨릭 행동”이 아니라 계층의 사도직에 평신도가 참여하는 것에 대해 말하는 것을 이해해야한다는 그의 가정에 비추어 이해 될 때 정확합니다.

9)이 문제에 대한 우리의 이해는 마침내 성 비오 10 세의 심오한 지혜와 그가 회칙에서 만드는 미묘하면서도 정확한 구별에 달려있다. 저는 여러분에게 다음 구절들을 자세히 살펴보라고 권유함으로써 결론을 내리고 싶습니다.
가)비오 10 세는 평신도 활동의 매우 넓은 범위,즉 우리가 전체”평신도 사도직”이라고 부르는 것을 일반적으로 그리고 느슨하게 소위 말하는 것으로 지적함으로써 시작한다;교회의”직접적 또는 간접적”선교에 대한 그의 언급은 그가 나중에 그의 서한에서 만들 구별을 설정한다:

가톨릭 활동의 분야는 매우 광대합니다. 그 자체로는 교회의 신성한 사명과 관련된 어떤 방법으로도 직접적이거나 간접적인 것도 배제하지 않는다. 따라서 모든 사람이 그러한 중요한 사업에 협력하는 것이 얼마나 필요한지를 분명히 알 수 있는데,그것은 자기 자신의 혼을 성화시키는 것뿐만 아니라 개인들과 가족들과 사회 안에서 하나님의 왕국을 확장시키고 증대시키는 것이다;각자는 계시된 진리의 전파,그리스도교 덕들의 행사,자비의 육체적 영적 사업들의 행사로서 자기 이웃의 유익을 위해 자신의 에너지에 따라 일하는 것이다.” (§3)

나)이 후,교황은 교회가 직접적인 사명을 가지고 있는 영혼의 재화와 기독교 문명의 현세적 재화의 차이를 암시하며,교회는 직접적인 사명을 가지고 있지 않지만”가톨릭 계시”,”복음주의 권고”,그리고 그녀가 설교하는”교리와 도덕”덕분에”보호자이자 보호자”이다.:

그러나 영적 재물 위에,교회가 직접적인 사명을 갖지 않는 자연 질서의 많은 재물들이 있지만,교회는 신성한 사명으로부터 자연스러운 결과로 흐르고 있다….

사물의 본질에 의해,교회는 결과적으로 기독교 사회의 수호자이자 보호자가 되었다. 그 사실은 보편적으로 인정되었고 다른 역사 시대에 인정되었습니다. 사실,그것은 민법을위한 견고한 기초를 형성했습니다.

바로 그 사실에 교회와 국가 사이의 관계를 휴식; 어떤 방식으로든 양심에 영향을 끼친 문제들에 대한 교회의 권위에 대한 대중의 인식,국가의 모든 법칙을 복음의 신성한 법칙에 종속시키는 것,두 권력이 사람들의 현세적 복지를 보장하여 그들의 영원한 복지가 고통받지 않도록 하는 것이다.” (§4)

다)그리고 교회의 위계가 육성해야 할 사업인 영적 재화와 주로 평신도에 의해 육성되고 교회의 설교와 교리에 의해 보호되고 보존되는 현세적 재화 사이의 이러한 구분에 따라,성 비오 10 세는 성직자들과 평신도들에게”참된 기독교 문명의 회복과 증진을 위해 고안된”사역을 증진시키는 각자의 역할을 상기시킨다.:

1)그는 성직자들에게 그들의”적절한 행동 분야는 교회”(25)라는 사실을 상기시키고,그들이 가톨릭 행동 조직에 참여하는 것은 대중을 돕기 위해 구성된 다양한 현세 조직을”선호하고 증진”하는 방향으로 향해야하며,따라서 그들의 참여가”진정한 종교적 목적”을 가질 것을 보장해야한다고 지적한다.:

인쇄된 말로,위에서 언급한 사건들에 직접 참여함으로써,그는 사회주의의 침략으로부터 대중을 보호하고자 하는 기관들을 선호하고 증진함으로써,경제적 파멸과 도덕적,종교적 혼돈으로부터 동시에 그들을 구원함으로써 정의와 자비의 원칙에 따라 인민을 대신하여 일할 수 있다. 이런 식으로 가톨릭 행동에서 성직자의 도움은 진정한 종교적 목적을 가지고 있습니다(강조 광산). 그러면 그것은 그 영역을 넓히고 그 결과를 곱함으로써 영적 사역에 방해가 될 것이 아니라 오히려 도움이 될 것입니다.” (§26)

주의 사항,부디,어떻게 성.비오 10 세는 완전히”참여”를 반전:기독교 문명을 촉진하기위한 평신도의이 작품에서,그것은 계층 사도직을 공유하는 평신도 아니라 반대로,그것은 평신도 행동의 조직에 참여할 수있는 성직자입니다. 관점의 가장 중요한 반전!

2)또한 그는 성직자들에게 특히 현세적 활동에 너무 중점을 두지 말라고 경고한다.:

유서 깊은 형제 여러분,가톨릭 행동의 진정한 본질을 지적하면서,우리는 성직자들이 시간의 조건 때문에 노출 될 수있는 심각한 위험을 최소화 할 수 없습니다. 그들은 사람들의 물질적 이익에 그러한 중요성을 부여하여 성스러운 봉사의 더 중요한 의무를 잊을 수 있습니다.” (§24)

교황은 평신도들에게 그들의 활동—예를 들어,이 경우에는 이탈리아의 국가 정치에 참여하는 것—은 언제나 가톨릭의 원칙에 근거해야 하며,사적으로 공공장소에서 가톨릭이 되기로 결의한 박식한 가톨릭의 양심을 포함해야 한다고 말한다.:

이 양보는 모든 가톨릭 신자들에게 그들이 부름을받을 경우를 대비하여 정치 생활을 신중하고 진지하게 준비 할 의무를 부여합니다. 따라서 동일한 활동(이전에는 일반 및 지방 의회의 행정적 생활을 위한 훌륭한 선거 조직을 통해 스스로를 준비시키기 위해 가톨릭 신자들에 의해 그렇게 칭찬적으로 계획된)이 정치 생활을 위한 적절한 준비와 조직으로 확대되는 것이 가장 중요하다….

동시에 모든 참된 가톨릭의 양심을 규율하는 다른 원칙들을 가르치고 실천해야 한다. 무엇보다도 그는 진정한 기독교 문명의 격언에 따라 모든 방법으로 국가,특히 국민의 사회적 경제적 복지를 증진하는 확고하고 지속적인 결의로 모든 상황에서 진정한 가톨릭 신자로서 행동하고 행동하는 것을 기억해야하며,동시에 종교와 정의의 이익 인 교회의 최고 이익을 방어해야합니다.”(19)(강조 광산)

4)또한,그는 평신도의 활동이 분명 가치 건설,유용해야 함을 나타냅니다:

또한 가톨릭 세력이 정력적으로 그리고 끊임없이 수행해야하는 작업을 명확하게 정의하는 것도 중요하다. 이 작품들은 모든 사람들이 인정할 정도로 분명 중요해야합니다. 그들은 현대 사회의 필요와 그러한 관계를 맺어야 하며,도덕적이고 물질적인 이해,특히 인민과 가난한 계층의 이해에 매우 잘 적응해야 하며,따라서 가톨릭의 행동을 촉진시키는 사람들에게 찾아야 할 중요하고 확실한 결과를 얻기 위한 가장 큰 활동을 불러일으키면서도,모든 사람들이 쉽게 이해하고 기꺼이 환영할 수 있어야 한다.” (§12)

5)최종적으로,세인트. 비오 10 세는 평신도에게 그리스도를 가정과 사회로 회복시키고,그의 사회적 통치를 선포하기 위해,그들은 신성한 은혜와 가톨릭 교리에 의지하여 경건함과 남자 다운 미덕으로 그들을 형성함으로써 당면한 일에 잘 준비되고 적합해야 함을 상기시킨다:

무엇 보다도,하나 단단히 확신 해야 합니다 그것은 손에 작업에 적응 하지 않는 경우 악기 작은 값의. 우리가 위에서 언급한 것들과 관련하여,가톨릭의 행동은 그리스도 안에서 모든 것을 회복할 것을 제안하는 만큼,그리스도 자신의 명예와 영광을 위한 진정한 사도직이 된다. 그것을 올바르게 수행하기 위해서는 하나님의 은혜가 있어야 하며,사도는 오직 그가 그리스도와 연합되어 있을 때만 그것을 받는다. 오직 그가 예수 그리스도를 자기 자신 안에 형성했을 때에만 그는 그를 더 쉽게 가족과 사회로 회복시킬 수 있을 것이다.

그러므로 천주교 대업을 지휘하거나 헌신하도록 부름을 받은 모든 사람은 건전한 천주교인,신앙에 굳건하고,종교적 문제에 단호하게 가르침을 받고,교회,특히 이 최고 사도좌와 예수 그리스도의 대리자에 진정으로 복종해야 한다. 그들은 진정한 경건함,남자다운 미덕,순결하고 두려움이없는 삶을 가진 사람들이어야하며,다른 모든 사람들에게 인도하는 모범이 될 것입니다.” (§11)

이 간단한 관찰을 통해 나는 가톨릭 행동에 대한 모든 오해가 제거 될 수 있고,마음과 의지의 진정한 조화로 모든 곳의 가톨릭 신자들이 우리 주 예수 그리스도를 그의 보좌로 회복시키기 위해 효과적으로 일할 수 있다는 나의 진실한 희망을 당신에게 남겨 둡니다.

크리스토 도미노에서

+베르나르 티시에 드 말레레 주교

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