기독교 사회 운동

기독교 사회 운동. 하나님의 초월과 현존에 대한 기독교적 비전의 풍부함,그것이 호소하는 선거구의 범위,그리고 그것이 옮겨온 다양한 맥락들은 엄청나게 다양한 사회 운동을 만들어냈다. 그러나 몇 가지 주요 개발을 추적 할 수 있습니다.

역사적 배경

고대 세계에서 종교는 주로 민족적 또는 정치적 특정 집단과 연결되었습니다. 민족과 도시에는 그들 자신의 신들이 있었고 종교는 안정성과 안전을 확보했습니다. 그들의 전사 또는 통치자의 패배 또는 승리는 그들의 종교의 쇠퇴 또는 상승을 가져 왔습니다.

고대 히브리인들은 이러한 견해들을 많이 공유했다. 그러나 그 전통의 특정 측면은 다른 방향으로 압박되었습니다. 히브리어 성경의”주님”은 어떤 사람들,정치적 질서 또는 군사적 운명에만 국한되지 않고 진정한 보편적 주권자로 이해되었습니다. 오히려,이 하나님에 의해 영감을 선지자는 국가의 복지에 대한 공동 충성심과 바르게 주문 예배뿐만 아니라,범위가 보편적이고 낯선 사람의 공정한 대우를 요구 정의의 원칙에 증인을 요구했다. 실제로 그들은 모든 사람들에게 큰 변화와 성취 된 의를 가져올 것으로 예상되는”메시아 시대”를 지적했습니다.

기독교는 그것이 이러한 예언적 방향의 진정한 상속자라고 주장했다. 예수 그리스도 안에서 유일하신 우주적이고 의로우신 하나님은 인간 인격의 구체성에 들어가셔서 초월적인 현실을 접근 가능하고 내재 적이며 변형시키는 현존으로 만드셨습니다. 이 하느님의 아들의 일생과 가르침,죽음과 부활은 새 시대를 개시하였고,새로운 영을 인간 관련사들에서 결정적으로 움직이는 요소로서 나타내었다. 이 신성한 즉각성에 대한 발표와 축하는 죄 많은 자아-집착들,의식적 강박들,그리고 부와 권력에 대한 집착에서 해방될 문을 열어준 좋은 소식이 되었다. 더욱이 유대인 회당과 그리스-로마”신비 종파”의 선례로부터,그리스도의 초기 추종자들은 새로운 사회 제도—사회 참여의 일반적인 전통,즉 교회 밖에서 충성과 교제의 중심-을 설립했다.

특정 인구 집단은 이 새로운 비전과 새로운 제자도의 공동체에 가장 끌린 것으로 보인다. 가난한 자와 병든 자는 희망을 얻었고 과부와 고아들은 교제를 찾았다.; 귀족 엘리트들과 제사장들의 제약들에 의해 소외된 장인들과 상인들은 창조적 상호 작용을 위한 새로운 네트워크를 발견했고;옛 종교들,종파들,그리고 추측들이 만족스럽지 못하거나 무미건조하다는 것을 발견했던 지식인들은 더 큰 지혜와 활력을 분별했으며;나중에는 로마 제국의 통치자들과(나중에는)새로운 문명화 발전을 이루기 위해 도덕적이고 영적인 건축물이 필요한 북유럽의 왕자들에게,이 교회의 지도력으로부터 이 신앙의 교리와 정당성에 대한 인도를 구했다. 이 믿음 자체는 처음부터 사회 운동이었습니다.

예수,바울 또는 다른 초기 기독교 지도자가 특정한 사회적,정치적 또는 경제적 목표를 염두에두고 운동을 시작한 것은 아닙니다. 그들이 찾았던”왕국”은 예수님이 말씀하신 것처럼”이 세상에 속한 왕국”이 아니었습니다.”그럼에도 불구하고 그것은”세계”에 있었고,사회 생활에 대한 관점을 정확하게 바꿔 놓았습니다.초월의 감각과 그 초월 적 현실의 존재가 삶에 차이를 만들었다는 믿음 때문입니다.

기독교가 어디로 가든지,그것은 민족성,어떤 단일 문화적 전통,어떤 특정한 정치 권력,또는 어떤 뚜렷한 경제적 계급이나 계급과는 다른 사회적 존재의 새로운 중심을 형성하려는 충동을,때로는 전복시켰다. 기독교 공동체가 이러한 전통적인 삶의 질서 중 하나 또는 다른 것과 너무 밀접하게 식별 될 때마다,반대 파벌,대안 회중,또는 참되고 예언 적 믿음을 대표한다고 주장하는 비 오한 운동은 그 수용에 도전했습니다. 이 대안 단체들이 전통의 대부분 발전과 사회에서의 역할과의 관계는 서구의 기독교 사회 운동을 이해하는 데 결정적이다.

기독교는 항상 두 방향으로 압박하는 것처럼 보인다. 하나는 운동이 영향력을 얻은 영역에서 사람들과 기관의 도덕적,영적 삶을 인도 할 책임을지는 교회를 설립함으로써 운동의 성장을 통합하는 것입니다. 다른 하나는 교회를 포함하여 사회의 확립 된 제도와 자의식으로 구별되는 대안적인 생활 방식과 헌신적 인 공동체로 사람들을 끌어들이는 의미에서 종파 적입니다. “종파”는 섹스와 가족,정치와 권력,경제와 부를 포기하면서”세계”의 삶을 무시하려고 할 수도 있고,”공격적이고”심지어 전투적인 규율을 통해”세계”와 이러한 모든 삶의 영역을 변화 시키려고 할 수도 있습니다.

서구의 중세 시대에,대체 회중은 대부분 신실함의 이상적인 모델을 대표한다고 상당한 성공을 거둔 수도원 명령이나 가족,권력 및 부를 버리지 않고 헌신과 봉사에 대한 길드 또는 평신도 명령으로 전달되었습니다. 세인트 바실과 세인트 베네딕트가 설립 한 것과 같은 일부 명령은 더 철회되었습니다. 반면 도미니코와 프란치스코회 같은 명령은 평신도의 일상 생활을 만지고 변화시키려는 그들의 노력에 부드럽게 공격적이었다. 한편 템플러와 병원 같은 일부 평신도 명령은 전통적인 의미에서 더 공격적이었습니다. 중세 후기와 종교 개혁 기간 동안 점점 더 비 수도적 대안이 생겨 났고,존 위클리프가 이끄는 것과 같이 더 의도적으로 명백한 사회 정치적 배음을 가진 영감을주는 사회 운동이 생겼습니다. 1330-1384),얀 후스(1372 또는 1373-1415),토마스 엠 90 분의 1468 또는 1489-90-1525),그리고 라이덴의 존과 같은 소수의 사람들은 아내,남편 및 재산을 공통으로 보유한 공동체를 형성했습니다. 따라서 마틴 루터(1483-1546)와 존 칼빈(1509-1564)의 집정관 개혁을 이해하는 것은 그들의 사회 정치적 사상이 로마 전임자들의 사상을 얼마나 계속했는지 보지 않고는 불가능합니다.

이러한 기독교 교단의 공통점은 그리스도의 고백뿐 아니라 부분적으로 의도된 사회적 효과였다. 정치적(왕실 또는 제국)및 가족(시브,씨족 또는 부족)당국과 구별되는 새로운 조직화 된 신자 단체의 형성은 점차적으로 다양한 이해 관계가 주장되고 결국 독립적 인 기관에 존재할 법적 권리를 획득 한 일련의 사회적 공간을 조각 냈습니다. 그것은 사회 역사에 혁명을 일으켰습니다.

그 공간은 종종 넓지는 않았지만,학자,농민 리그,장인,신비 주의자,상인 및 음유 시인의 연합 네트워크는 후원자와 후원자의 맨틀 아래,수도원이나 수녀원의 그림자,또는 자유 도시의 대성당 발밑에서 팔꿈치 공간을 발견했습니다. 이 혁신적인 조직들은 종종 확립 된 계층의 승인없이 의와 희망에 대한 기독교 비전의 관점에서 사회 정치적 문제를 해결할 하나님이 주신 권리를 주장했습니다. 그들이 후기의 봉건적 사회 환경에 조직적 신념의 새로운 중심들을 도입했다는 바로 그 사실은 제한적이고 종종 폐쇄 된 체계—그 자체로 큰 변화-에 도덕적,사회적 권위의 재편되고 다원적 인 별자리를 가져왔다. 이 과정에서 그들은 초기 교회에서 이미 예상했던 것을 따랐는데,그것은 소수 민족으로서 유대인과 그리스인의 민족 정체성,구 폴리스와 로마 제국의 정치적 질서,그리고 모든 지역 문화의 가정주와 하인들로부터 다른 헌신의 공동체를 형성했을 때. 원시민주주의 사회의 가장 깊은 뿌리를 고대 도시의 정치나 현대 계몽주의 이론보다 이러한 발전에서 더 명확하게 식별할 수 있다. 실제로 후자는 이러한 선행에 의존합니다.

현대화 운동

현대 기독교 사회 운동은 자유롭게 조직 할 수있는 능력이 증가하고,특정 사회 문제 나 집단을 해결하려는 더 명백한 목표,그리고 하나님의 구속의 약속에 봉사하면서 인간의 선택 의지가 궁핍 한 사람들을 돕고,약한 사람들에게 힘을 실어주고,정의를 확립하고,공동의 행동으로 불의에 저항하기를 기대하는 일종의 역사적 의식의 성장으로 인해 이전의 원형과 구별됩니다. 이러한 특성을 공유하는 움직임은 다양한 방향으로 진화했습니다.

일부 운동은 봉사에 자신의 삶을 헌신 헌신”자매”또는”형제”에 의해 직원 자선 기관을 형성하기 위해 조직되었다. 기독교 병원,학교,고아원,정신 또는 신체 장애인을위한 주택은 서구 세계의 거의 모든 상당한 공동체에 설립되었으며 선교 운동이 활발했던 개발 도상국에도 점점 더 많이 설립되었습니다. 병원은 21 세기의 지원이 교회 관련 출처에서 덜 나오고 정부,보험 회사 또는 재단에서 더 직접적으로 나오더라도 창립 종교 단체의 이름을 여전히 지니고 있습니다. 장애인을위한 고아원과 가정의 수는 어머니와 출생 결함이있는 어린이를위한 더 나은 의료 서비스로 인해 감소되었습니다-그리고 카톨릭과 많은 복음 주의자들에 의해 급격히 반대되었지만 대부분의 개신교 인들에 의해 어떤 상황에서는 받아 들여지는 안전한 낙태를위한 옵션이 증가했기 때문입니다. 입양 기관,및 장애인에 의해 옹호 단체,임신 상담 서비스 증가,종교 후원 또는 실제로 그들의 지원 아래 많은,특정 사회 문제를 싸우는 전체 파트너로 서”신앙 기반”그룹에 대 한 정부 자금의 현재 옹호 관심과 행동의 새로운 채널로이 역사를 확장 하고자 하는.

19 세기 후반까지 서구의 대부분의 대학들은 교회들,명령들,또는 종파들 또는 특정한 종교적 관점을 육성하고,그들의 도시나 지역의 이미지를 개선하며,성장하는 경제를 위해 시민들을 더 잘 준비시키기를 원하는 정치 당국들에 의해 설립되었다. 헌신적 인 기독교 교육자들은 전 세계 거의 모든 국가에서 대학을 설립하여 고등 교육의 범위를 확장했습니다. 신자들은 또한 이웃과 도시를 개선하려는 지역 사회 단체를 설립하고 프리메이슨,이스턴 스타,로타리 또는 라이온스와 같은 형제 및 봉사 단체에 가입하여 지역 사회에서 비슷한 역할을 수행했습니다.

대륙의 몇몇 운동들은 사회 봉사보다는 사회적 행동에 더 초점을 맞추었고,16 세기의”급진적 개혁”(때로는 가톨릭과 초기 개신교 교회들에 의해 유혈적으로 박해받는)에서 나온 억양을 반향했다. 나중에 영국의 크롬웰 혁명에서 이전 사례와 어떤 유사점이 나타났습니다. “새로운 모델 군대”의 청교도”목사”와 평신도”굴착기”와”레벨러”는 교회의 개혁과 종교의 자유뿐만 아니라 권위,토지 소유 및 지위 시스템의 구조 개혁을 요구했습니다. 1 세기 이상 후,미국과 프랑스 혁명 이후,많은 기독교인들은 학교,좋은 정부,그리고 신앙의 의무로서 미국 국경의 길들이기를 지원하기 위해 직접적인 정치적 참여를 보았습니다. 명백하게 기독교 정당은 유럽의 많은 국가에서 형성되었고,미국 정당은 지역 이익을 보호 할뿐만 아니라 정착민들이 서쪽으로 이동함에 따라 개신교의 도덕적,영적,민주적 가치를 보존하기 위해 형성되었습니다.

여만 농부와 마을 상인의 국가의 영미 꿈은 산업 혁명에 의해 산산조각이났다. 그것은 가족을 뿌리 째 뽑았고,전통적인 기술을 쓸모 없게 만들었고,새로운 계급,공장,이민자 및 불행으로 가득 찬 도시를 만들었습니다. 특정 교회는 특정 소수 민족으로 확인되었고,새로운 종파는 귀족 지주,장인 및 농민의 오래되고 계층 적으로 질서 정연한 지위 그룹을 대체 한 새로운 계급을위한 특별한 친화력을 개발했습니다. 종교 지도자들은 이러한 신흥 계급 의식 노동자 또는 상사에게 봉사하고 그들의 물질적 이익을위한 옹호자가되었습니다. 노동자 또는 농민 운동이 그리스도의 이름으로 기독교를 부르주아적 가치로 동일시하고,또한 그리스도의 이름으로 새로운 정치적,사업적,전문적 지도자들이 만나는 새로운 집단이 도덕적,영적 가치에 대한 인식을 높여 새로운 세계 질서를 향해 세계를 인도 할 때 그들을 인도 할 때,개발 도상국에서는 비교 가능한 역학이 계속되고 있습니다.

많은 사람들은 개혁 이후의 기독교가 민주적,기술적,경제적 사회,그리고 간접적으로 계몽주의와 근대성에 대한 핵심적인 자극이라고 주장한다. 다른 사람들은 정치적,사회적,기술적 변화가 종교적 발전을 가져 왔다고 주장합니다. 각자가 분명히 다른 사람에게 영향을 미쳤지 만,증거의 무게는 이전의 논쟁에 떨어지는 것처럼 보입니다. 17 세기와 18 세기의 종교적으로 정당화된 정치혁명과 19 세기와 20 세기의 기술혁명은 경제적 생산성의 새로운 패턴과 아이러니하게도 사회 질서에 대한 새로운 개념을 낳았다. 이러한 개념들 중 일부는 설립 된 교회,새로운 종파 및 일부 교파 내에서 이데올로기 적으로 주도 된 움직임이되었으며,각각은 신앙에 대한 다소 독특한 이해와 그 선거구의 특정 사회적 이익을 반영합니다. 프로이센 융 커스 사이의 호전적인 루터교의 유럽 역사,이베리아 민족의 가톨릭 보수주의,또는 영국 보수당의 민족주의 성공회 미국의 개신교 인들 사이의 우월주의 운동에서 유사점을 찾을 수 있습니다. 다른 유사점은 네덜란드에서 개발 된 경건한 교회,영국의 석탄 광부들 사이의 초기 감리교”계급”,그리고 나중에 독일의 내부 선교부,영국과 미국의 도시 가난한 사람들 사이의 구세군,아프리카 계 미국인 기독교인들이 이끄는 시민권 운동,그리고(지금은 대부분 소멸 된)기독교 노동 단체 또는 모든 산업화 국가에서”노동자 사제”운동.

미국에서,개혁주의와 종파적 전통들의 만연한 초기 영향들은 종교와 시민 생활의 구조를 독특한 방식으로,특히”언약”이라는 개념에 의해 각인시켰다.”언약의 개념은 개신교적 사고에서 자발적”계약”과 미리 주어진 정적”사회의 명령”모두에서 구별 되었기 때문에 사람들은 자신의 사회 제도를 구성하거나 개혁 할 수 있지만 협정,재건 및 새로운 제도를 지배해야하는 도덕적 규범은 하나님에 의해 수립되고 공동체에서 식별되고 공동 행동으로 실행되어야한다고 제안했다. 그것은 초기 순례자와 청교도들이 새로운 세계에 온 삶의 언약 형태의 가능성을 성취하는 것이 었습니다. 옛 사회를 떠나 새로운 땅에 새로운 사회를 세우려는 경험은 출애굽과 새 언약의 성경적 이미지를 강화 시켰습니다. 그것은 역사적 변화에 대한 기대를 불러 일으켰으며 새롭고 더 나은 것에 대한 탐구를 오래되고 정착 된 것에 대한 만족보다 더 중요하게 만들었습니다. 그러나 이민과 종교 혁신은 매사추세츠에있는 것과 같은 신정 정권조차도 포함 할 수없는 종교의 다원화를 가져 왔습니다. 더 나아가 미국의 발전이 이전의 봉건적 또는 제국적 전통이 없는 상황에서 일어났다는 사실은 중앙집권적 정치 질서보다 지역적 자유를 우선시하는 광범위한 사회적 실험을 낳았다. 그러한 요소들은 다양한 대안적인 회중들,비편집적 운동들,그리고 인류 역사상 독특한 자발적 조직들을 만들어내기 위해 상호 작용했다. 이러한 맥락에서 유명한 도망자 청교도 매사추세츠,벤자민 프랭클린(1706-1790),펜실베니아에서 사회적 개선을 위해 약 200 개의 협회를 시작했습니다; 반체제 인사 청교도,로저 윌리엄스(1603?제임스 매디슨(1751-1836)은 연방 주의자에서 정부의 견제와 균형에 의해 뒷받침되는 종교 및 당 다원주의가 새로운 종류의 자유를 보존하고 폭정을 예방할 수 있다고 주장했다.

1830 년대까지 미국의 모든 주 헌법이 변경되어 모든 교회가 해체되고 합법적으로 자발적인 단체로 간주되었다. 그 경향에 맞서 싸운 많은 사람들조차도 기독교의 사회적 증언은 자발적이고 비조직적인 사회 조직들에 의해 수행되어야 한다는 관념을 점차 열광적으로 지지하게 되었다. 종교의 자유는 관용 일뿐만 아니라 헌신적 인 사람들이 정부 밖에서 사회 봉사와 사회 변화를위한 운동을 조직 할 권리와 의무를 의미하며 예배 회중과 구별되는 것이 지배적 인 견해가되었습니다. 이것이 바로 하나님께서 출애굽기로부터,선지자들과 예수 운동의 형성(사제직과 무관한 제자들의 부르심)을 통하여 신약성경의 오순절까지 의도하신 것이라고 믿었는데,그 사건들의 사회적 함의는 이제서야 실현되었다.

선교 운동

사회 운동의 진정한 폭발은 19 세기와 20 세기 동안이 기초에서 일어났다. 미국은”가입자의 국가가되었다.””홈 미션”사회는 지금까지 서쪽으로 밀려 된 아메리카 원주민을 사역,반 문명화 된 국경에 정착,그리고 성장하는 미국 도시에 새로 도착한 이민자들에게. 수많은”외국 선교”사회는 다른 땅에 신앙과 문명을 가지고뿐만 아니라 형성되었다. 아시아,아프리카 및 태평양 제도의 많은 현대 교회는 인권을 존중하고 경제 발전을 촉진하는 개방적이고 민주적 인 사회를 만들기 위해 고군분투합니다. 그들은 선교적 노력에 뿌리를 두고 있지만,그들은 종종 그들의 모국의 제국주의 정책들과 협력하거나 옹호했던 선교사들에 대해서도 비판적이다. 그러나 해외 선교 운동을지지하는 사람들은 일반적으로 제국주의에 저항하고 노예제,노동 및 아동 보호 운동을지지하는 사람들 중 하나였습니다. 그들은 또한 종종 주류,도박,포르노 및 매춘에 대한 운동을지지했습니다. 사실 많은”도덕적으로 고양 된 십자군”은 부흥주의의 결과로 곧 일어 났고,그들 자신은 개인적인 죄(그리스도를 향한 결정에 의해)로부터 해방 될 가능성을 제공하고 평범한 사람들의 영혼을 약화시킨 사회적 습관과 개인의 악을 변형시킬 수있는 권한을 부여한 사악한 운동들이었습니다.

그러나 19 세기의 가장 중요한 사회운동은 서구의 노예들을 해방시키려는 투쟁이었다. 미국에서는 노예 봉기,노예 제도를 새로운 국가로 확대하는 정치적 투쟁,인도 주의적 해방 운동이 1800 년대 초반부터 가시성에 대한 질문을 제기했지만,북부 교회가 중반에 동원되기 전까지는 운동이 추진력을 얻지 못했습니다. 북부에도 노예가 있었지만,도덕적 이의 제기의 물결은 사회 문제에 대한 성서를 해석하는 방법,명백한 인종적 차이를 이해하는 방법,국가의 경제적 미래를 차트 화하는 방법,미국 헌법과 권리 장전을 이해하는 방법에 대한 날카로운 논쟁과 수렴했습니다. 몇몇 개신교 교회는 이러한 문제에 대해 분열되어 지속적인 신학 적 긴장을위한 무대를 마련했습니다. 그 결과 내전은 노예들을 해방시키고,연합국들을 물리쳤으며,미국의 산업혁명 진입을 가속화시켰다. 또한 남부의 농장주들이 농민들이 도덕적으로뿐만 아니라 경제적으로 쓸모 없는 땅에서 봉건 농민과 함께 상륙 귀족을 복제하려는 시도를 했다.

그러나 많은 오래된 관행은 아브라함 링컨(1809-1865)이 해방 선언문을 발표 한 날 죽지 않았다. 그럼에도 불구하고 미국 역사상 가장 슬픈 시대의 끝이 발표되었습니다. 이 사건으로 인해 엄청난 수의 선교사,교사 및 간호사가 북부 교회에서 남쪽으로 가서 전 노예를 전도하고 새로 해방 된 흑인 미국인을 위해 학교,대학,진료소 및 병원을 건설했습니다. 새로 형성된 흑인 교회,특히 침례교와 감리교 인들은 예배를 이끌뿐만 아니라 지역 사회 조직과 사회 옹호에서 중심 인물이되고있는 지도자들의 새로운 세대를 육성 할 수있는 기회를 제공했습니다.

전쟁 후 기독교인들은 농민 동맹과 유색 농민 국가 동맹 및 협동 조합과 같은 옹호 및 협력 단체를 조직했습니다. 기독교 사상에 덜 명백하게 뿌리를 둔 것은 축산의 후원자(“그레인”)였고,이는 프리메이슨들로부터 의식의 일부 패턴을 이끌어 냈습니다. 북부 도시들에서 기독교 반편성 운동은 사회 봉사 및 사회 행동 전략과 결합 된 전도 기술을 사용하여 급속한 산업화로 발생하는 새로운 계급 갈등을 해결하려고 시도했습니다. 농장과 유럽에서 도시로 이주한 이민자들은 도시 선교사 단체와”정착촌”,혁신적인 청년 기독교 협회,그리고 젊은 청년 여성 기독교 협회,그리고 초기 기독교 노동 조합을 만났습니다. 이러한 조직은 이후 전 세계에 설립되었습니다.

19 세기 후반과 20 세기 초에 이러한 조직을 유지하기 위해 기금을 모으는 방법은 혁신적이었습니다. 교회 조직의 자발적인 연합 성격은 청지기 직분에 대한 성경적 개념에 대한 새로운 해석을 만들어 냈는데,이는 교회 회원들에게 교회를 지탱하기 위해 정기적 인 기여를 서약 할뿐 아니라 사회에서 하나님 왕국의 더 넓은 목적에 봉사한다고 생각되는 선교,봉사 활동,문화 활동,사회 활동 사업 및 자비 기관을 지원하도록 촉구했습니다.

이러한 선교 및 사회 운동을 지원하기 위한 기금은 종종 여성 단체들에 의해 모금되었다. 수단과 자선 의도의 빅토리아 여성은 때때로”레이디 풍부한”로 풍자했다,그러나 많은 어려움을 겪고 가족 때문에 복지 이전 시대에 자신의 선물의 함께 몸과 마음을 유지. 또한 노동자와 농부의 아내는 문학과 음악 행사를 조직,빵 판매,퀼팅 꿀벌,좋은 기독교 원인에 대한 뜨개질 파티”.”가난한 사람들을 돕기위한 비공식적 인 협력 네트워크는 여성 권리 협약(1848),여성 기독교 절제 연합(1873),여성 선교사 협회,기독교 여성 행동 길드,기독교 봉사를위한 여성 사회 및 이와 유사한 단체들과 같은 조직에 더욱 공식화되고 집중되었습니다. 이러한 조직의 완전한 효과는 문서화되지 않았지만 기존 문헌은 가난한 사람들을 돕는 것 외에도 가족,정치 및 사회 문제에 대한 조직 기술과 관점을 개발할 수있는 기회를 제공했음을 시사합니다. 이들은 참정권을 위한 투쟁을 이끌어 갈 사람들을 위한 훈련장이었고,나중에는 페미니스트로 확인된 대의들이었다. 일부 현대 여성 운동은 기독교에 적대적이지만,그러한 여성 조직은 교회와 사회 모두에서 사회 발전과 평등 한 기회를 강력하게 옹호했습니다.

이 시대의 많은 관심사는 19 세기 말에”사회 복음”이라는 일반 루브릭 하에서 더 넓은 신학 적-사회적 재배치로 응결되기 시작했다.”이것은 경제 민주주의를 향한 제도적 변화를 요구하는 신앙에 대한 사회적 이해에 의해 신호 된 운동의 집합체보다 단일 사회 운동이었다. 워싱턴 글래든(1836-1918),리차드 티 엘리(1854-1943),월터 라우셴부쉬(1861-1918)는 사회복음에 대한 더 기억에 남는 변명론자들 가운데 하나이지만,사회 운동이라는 용어의 의미의 관점에서 볼 때,이 맨틀 아래에서 다루어지는 엄청난 다양한 사회적 관심사들은 더블유 디에프 블리스의 새로운 사회 개혁 백과 사전(1910)에 잘 기록되어 있다. 모든 주요 교회는이 운동에 의해 깊이 각인되었습니다.

제 1 차 세계대전과 대공황은 사회복음의 일부분에서 지나치게 낙관적인 경향을 산산조각 냈고 기독교 사회운동의 방향을 바꾼 다른 발전들을 가져왔다. 사회 복음에서 생성 된 운동 중 일부는 독특한 기독교 기반을 잃기 시작했고 자유주의 시민 지향 운동가 그룹에 불과한 반면 다른 운동은 단순히 가능한 한 많은 물질적 이익을 얻기 위해 고군분투하는 이익 집단이되었습니다. 동시에,그리고 부분적으로 이러한 경향에 반응하여,복음주의 운동과 근본주의는 진화 적 생물학적,인류 학적,사회적,윤리적 이론에 특히 비판적인 새로운 사회적,종교적 세력으로 생겨 났으며,그들은 복음을 전치시키고 성경의 권위를 뒤집었다 고 느꼈다.

가톨릭 발전

같은 기간 동안 상당한 결과의 두 유럽 운동도 진행되었다. 마르크스주의 좌파의 사회주의 프롤레타리아는 종교와 사회적 진보 운동 사이의 모든 연관성에 대해 점점 더 날카로운 비판에 참여했으며 때로는 급진적 인 사회 변화의 적이자 개신교,부르주아 자기 이익의 이데올로기 적 가면으로 민주주의 정치와 자본주의 경제를 목표로 삼았다. 동시에,영국의 존 러스킨(1819-1900)에서 독일의 빌헬름 케 텔러 주교(1811-1877),프랑스의 콩트 드 문(1841-1914),스위스의 가스파르 메르 밀로드 추기경(1824-1892)에 이르기까지 일련의 귀족 보수 주의자들은 또한 신흥 사회 문제에 대한 연구를 수행하고 민주주의에 대한 일련의 비판을 저술했습니다.유대인 은행가와 개신교 공장 소유자의 음모에 의해 이상 산업 노역에 노동자와 농민을 줄이기 위해. 민주주의와 자본주의는 도덕적 또는 영적 기반이없는 개인주의적이고 실용적인”계약”에 불과하다고 그들은 말했다. 이 앵글로 가톨릭과 로마 가톨릭의 지도자들은 자연법에 기초한 유기적이고 포괄적 인 공동체로서”기독교 국가”,”기독교 가족”및”기독교 교회”의 의무에 대한 긍정적 인 제안을 개발했으며 모든 사람들의 삶을 유지하고 인도하고 기독교 사회의 회복을 달성해야하는 교리를 밝혀 냈습니다.

이 두 가지 발전의 가장 큰 아이러니 중 하나는 반종교적,사회주의적 좌파와”사회 가톨릭”전근대적 우파의 실제 강령들이 모여 많은 유럽 국가들에서 노동자 조직을 장려하고 자유 시장의 발전을 제한하지만 금지하지 않는 태도와 정치 정책을 만들어 냈다는 것이다. 이러한 주제가 교황 레오 13 세(1878-1903 통치)에 의해 공식적으로 전파되었을 때,현대 사회 문제에 대한 가톨릭 교전을위한 새로운 과정이 마련되었는데,이는 제 2 차 세계 대전 이후 라틴 아메리카에서”정치 신학”과 나중에”해방 신학”의 부상으로 큰 결과를 낳았습니다. 이들은 전 세계 국가들을 탈식민지화하는 종교 지도자들과 개신교 사회 복음의 많은 상속자들에 의해 채택되었으며,그들은 20 세기 마지막 분기에 비공식적 인 신앙 기준으로 삼았습니다.

이러한 발전은 가톨릭과 개신교 사이의 이전 적대 행위의 기억을 완전히 지울 수 없었다. 가톨릭 이민자들이 미국의 산업화 도시,특히 아일랜드와 나중에 이탈리아에서 온 홍수는 또한 반 가톨릭 운동을 촉발 시켰습니다. 19 세기의 대부분과 20 세기의 대부분을 위해,가톨릭 인구는 방어 어려운 위치에 있었고,소비 에너지와 일자리를 찾기 위해 만든 희생,교회를 구축,크게 개신교 공립학교에 대한 대안으로 가톨릭 학교를 설립하는 신앙의 기념비입니다. 가톨릭 평신도 지도자들은 또한 콜럼버스 기사단과 같은 편협한 평신도 형제 적 명령을 형성했으며,이는 회원들이 좌익 노동 조합과 정당의 계급을 부 풀리더라도 사회적,종교적 질문에 대한 보수적 인 견해를 반영했습니다.

이 가톨릭 신자들은 사회 운동을 형성하려고 노력하면서 일부는 본질적으로 개신교 사회 복음에서 모티프를 채택했습니다. 그러나 그들이 종교적 다원주의의 미덕,교회와 사회에서의 평신도 리더십,세속 민주주의 정부 또는 종교적으로 중립적 인 노동 조합의 형성에 너무 열성적이되었을 때,그들의 노력은 로마에 의해”미국주의”와”모더니즘”으로 비난 받았다. 그러나 교황의 가르침은 현대 경제학의 문을 열었고,가톨릭 사회 사상과 활동의 새로운 패턴이 자극되었다. 새로운 세대의 미국 가톨릭 학자들과 활동가들은 확실히 민주적 틀 내에서 그리고 20 세기에 새로운 형태의 복지 자본주의를 향한 사회 봉사와 사회적 옹호를 조장했습니다. 주교의 사회 재건 프로그램(1919)은이 방향의 랜드 마크입니다.

프랑 같은 수치. 존.라이언(1867-1945)및 프랑. 존 코트니 머레이(1904-1967)는 경제적 기회의 민주화에 가톨릭 참여와 민주적 정치 생활에 가톨릭 참여에 대한 지적 및 도덕적 지침을 제공했습니다. 이러한 뿌리부터 미국의 현대 가톨릭 사회 운동에 이르는 선은 그리 어렵지 않습니다. 특히 제 2 차 바티칸(1962-1965)이 평신도와 교황 요한 23 세(1958-1963 통치)와 요한 바오로 2 세가 이러한 주제를지지 한 후에도 낙태에 반대하는 가톨릭 운동이 계속 증가했습니다. 미국 냉전이 절정에 이르렀을 때 발행 된 로마 가톨릭 주교의 전쟁과 평화에 관한 사목 서한(1982)은 수많은 개신교와 가톨릭 반핵 운동의 거의 선언문으로 널리 채택되었습니다. 미국 가톨릭 주교들은 자본주의의 업적을 칭찬하고 그 부정적인 영향을 시정하기 위해 그리스도의 이름으로 적극적인 참여를 요구하는 경제에 관한 편지(1986)를 작성했습니다. 동유럽에서 공산주의를 타도하려는 노력에 분명히 관여했던 폴란드 교황 요한 바오로 2 세는 자본주의와 민주주의의 상대적 이익을 조심스럽지만 확고하게 강조했으며,이를 인권 옹호와 강하게 연결했으며,해방 신학에 대한 날카로운 바티칸 비판을 승인했다.

정치운동

국제적으로 독일의 국가사회주의와 소련의 스탈린주의는 20 세기 중반에 기독교 사회운동들이 민주주의를 방어하기 위해 점점 더 명백히 정치적이 되도록 강요했다. 미국에서는 쿠 클럭 스 클랜과 백인 시민 협의회와 같은 극단주의 단체들이 세계의 악을 흑인,가톨릭 신자,유대인 및 공산주의자에게 돌리며 기독교 상징을 사용하여 증오를 합법화하려고 시도했습니다. 거의 모든 교회 기관들은 그러한 조직들에 대항하여 설교를 했고,많은 사람들은 대신에 사회주의 기독교인들의 친교나 화해의 친교와 같은 정치적 스펙트럼의 다른 쪽 끝에서 종교적으로 기반을 둔 다양한 노력들에 관심을 기울였다. 그러나 더 주목할만한 사실은 기독교 리얼리즘—일반적으로 라인 홀드 니부르(1892-1971)와 관련된 강인한 신학 적 지향-이 대공황,제 2 차 세계 대전 및 냉전 기간 동안 사회 정의에 대한 기독교 비전을 분명히 표현하는 통치 방식이되었다는 사실입니다.

국제적 위협에 대응하기 위한 광대한 군대의 건설과 경제 문제에 대한 정부의 참여 증가는 미국의 정치적,행정적,규제적 관료집단의 규모와 범위를 증가시켰다. 정부의 이러한 발전은 기독교 신학과 교회 관련 사회 운동에 깊은 영향을 미쳤습니다. 그들은 자발적이고 신앙 기반 운동에서 시작된 많은 프로그램을 비종교적 기반에 제도화 한 국가 정책을지지했으며,지역 사회의 궁핍 한 사람들을위한 서비스를 제공하는 기관으로서 교회 및 종교 단체를 수정했으며,신흥 복지 사회의 특정 공공 정책에 대한 옹호의 정치적 전략에 대한 일반적인 전환을 불러 일으켰습니다.

제 2 차 세계 대전 이후 이러한 추세는 계속되었지만 다른 추세도 두드러졌습니다. 흑인 교회에서 새로운 세대의 지도자가 생겨 났는데,그 중 가장 유명한 것은 마틴 루터 킹 주니어(1929-1968)였습니다. 킹은”아메리칸 드림의 배신”과 거의 한 세기 전에 노예 제도가 끝난 후 차별적 인 법률을 수립 한 인종 차별적 관습과 조직에 맞서기 위해 새로운 기독교 사회 운동—남부 기독교 리더십 회의—를 조직했습니다. 그는 일련의 비폭력 행진과 시위를 시작하여”국가를 가장 높은 이념으로”그리고”정의의 첫 번째 원칙에 대한 믿음.”(링컨,1970,13 쪽). 유색인종 진흥협회와 전국도시연맹은 이미 수십 년 동안 인종 정의를 위해 일해왔고,미군은 아돌프 히틀러(1889-1945)의 인종차별 정책을 분리된 세력과 싸우는 것이 터무니없는 것으로 인정된 후 통합되었으나,킹의 운동은 세계의 곪은 양심에 더 깊이 영향을 미쳤으며,그의 전략은 곧 다른 소수 집단과 활동가들에 의해 다른 의제와 함께 채택되었다.

미국 베트남에 대한 참여는 마음과 공공 정책의 일반적인 습관을 바꾸기위한 교회의 또 다른 큰물과 비좁은 노력을 가져 왔습니다. 베트남에 대해 우려하는 성직자와 평신도 조직은 아마도 베트남 전쟁에 항의하는 가장 중요한 국가 조직 이었지만 지역 조직은 거의 모든 대학 캠퍼스의 목사 사무실에서 튀어 나온 것처럼 보였습니다. 반전 시위에 참여한 많은 사람들은 왕과 함께 행진했던 사람들이었습니다. 전쟁 후 그들은 표준 이하의 급여율로 이주 노동자를 고용 한 재배자,노동 조합에 저항 한 의류 제조업체,가난한 나라에서 의심스러운 마케팅 기술을 활용 한 유아용 조제 제조업체에 대한 보이콧을 조직했습니다. 다른 사람들은 아파 르트 헤이트 시대에 남아프리카 공화국에서 사업을하는 기업의 주주에게 정책을 변경하거나 완전히 매각하거나 중앙 아메리카 또는 동남아시아 국가에서 활동하는 사람들에게 영향을 주어 근로자에게 지불 한 최소한의 임금을 인상하도록 압력을 가하려고 시도했습니다. 레이첼 카슨(1907-1964)과 같은 저자들은 환경에 잠재적 인 피해를 입혔으며 곧 하나님의 창조물을 보호하기 위해 다양한 기독교”환경 정의”노력이 진행되었습니다. 이러한 문제들은 모두”주선 교회들”에 의해 주요 원인으로 받아들여졌고,그들에 대한 우려는 교회 관료주의 핸드북과 반세계화 시위에서 구호에서 약간 수정되어 살아 남았습니다.

사회운동을 일으키고자 하는 교회 조직들에서,세계 문제의 근원은”자본주의”로 확인되었으며,이는 대개 준마르크스주의적 용어로 이해된다. 그러나 소련의 붕괴,대부분의 국가 경제의 민영화와 규제 완화,사회 발전과 공공 정책의 가이드로서의 보수 종교의 부활,자본주의의 본질에 대한 상충되는 견해는 기독교 사회 운동을”주선”하는 데 좌절을 가져왔다. 실제로”본선”이 예측 가능하고 통과 된 사회적 분석에 의해”결장”되었다고 말하는 것은 거의 진부한 것입니다. 세계화에 대한 비판이 서구 형태의 약탈적 자본주의의 결과일 뿐인 것보다 더 분명한 것은 없다. 세계화가 인권의 확산,국제법의 발전,민주주의의 채택,질병과 굶주림을 통제하기위한 국제 협력의 증가,새로운 중산층의 현저한 형성,교육 및 의사 소통 수단에 대한 접근과 함께 기술의 확산을 포함한다는 사실은 거의 언급되지 않습니다. 세계화는 또한 갈릴레오 갈릴레이(1564-1642)가 우주 론적 존재로 가져온 변화만큼 극적인 사회 학적 존재에 대한 관점의 변화를 포함합니다. 아이러니하게도,많은 교회 지도자들은 그들의 전임자들이 갈릴레오처럼 적극적으로 이러한 변화를 비난하기를 열망하고 있습니다. 그것은 교회들이 사회적으로 무관하다고 말하는 것이 아니라,그들이 지상에서 하는 일이 많은 국가 및 에큐메니칼 교회의 주체들의 반세계적 신학을 지배하는 것보다 더 효과적이고 더 세계화된 관점에 더 의존적이라는 것을 암시하는 것이다.

정치활동에 대한 이러한 짧은 언급은 해방신학이 라틴아메리카뿐만 아니라 아프리카와 아시아의 거의 모든 지역에서 여러 사회운동을 일으켰다는 사실을 모호하게 해서는 안 된다. 학자들은 세계의이 지역에서 개발 된 견해가 단어의 지속적인 의미에서”신학”으로 간주 될 수 있는지,또는 그들이 대신 지역 종교성과 결합 된 침례 이데올로기의 한 형태인지에 동의하지 않습니다. 그러나 비평가들조차도 해방 신학이 이전에 다른 사람들의 관점을 받아 들인 사람들에게 목소리를 내는데 있어서의 사회적 중요성을 인정한다.

그럼에도 불구하고 많은 사람들은 식민주의,제국주의,헤게모니에 대한 증언을 한 이러한 경건과 분석의 결합이 또한 해방된 사회의 재건과 발전을 위한 모델을 제공할 수 있을지 궁금해 한다. 페르디난드 마르코스 이후 필리핀(대통령 1965-1986),수하르토 이후 인도네시아(대통령 1967-1998),연속적인 쿠데타 이후 중앙 아프리카,아파 르트 헤이트 이후 남부 아프리카,우익 독재자와 게릴라 반대 이후 라틴 아메리카의 대부분에서 해방 아이디어는 인권,경제적 생존력,인종 정의,성적 평등 및 종교의 자유와 민주적 질서의 효과적인 모델을 창출 할 수 있지만 그 기록은 유망한 것으로 입증되지 않았습니다.

그럼에도 불구하고 해방운동은 지배적인 제도와 전통의 여백에 있는 사람들에게 발언할 용기를 주었다. 자유주의자들이 그 도전을 받아들이기를 기대하지 않았던 두 집단은 실제로 그 선택권을 활기와 효과로 행사했다. 하나는 페미니스트이고 다른 하나는 복음 주의자입니다.

페미니즘의 대부분은 계몽주의에 그 기원을 추적하고 두 가지 형태 중 하나를 취할 수 있습니다: 자유주의(개인의 권리와 도덕적 자율성 강조)또는 급진적(사회적 연대와 성 차별주의와 계급주의,인종주의,생태 지배의 상호 의존성을 강조). 그러나 페미니즘의 모든 형태가 이러한 의미에서 자유주의 또는 급진적 인 것은 아닙니다. 큰 문학은 페미니스트 기독교인,19 세기 선교 운동의 방법으로 상속인에 의해 개발되었습니다. 그들은 또한 가부장적 종교와 성직자들이 교회와 사회에서 여성의 선물과 리더십 능력을 종속 시키거나 착취 한 방식에 비판적이라는 점에서 자유주의적이고 급진적 인 자매들과 합류하지만,개인적 정체성과 공동체 형성에 필수 불가결 한 고전적 텍스트와 전통에서 측면과 역학을 봅니다. 모든 사람들은 여성이 인류 역사의 많은 부분에서 후순위,억압,또는 단순히 성적인 대상으로 여겨졌다는 인식을 추구하며,모든 사람들은 가정과 경제에서 권위와 일의 구조 조정,정치 권력과 직업적 기회에 대한 접근,그리고 더 많은 재생산 통제를 원합니다.

계몽주의와 기독교 윤리 규범의 합류는 평범한 언어의 사용,신학 적 상징의 사용,가정에서의 공동의 의무에 대한 기대,그리고 더 광범위하게는 여성이 연구실에서부터 전쟁터에 이르기까지,재판관의 벤치에서 강단에 이르기까지 직장에서 자신을 인식하고 행동하는 방식에 광범위한 영향을 미쳤다. 그들은 한때”사적인”문제로 여겨 졌던 것을 대중의 인식과 정책의 문제로 만들었고,의학적,사회적,정치적 문제에 대한”객관적인”분석을하고 있다고 생각하는 사람들에게 문제의 전제와 인식에 편견이 있음을 인정하도록 강요했습니다. 이 운동은 전 세계적으로 반향을 일으켰으며 모든 종교적 배경을 가진 여성들은 페미니스트 기독교인에 의한 주석,전통,토론 및 역할 갈등의 덤불을 이미 잘라낸 사람들과 평행 한 경로를 따랐습니다.

페미니즘,복음주의 개신교의 영향과 병행하여 일부 날개는 본질적으로 오순절이고 다른 일부는 근본 주의자(그리고 종종 보수적 인 형태의 천주교와의 대화와 윤리적 동의)도 큰 영향을 미쳤다. 이 그룹의 상호 작용은 오늘날 기독교와 첫 번째 것들,세계에서 가장 활기차고 가장 널리 유통 된 기독교 저널 중 두 곳에서 분명합니다. 이 그룹들의 견해가 과거에 주선 발전에 의해 가려진 반면,그들은 많은 에큐메니칼과 자유주의 기독교인들의 억울함에 대해 더 이상 모호하지 않다. 그들은 일련의 학술 및 연구 기관을 설립했으며,많은 라디오 및 텔레비전 방송국을 구입했으며,북미와 남미의 국가 정치에서 주요 세력이되었으며,세계 대부분의 국가와 가장 어려운 도시 하위 문화의 중심에 도달하는 선교 및 인적 서비스 단체가 있습니다.

복음주의 개신교의 새로운 공공 행동주의는 일련의 공공 발전에 반응 한 것으로 보인다. 웨이드 판결 낙태를 허용,공립학교에서 공공기도의 제거,이성애 결혼에 대한 도덕적 가치 동등한 게이 관계의 수용,때문에 현대 세속주의를 의미한다는 추정에 사회적,지적 역사에서 종교적,성경적,신학 적 영향의 방치. 종교의 자유,헌법 민주주의,인권,현대 과학,현대 기술 및 경제 발전이 복음주의 형태의 기독교에 의해 형성된 문화에서 그리고 다른 곳에서는 이차적으로 발전했다는 사실은 주목되지 않습니다. 그러나 삶과 사회 역사에 대한 주요 기독교 해석이 상대주의에 빠지고 선교사의 열정이 침식됨에 따라 기독교와 새로운 선교 운동에 대한 관점이 가톨릭,복음주의 및 오순절 신학의 손에 전 세계에 퍼지고 있습니다. 그들은 실제로 아프리카,아시아 및 아메리카의 많은 부분에서 기하 급수적 인 속도로 성장했습니다. 이러한 운동에서 중요한 문제는 신앙에 대한 개방성,종교적 자유에 대한 긍정적 인 평가,건전한 시민 사회를 형성하고 사회적 자본을 창출하며 소외된 사람들이 세계화의 문화적 경제적 역학에 참여할 수 있도록 권한을 부여 할 수있는 삶의 패턴을 신학 적으로 배양하는 것입니다.

이 두 운동은 많은 측면에서 차이가 있지만,그들은 개인과 공공 문제와 신앙과 세속 사회 철학 사이의 초기 날카로운 경계가 퇴색되고 있으며,라이프 스타일 문제와 신학이 공개 토론의 중심이라는 인식을 공유합니다. 또한 많은 페미니스트들은 여성의 대다수가 깊이 종교적이라는 것을 알고 있으며,많은 복음주의 기독교인들은 여성의 가부장적 대우가 신앙의 깊은 가닥에 위배된다는 것을 인식하고 있습니다. 이 두 운동은 인권의 중요성,생태 학적 책임,전 세계의 경제적 기회의 불평등에 대한 관심에 대한 합의가 커지면서 페미니스트와 기독교 단체들이지지하는 것처럼 퇴색하는 흔적을 보이지 않습니다. 이 두 운동이 강조하는 많은 것의 활력과 타당성을 인식하지 못하는 사회 운동이 번성 할 수 있다는 것은 의심 스럽다.

또한보십시오

교단주의;복음주의 및 기본 기독교;프리메이슨;왕,마틴 루터 주니어;레오 13 세;감리 교회; 선교,선교 활동에 관한 기사;모더니즘,기독교 모더니즘에 관한 기사;니부르,라인 홀드;경건주의;정치 신학;라우셴부쉬,월터;개혁;종교 방송;종교 공동체,기독교 종교 질서에 관한 기사;구세군;트롤츠,에른스트;윌리엄스,로저.

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