당신은 자유롭다고 정죄받는다

“우리의 삶의 진정한 조건에 대한 지식에서 우리는 살기 위해 우리의 힘과 행동 이유를 이끌어 내야합니다.”-시몬 드 보부아르

장 폴-그의 실존주의 걸작에 대한 사르트르의 아이디어,존재와 무는 1940 년 전쟁 포로로 잡혀있는 동안 형성되기 시작했다. 석방 후,그는 프랑스의 나치 점령에 반대하기 위해 그의 파트너 시몬 드 보부아르와 함께 지하 저항 그룹을 설립하는 것을 도왔습니다.

사르트르가 일했던 파리는”가짜”였다;상점 창문에 전시 된 와인 병은 비어 있었고 모든 와인은 독일로 끌려 갔다. 약 32,000 명의 프랑스 사람들이 나치의 정보원으로 일하고 있었다. 사람들은 하룻밤 사이에 사라졌습니다. 그들의 친척들은”예의 바른”독일 장교들이 그들을 위해 왔다고 말할 것입니다. 그들의 아파트에서 당신은 독일 담배를 꺼내는 것을 발견 할 것입니다. 카페 대화는 과식했다;사람들은 중요한 아무것도에 대해 이야기 피,그들 자신이 점령에서 정중 한 방문을 얻을 것 않도록,또는”다른 사람”(레 오르)그들이 알려진대로.

자유는 사르트르와 드 보부아르가 정의한 실존주의 철학의 중심이다. 그러나,우리는 제약에서 자유로 자유의 아늑한 아이디어에 대해 이야기하고 있지 않다.

사르트르가 이해했듯이 자유는 우리가 인정하고 싶은 것보다 더 많은 고통을 초래하는 인간 경험의 근본적인 측면이다(나는 나중에 이것을 얻을 것이다).

실존주의는 용감하고 우리 본성의 중심에있는 자유를 포용하는 우리에게 내려진 도전입니다. 우리가 그렇게한다면 우리는 삶의 의미와 목적을 찾을 수있을뿐만 아니라 세계의 더 나은 시민이 될 것입니다.

진정한 자아는 없다

사르트르는 1945 년 강의에서 실존주의의 가장 유명한 격언을 만들어 냈다.):

“실존은 본질을 선행합니다”

우리의 본질 또는”자아”에 대한 우리의 이해는 여러면에서 영혼의 종교적 생각에 의해 조절됩니다. 즉,”자아”는 우리가 무엇인지에 대한 숨겨진 본질입니다. 우연한 언어에서 우리는 종종”우리의 진정한 자아”또는”숨겨진 자아”에 대해 이야기하거나,우리가 현재있는 자아가 숨겨진 것과 일치하지 않는 것처럼”진정한 자아”를 발견하려고 노력합니다.

사르트르는 핵심”자기”가 없다고 말할 것입니다. 당신이 거기 있는 무슨에 본질이 없다,너자신 또는 다른 사람들에 의해 발견되기 위하여 기다리기. 너가 이는 무엇을 너가 것 이다. 당신은 당신의 선택 및 유래 활동을 통해 각 순간에 있는 당신의 본질을 창조하고 휴양한다. 당신의 존재는 당신의 본질보다 우선합니다.

17 세기 신학자이자 수학자 블레즈 파스칼이 믿지 않는 사람들을 위한 충고는 무릎을 꿇고 기도하는 것이었다. 그들이 그렇게 할 때,그는 추론했다,그들은 신자가 될 것입니다.

사르트르는 그 아이디어에 대해 약간의 동정심을 가질 것입니다. 너가 증서안에 용감하지도 않고 자비롭지 않으면 용감하나 자비로운 사람으로 너의”각자”의 좋은 생각.

우리가 수행하는 행동에서 우리의 본질을 통제 할 수는 있지만,우리는 물론 우리가 할 수있는 일에 제한이 있습니다. 나는 브라질의 대통령이 될 수 없다,예를 들면,아무리 내가 원하는 수 없습니다.

우리의 상황은 우리에게 용감하거나 자애로운 기회를 준 적이 없을 것입니다. 그러나 우리는 종종 생각하고 싶은 것보다 우리의 본질을 더 잘 통제 할 수 있습니다. 예를 들어,초고층 빌딩이나 무료 급식소에서 자원 봉사를 할 수 있습니다. 이러한 작업은 쉬운 일이 아닙니다,하지만 당신은 용감하거나 자선 싶은 경우에 당신은 뭔가를 할 필요가있다. 사르트르는”당신은 항상 당신이 만든 것에서 무언가를 만들 수 있습니다.”(상황(내 강조))

사르트르에 따르면,우리가 무엇인지,우리가 어떻게 선택하는지에 대한 두 가지 기본 측면이 있습니다: “얼굴성”과”초월”,이 용어는 기본적으로 당신의 진정한 자아와 새로운 자아를 묘사합니다.

얼굴성:당신의 진정한 자아

얼굴성은 주어진 순간에 우리에게 기본적으로 사실입니다. 어떤 의미에서 그것은 우리의 정적”진정한”자아,우리를 설명하는 사실의 모음입니다. 예를 들면,나는 영어 오전,나는 운전 면허증을 가지고,나는 차를 소유하지 않는,나는 런던에 살고,영국,나는 갈색 머리가(회색으로 전환),나는 기타를 연주 할 수 있습니다,하지만 아주 잘.

이러한 사실들은 계속될 수 있으며,주어진 순간에 내가 그 순간에 무엇인지 설명하는 나에 대한 사실에 대한 철저한 인벤토리가있을 수 있습니다. 페이스 성은 우리를”물건”과 같이 불활성 물질입니다. 패시티는 또한 우리의 자유가 존재하고 제한되는 배경입니다.

내가 태어난 곳에 대해 할 수있는 일은 없으며,그 사실은 단지 그 사실이며,그 사실은 내 인생에서 가지고있는 선택을 제한 할 수 있습니다. 패시티는 또한 선택을 완전히 배제 할 수 있습니다. 예를 들어,나는 내 키의 얼굴 때문에 프로 농구 선수가 될 수 없었습니다.

초월:당신의 새로운 자아

고려되지 않는 패시티는 잠재적이다. 의식이 있는 인간으로 우리는 우리의 얼굴—우리에 대 한 사실의 목록을 변경할 수 있는 잠재력이 있다. 이것은 우리가 이렇게 하게 더 중대하거나 더 적은 넓이에 자유롭기 때문에 이다. 인간이 순수한 얼굴이 될 수있는 유일한 시간은 그들이 죽을 때입니다.

인간은 완전한 가능성이며,가능성은 선택을 통한 얼굴성을 초월한다. 우리는 이 초에 진실한 권리에 저희에 관하여 사실의 세트가 있는 동안,우리는 항상 우리가 인 무슨을,순간 순간 바꾸는 기능이 있다. 예를 들어,난 그냥 내가 내년에 마라톤을 실행하기로 결정 수;나에 대한 사실은 단지 변경.

당신의 진정한 자아와 당신의 새로운 자아는 함께 일합니다

얼굴성과 초월은 서로 연결되어 있고,우리는 완전히 둘 중 하나도 아니며,우리의 삶을 살아갈 때 그들은 함께 묶여 있습니다:초월은 얼굴성에 의해 제한되며(예를 들어,나는 프로 농구 선수가 되기에는 너무 짧습니다),우리가 선택하는 모든 순간에 초월에 의해 얼굴성이 재창조됩니다(나는 마라톤을 운영하기로 결정 했으므로 지금은 마라톤을 훈련하고 있습니다). 내 존재의 이러한 두 가지 측면은 내 선택을 할 때 미래로 나선형을 이루는 이중 나선과 같습니다.

패션과 초월은 항상 우리가 이런 식으로 할 필요가 없다는 것을 상기시켜줍니다. 당신은 자신에 대한 몇 가지 사실에 불만이있을 수 있습니다,초월은 당신이 그것을 변경할 수 있음을 상기시켜줍니다. 종종 우리를 두렵게하는 것을 아는 책임은 우리에게 고뇌를줍니다. 우리가 필요에 의해 고뇌로부터 산만 해지기 때문에 종종 이러한 고뇌를 느끼는 것은 드뭅니다.

우리는 필요에 따라 출근하기 위해 아침에 일어나야하지만,우리가 9-5 일을한다는 사실은 궁극적으로 우리의 선택입니다. 그러므로 필요성은 자유로부터 오는 고뇌로부터의 피상적 산만이다. 우리가 진정으로 우리 자신의 결정에 직면 할 때 우리는 어디에 숨어 있습니까?

나쁜 믿음

초월성이 우리에게 가하는 고뇌에 직면하여,우리는 과도한 얼굴로 피신하고,대상이되는 것을 전적으로 포용하려고 노력한다. 사르트르는 웨이터의 예를 사용합니다(사르트르는 아마도 그 순간에 카페에서 글을 쓰고 있었을 것입니다). 웨이터는 매우 똑바로 서,그의 연설에서 매너에 영향을 미쳤다 그는 특정 방식으로 산책.

“그의 도보에서 어떤 종류의 오토 마톤의 융통성없는 강성을 모방하려고…그의 몸짓과 심지어 그의 목소리는 메커니즘 인 것 같습니다…. 그는 카페에서 웨이터 되 고에서 재생 됩니다.”-존재와 무

사르트르는이 웨이터가 웨이터의 역할을 담당하고 있으며,자신의”자아”를 가능성의 존재로 부인하고 있다고 지적합니다. 그가 그의 친구 또는 가족사이에 이을 때 저 웨이터는 저 방법안에 말하고 행동하는가? 물론 아닙니다. 그는 웨이터가 되고 약간 돈을 버는 제일 방법으로 믿음이 있는 무슨과 안으로 화해하고 있다. “믿음”인 핵심 단어-나쁜 믿음.

사르트르는이 극단적 인 예를 사용하여 우리 모두가 나쁜 믿음에 취약하다는 것을 보여줍니다. 우리는 자신을 묘사하고 다른 사람들을 위해 자신을 객관화해야 할 것에 대해 선언합니다. 우리는 진정으로 우리의 삶을 제어 할 노력의 엄청난 금액을 필요로하기 때문에 이렇게. 가능성은 고뇌이며,그것을 배제하는 방법으로서의 나쁜 믿음(단순히 우리를 혼란스럽게하지 않음)입니다.

진정성 수용

사르트르는”진정성의 윤리”에 대해 썼지 만,좋은 행동을 설명 할 수있는 윤리적 체계로이 아이디어를 실제로 구축 한 적이 없습니다. 사르트르는 성실이 나쁜 믿음의 반대라고 믿었지만,성실은 본질적으로 도덕적이지 않으며,왜 우리가 나쁜 믿음에 들어가는지를 설명하지 않습니다. 사르트르는 미덕을 설명하기 위해 고군분투했습니다.