아카데미아 대학 출판부

2 에코가 언급하는 로티와 토론한다. 로티는”나는 드라이버로 내 귀를 청소할 수있다”고 단언합니다(그런데 그의 인생에서 적어도 한 번은 드라이버로 귀를 청소했다는 것을 보여줍니다). 에코는(1)너무 길고 단단하기 때문에 드라이버로 귀를 닦을 수 없으며(적어도 한 번은 시도했지만 다쳤습니다)(2)드라이버를 살인에 사용할 수 있다고 대답합니다(에코는 60 년대 이탈리아 거리에서’드라이버 살인’의 관행을 기억합니다).

3 에코는 당신이 존재로부터 의무적 인 감각을 도출 할 수 없다고 주장하지만,(2)는 금지가 아니라 매우 비열한 가능성이다. 그러므로 나는 모든 금지 된 의미(수정 될 수 없음)에는 의무적 인 의미(범법하거나 무시 될 수 있지만 여전히 존재 함)가 있다고 말합니다. 어느,참으로,드라이버에 의해 확인,때문에:1. 드라이버로 당신은 아주 잘 당신이 신중하고 충분히 숙련 된만큼,당신의 귀를 청소 할 수 있습니다-외과 의사는 확실히 관리 할 것입니다. 따라서 에코는 단지 부정적인 기준이 아닙니다. 2. 말함으로써”나는 내 귀를 청소하기 위해 드라이버를 사용할 수 없습니다”나는 숨겨진’필수품’의 시리즈를 암시하고있다:당신은 부드러운 뭔가 귀를 청소해야합니다;당신은 사람(드라이버 살인)을 다치게 상처 물건을 사용할 수 있습니다;당신이 폭력하지 않으려면,당신은 골판지 상자를 열려면 드라이버를 사용할 수 있습니다,또는 실제로 나사 또는 나사를 풀어. 3. 자세히 살펴보면,에코가 로티에게 주어야 할 올바른 반응은 다음과 같습니다:스크루 드라이버를 사용하여 귀를 청소할 수 있지만(조심하면 충분합니다),아무리 노력해도 버튼을 꿰맬 수는 없습니다.

4 무한한 구성주의와”부정적인 사실주의”사이의 대안으로 나타나는 로티의 격언”당신은 스크루 드라이버를 사용하여 귀를 청소할 수 있습니다”와 에코의”당신은 스크루 드라이버를 사용하여 귀를 청소할 수 없습니다”사이의 대립은 수정되어야합니다. 리얼리즘은 결코 근본적으로 부정적 일 수 없습니다. 성령은 부인하고 현실은 긍정합니다. 적어도 세 가지 이유.

5 첫 번째는 실제로 어떤 부정에서도 일련의 가능성이 열린다는 것입니다. 당신이 당신의 버튼을 바느질 드라이버를 사용할 수없는 경우는 분명히,골판지 상자를 열고 싸움을하는 동안 적을 찔러 위해,하나의 귀(페이스 에코)를 청소하는 것이 적절하게이 어포던스를 가지고 있기 때문이다 당신이 정말로 원하는 경우 비뚤어진,나사 나사합니다. 이러한 모든 가능성은’아니오’에서 암시 적 현실 버튼을 바느질하는 바늘로 드라이버를 사용하는 요청에 대해 설정합니다.

6 두 번째 이유는 일반적으로 지각에 관한 것이다. 인식,나는 광범위하게 일 몬도 에스테 르노 이후 주장 된 바와 같이,그것은 긍정적으로 제공 할 수있는 지식에 대한인지 적 가치를 너무 많이하지(이는 항상 감각의기만에 노출되는 경향이있다),오히려 저항에 대한 우리는 위에서 언급. 그럼에도 불구하고,각 저항에도 긍정적 인 자원이 있습니다:야당은 또한 놀라움,즉 예기치 못한 새로운 것이 전면에 온다. 모든 부정은 계시이며,모든 부정은 계시입니다.

7 존재론적으로 지각의 구성적 특성을 나타내는 또 다른 요소가 있다. 외부 세계의 기관인 인식이 없다면,우리가 매일 사용하는 많은 논리적 능력과 구별이 있으며,생각에 필수적인 것은 적용 할 수 없을 것입니다. 예를 들어,지각 세계가 없을 때,우리는 논리적 결론성을 물리적 인과 관계 또는 형식적 필요성과 물질적 필요성을 구별 할 수 있습니까? 이것을 의심 할 아주 좋은 이유가 있습니다.

82. 이제 우리가 형이상학 적 시스템에 드라이버에서 이동 할 수 있습니다. 에코가 개념적 계획들의 헤게모니적인 허세를 제한하기 위해 호소하는 부정성은–내가 여러 차례 언급한 무시무시함뿐만 아니라-말하자면,더 큰 부정성에 대한 반응이며,이는 단순히 포스트모더니즘의 지난 30 년이나 철학의 지난 세기를 고려하지 않고,오히려 데카르트와 함께,사상의 이름으로 세계의 부정과 중립화로 태어난 현대 사상의 본질과 관련이 있다. 따라서 내가’포스트 포스트 모던’작품의 많은 부분에서 주장했듯이,현대 철학을 특징 짓는 무한한 구성주의.

9 구성주의에 대한 반응은 가설적인’형이상학적 사실주의’의 복귀를 수반해서는 안 된다. 그것은 오히려 진짜안에 생각 그리고 가능성의 근원을 위치하기의 긍정적인 현실주의로,참으로,지도할텐데 부정적인 현실주의의 극복으로 이루어져 있어야 한다. 간단히 말해서,구성주의의 계절 이후,그것은’작게 생각하는 것’의 문제가 아니라 지난 4 세기 동안 철학보다 더 크게 생각하는 것입니다.

10 나는 쌍곡선처럼 보일 수있는 말을 알고 있으므로 내 진술을 정당화하려고 노력할 것입니다. 몇몇 철학자들은–예를 들어,셸링(그리고 우리는 이것으로 돌아갈 것이다)을 제외하고는-데카르트가 형이상학 적 명상에서 사용했던 전략에 침착 된 부정성의 정도를 정확하게 지적 할 수 있었으며,그의 근본적인 태도는 지식의 이름으로 의심하는 데 있습니다. 온 세상이 부정되고 생각이 줄어든다. 감각의 확실성을 무효화하는 일련의 정지 후에,그리고 생각 자체의,존재는 생각으로 확인되고 그 후에–칸트의 코페르니쿠스 혁명을 예상하는 전복과 함께-존재는 생각에 의존하게된다:온톨로지는 인식론에 의존한다. 이 구절이 어떻게 이루어 졌는지 설명해 보겠습니다.

11 가르침은 우리가 보는 것의 확실성을 의심하도록 우리를 초대한다. 그런 다음 그는 우리의 생각이 전능 한 데몬에 의해 근본적으로 변형 될 수 있다고 생각하도록 권유합니다. 이 시점에서 우리가 확신하는 유일한 것은 우리가 생각의 내용(모두 거짓 일 수 있음)과 독립적으로 생각하고 있다는 것입니다. 이 전략의 유일한 측면은 인식 론적 기능(즉,생각)을 존재 론적 기능,즉 무언가가 존재한다는 증거로 바꾸는 것입니다. 그런 다음 훨씬 더 독창적 인 통로가 있습니다. 생각은 기존의 것을 넘어 하나의 확실성,즉 제한적이고 불충분 한 느낌의 사실을 가지고 있습니다. 그러나 그것이 제한되고 불충분하다고 느낄 수 있다면 그것은 무제한적이고 완벽한 존재,즉’인위적’일 수없는 아이디어,즉 나에 의해 생성 된 아이디어를 가지고 있기 때문이지만 그것이 어디에서 왔는지 불분명하기 때문에 타고난 것이어야합니다. 따라서 그 아이디어는 굉장히 완벽한 존재가 있다는 것이고,완벽은 필연적으로 존재를 수반하기 때문에-존재없이 굉장히 완벽한 존재를 상상하는 것이 계곡이없는 산을 생각하는 것과 같다는 것을 감안할 때-그 존재는 반드시 존재합니다. 그리고 그것이 모든 완전성을 부여 받았기 때문에 그것이 반드시 존재한다면,그것은 나를 속일 수 없다:그러므로 그것이 나를 보여주는 모든 것–외부 세계–는 사실이고,나는 그것을 의심 할 이유가 없으며,나는(때때로)감각에 의한 가능한 속임수의 경우에 조심해야한다.

12 이 이야기는 매혹적이고 어떻게 든 멋진,거의 아리오스테스크입니다. 그러나 우리가 하나님을 과학으로 대체한다면,이 이야기는 지난 4 세기의 역사에 관한 것입니다. 이 순수 이성의 비판에서 매우 명확 하 게 볼 수 있습니다.,그것은 실제로 물리학에 대 한 하나님을 대체. 우리의 지식은 과학과 경험 사이의 동등성에 의해 보장되며,세계와 관련된 우리의 방식은 물리학의 방식과 정확히 동일합니다. 즉각적인 경험으로 우리에게서 빼앗긴 세상은 지식을 통해 우리에게 돌아옵니다. 그리고 지식은 생각의 산물입니다.데카르트에서와 마찬가지로 아주 이상한 것은 파란색으로 나타나는 것처럼 보입니다. 리얼리즘(내가’긍정적 인 리얼리즘’이라고 부르는 것)이 설정되어있는이 마음 틀에 정확하게 맞서며,세계가’아니오’라고 말하는 사실에서 세계의 저항에서 가장 먼저 나타납니다. 이것은 내가 데카르트에서 오는 구성주의 과장 반대로’부적합’의 개념을 참조하여 광범위하게 주장 한 포인트입니다. 하지만 이제 몇 걸음 앞으로 나아가고 싶습니다.

133. 이것에 대한 몇 가지 중요한 도움은’후기 셸링’에서 비롯되며,’코기토 에르고 합계’,즉 데카르트의 출발점은 생각에서 존재로의 잘못된 구절이었습니다. 칸트에서 피히테,셸 링 자신(생각의 첫 번째 단계),헤겔(독일인의 철학적 선호에서 셸링을 대체 한)에 이르기까지 현대 철학 전체는 부정적인 철학입니다. ‘그러므로 나는 생각한다’,’개념없는 직관은 맹목적이다’,’이성적인 것은 현실이다’: 이러한 표현은 확실성이 인식론,우리가 알고 생각하는 것,온톨로지(즉,존재하는 것)에서가 아니라 인식론에서 발견된다는 것을 의미합니다. 따라서,심연은 생각과 존재 사이에 열립니다:결코 회복 될 운명 틈새,지난 세기의 철학의 역사에 의해 증언 된 바와 같이.

14 그러나 나중에 셸링을 위해 우리는 반대로 진행해야합니다. 존재는 생각에 의해 만들어진 것이 아니라 생각이 존재하기 전에 존재하는 주어진 것입니다. 인류 없이 세상이 존재했던 아주 오랜 세월의 증거를 가지고 있기 때문만이 아니라,처음에 생각으로서 드러난 것은 우리 외부로부터 온 것이기 때문이다:우리 어머니의 말,우리가 발견하게 되는 감각의 잔재,메카에서 운석을 발견하는 것과 같다.

16 특히,셸링의 신화 철학에서 우리는 신화로 돌아가면서 회귀를 목격한 것이 아니라(발명가가 우리가 알지 못하는 신화와 같이)주어지고 전달되고 창조되지 않은(예를 들어 소설과 같이)무언가의 긍정성이라고 부를 수 있는 것의 가치를 평가하는 것임을 깨닫는다. 여기서 우리는 셸링이 무엇을 의미하는지 특정 선명도와 함께 이해할 수있는 기회가있을 때 그는 포스트-데카르트 철학에 반대 긍정적 인 철학의 이야기,이는’부정적인’입니다. ‘부정’은 본질적으로 구성 주의자를 의미합니다. 우리가 보았듯이,데카르트의 철학적 확실성은 사상(수학과 기하학,즉 인간의 마음에 의해 만들어지고 따라서 확실한 것들)의 구성을 통해 얻어졌지만,후대의 셸링(그의 젊은 시절에 철학적 구성주의의 가장 위대한 지지자 중 한 사람)에 대한 진리와 철학의 대상은 더 많이 주어질수록,즉 그것에 의해 생성되는 대신 인간의 의식에 더 많이 자신을 부과한다.

17 신화와 계시에 대해서도 똑같이 말할 수 있습니다. 신화에서 우리는 매우 강력한 특성을 발견합니다:우리가 말했듯이,아무도 신화의 발명가라고 주장 할 수 없습니다. 비슷한 상황은 농담에서 찾을 수 있습니다:아무도’나는이 농담을 발명했다’고 말하지 않습니다. 동화,신화와 농담 따라서 공통점이있다:그들은 한 사람의 제품이 아니다,도 그들은 시나리오 작가의 건설입니다,하지만 그들은 주어진다. 비트겐슈타인이 언어 게임에 대해 우리가 원하는대로 만들 수있는 것이 아니라 발견 할 수있는 것들로 말할 때,그는 이런 종류의 것을 제안하고 있습니다. 우리는 맹목적으로 규칙을 따릅니다. 그리고 우리는 그것을 이해하기 전에 그것을 따릅니다.

184. 즉,그것은 투명한 코기토가 아니라 점진적으로 자신을 드러내는 잠재 의식입니다. 우리는 우리의 지식과 독립적으로 존재 론적 일관성을 가지고 있으며 갑자기 또는 느린 과정을 통해 우리가 알고있는 대상을 만난다. 우리는 자연의 조각을 발견하는 것처럼(예를 들어,우리가 부러워하거나 생쥐에 대한 두려움이 있음)우리 자신의 일부를 발견합니다. 우리는 사회의 요소들(예를 들어,노예화,착취,여성의 종속,그리고 더 큰 민감성,폭도 또는 정치적 부정확 함)이 견딜 수없는 것으로 판명되고 이전에 숨겨져 있었던 것,즉 정치적 또는 사회 학적 무의식에 의해 명백한 것으로 가정되는 것을 알아 차립니다. 의식의 순간은 의심 할 여지없이 그리고 희망적으로 올 것이지만,그것은 생각의 수단으로 세계를 절대적으로 건설하는 행위가 아니라 이전의 준수와 관련하여 분리의 문제가 될 것입니다. 심리적,사회적 세계에서 셸링의 모토는”그러므로 나는(때로는)생각한다”일 수 있습니다.

19 자연 세계에서도 마찬가지입니다. 셸링의 논문은 자연이 무의식적인 정신이라는 것인데,그것은 낭만적인 감성처럼 보일 수 있으며,그의 마지막 몇 년 동안 철학자가 바이에른 여왕과의 관계에 관여했다는 사실에 의해 더욱 악화되었다. 그러나 그것은 완전히 다른 세계관으로 이어집니다. 첫째로,그것은 왜 생각이 회의론이 극복할 수 없는 전 이론적인 힘에 진짜에 고착하는지 설명한다:아주 간단하게,생각은 진짜의 부분이다. 프로이트가 말했듯이-결국 그는 셸링이 사망 한 지 2 년 후에 태어 났으며 시대의 기후를 공유했습니다-에스(셸링에게는 자연과 역사이기도합니다)는 에스 생성자가 아니라 오히려 그 결과입니다.

205. 그러므로 세상은 현상으로 이루어진 것이 아니라 그 자체로 사물들로 이루어진 것이다. 사실,적어도 지난 2 세기 동안,우리는 사물과 관련하여 외향성 사시로 고통 받고 있습니다. 한쪽 눈,즉 상식의 눈으로,우리는 테이블,의자,컴퓨터와 같은 것들에 둘러싸여 있다고 확신합니다. 이러한 것들은 거의 그들이 어떻게 생겼는지,또는 환상이나 신기루와 다른 것으로 판명되지 않습니다. 이들은 단지 덧없는 순간이다:일이 일반적으로기만하지 않으며,특정,그들은 사람보다 덜기만한다.

21 그러나 우리가 세상을 바라보는 두 번째 눈,즉 더 엄격하고 철학적이며 완전히 다른 방식으로 사물을 보는 눈이 있다. 그것을 위해,우리는 사물을 다루는 것이 아니라 그 자체로 접근 할 수없는 것–우리가 언급하는 대상–과 우리의 지각 장치 및 개념적 계획에 의해 제공되는 중재 사이의 만남의 결과 인 현상을 다룹니다. 무엇보다도 그의 이름을 이 변형에 연결시킨 사상가는 그의 코페르니쿠스 혁명(실제로 프톨레마이오스 혁명으로 인간을 우주의 중심에 위치시킨다)에 의해 칸트이다:그 자체로 사물들이 어떻게 존재하는지 묻는 대신에,우리는 그것들이 우리에게 알려지기 위해 어떻게 존재해야 하는지를 물어야 한다고 칸트는 말한다.

22 사시가 나타나는 곳입니다. 한 손으로,일상 생활에서,우리는 노나 있습니다.; 다른 한편으로,말하자면,우리가 우리의 경험을 의사에게 설명해야 할 때,또는 우리가 교수라면,수업에서,우리는 이상 주의자 또는 적어도 구성 주의자들이다,왜냐하면 우리는 현실이 우리 밖에서 일어나는 과정의 산물이라고 확신하기 때문이다. 칸트가 자신의 교리를’경험적 리얼리즘'(우리는 경험의 현실을 확신 함)과’초월 적 이상주의'(재귀적이고 철학적 인 또 다른 수준에서 우리는 사물이 개념적 계획과 우리 안에있는 지각 적 장치에 의존한다는 것을 알고 있음)로 정의 할 때 예견 한 상황입니다. 이제 그 용어는 낡은 것처럼 보일 수 있지만,누군가가 우리에게 테이블이 원자로 만들어져 있고 그 밀도가 주변 공기의 밀도보다 약간 크거나 우리가’고통’이라고 부르는 것이 실제로 특정 신경 섬유의 자극이라고 말할 때,그는 초월적인 이상 주의자를 연기하고 있습니다:세상은 그것이 보이는 것이 아니며,애매하고 종종 신비한 것을 숨 깁니다.

23 이것은 과학적 차원에서 완전히 합법적이지만,실제로 우리가 일상적인 경험을 언급한다면 그렇게 많지는 않습니다. 우리는 일반적으로”나에게 무엇을 전달하십시오 말을하지 않습니다,잘하면 당신에게,소금처럼 보인다”,오히려”나에게 소금을 전달”. 이 모든에도 불구하고,일상적인 일이 진정으로 그들이 어떻게 생겼는지라고 주장하는,즉 그들은 그 자체로 일이 아니라 우리를 위해 단순히 모습 것을,나 의 용서할 수없는 행위로 간주됩니다. 그(것)들에 접근하는 것을 희망하는 것은’거기 밖으로’세계와 접촉하는(돌이킬 수 없을 정도로 원시적 인)꿈을 키우는 것을 의미합니다–조브와 주노보다 더 신화적이고 심지어 막연하게 우스꽝스럽게 보이는 접촉.

256. 따라서 영이 자연을 조사 할 때 그 자체도 발견하는 감각이 있습니다. 부정적인 사상가가 원하는 것처럼 자연이 정신의 산물이기 때문이 아니라 오히려 정신이 중력,광합성 및 소화와 같은 자연의 결과이기 때문입니다.

26 그래서 형이상학 적 사실주의,즉(내가 말했듯이)구성주의와 반 현실주의의 밀짚 남자는 생각과 현실의 완전한 미러링을 가정합니다:

(1) 현실

27 두 개의 서로 다른 현실 사이의 관계를 설명 할 수 없다는 것을 발견 한 건설주의는 오히려 현실에 대한 사고의 구성적인 역할을 암시한다.:

(2)생각 현실

28 긍정적 사실주의는 생각을 중력,광합성 및 소화와 같은 현실의 새로운 데이텀으로 본다.

(3)생각 현실

29 생각보다 앞서고 생각은 자연으로부터 나온다. 이것은 분명히 한 번 등장한 생각이 맹목적으로 자연을 따라야한다는 것을 의미하지는 않습니다. 예를 들어 사회 세계에 생명을 줄 수 있습니다. 그러나 차례로,사회 세계는 또한(일반적으로 투명하지 않은 방식으로)한 개인의 생각을 결정할 것입니다. 이것이 사물의 모습이라면,우리가 사물이 아닌 현상으로 둘러싸여 있다고 생각하는 것은 부정적인 철학의 가장 흥미로운 환상 중 하나입니다. 세상은 그 자체로 사물들로 이루어져 있고,생각은 세상에 의해 만들어진다.

30 비록 우리의 관행을 이끌고 있지만 잊는 경향이 있는 우리의 사상의 근원적 차이들은 모두 실제로부터 비롯된 것이고,사상에서 비롯된 것이 아니다:온톨로지(생각할 수 없는)와 인식론(수정할 수 있는)사이의 차이,경험과 과학 사이,또는 외부 세계와 내부 세계 사이의 차이. 그리고 다시,사물과 사건의 차이,또는 현실과 허구의 본질적인 차이. 사물이 이런 방식이라면,우리는 부정적인 철학이 원하는 것처럼 현상의 세계가 아니라 현실로부터 비롯된 사물의 세계를 우리 앞에 가지고 있습니다.

31 같은 방식으로,감각은’스스로를 포기’하고,스크루 드라이버의 가능성과 불가능성과 마찬가지로 우리의 완전한 처분에 있지 않습니다. 감각은 어떤 것이 주어진 방식으로 자신을 제시하는 조직 방식입니다. 그러나 그것은 궁극적으로 주제에 의존하지 않습니다,그것은 그의 범주와 초월 1 의 생산이 아니기 때문에. 그것은 후설의 수동적 합성,또는 순수한 이성에 대한 비판의 첫 번째 판에서 칸트가 수수께끼로 언급 한’감각의 시놉시스’와 같은 것입니다:세계가 그 주제가 출현하기 전에 질서를 가지고 있다는 사실. 그림이 될 수있는 배경에 뭔가가있다. 셸링은 항상’환원 불가능한 나머지’가 있다고 말했다.

32 간단히 말해서,마음은(자연적,사회적)세계에서,특히 그것에 가장 가까운 세계의 조각,즉 몸과 뇌에서 나온다. 그런 다음 사회 및 자연 환경과 그 자체에 직면합니다. 이 만남에서–그것은 재건이며 계시이며 건축이 아닙니다–마음은 인식론,즉 그것의 대상으로 가정하는 지식을(개별적으로,그러나 훨씬 더 집합 적으로)정교합니다. 온톨로지와 인식론 사이의 마음과 몸 사이의 완벽한 만남은 부여되지 않습니다: 실수는 항상 가능합니다. 그러나 마음이 온 세상과 화해 할 때,우리는 진리를 가지고 있습니다.

35 그러나 나겔의 진정한 목적은 다윈주의를 비판하는 것이 아니라(그의 책이 그 목적을 위해 정확하게 사용될 것이라고 상상하기는 쉽지만),오히려 긍정적으로,광대 한 과학,거의 다시 태어난 투기 적 지식,즉 독일의 이상주의에 대한 옳고 야심 찬 아이디어를 제안하는 것이다. 예를 들어,인간은 다른 영장류보다 우수한 대뇌 덩어리를 개발했는데,왜냐하면 그는 최종 프로젝트의 일부였기 때문이며,그의 목적은 의식을 생산하는 것이었기 때문이다–목적론의 위대한 지지자인 단테가 말했듯이–”당신은 짐승으로 살도록 만들어진 것이 아니라 미덕과 지식을 추구하도록 만들어졌다”.

36 나겔은 그의 주장에서 아리스토텔레스를 언급하지만,그의 진정한 전임자는 오히려 물리학에서 최종 원인을 금지하고 싶었던 그의 시대의’누보 철학’에 비판적인 형이상학 담론(1686)에서 라이프니츠이다. 라이프니츠에 따르면,효율적인 원인을 통해서만 자연을 설명하고자 한 물리학자는 전투를 주도한 장군의 목표를 고려하지 않고 요새의 정복을 설명하려고 시도한 역사가보다 제한적이었을 것이며,단지 대포의 분말 입자가 단단한 단단한 몸을 그 장소의 벽에 밀어 넣어 무너져 내렸다고 말했다.

37 이제 목적론 과학의 급박함에 관해서는 자연 과학(그리고 최종 원인에 대한 의지가 항상 존재하는 사회 과학뿐만 아니라)이 본질적으로 목적론 적이라는 것을 알 수있다. 칸트는 판단에 대한 그의 비판에서 이것을 매우 분명하게 보았다:우리가 과학자의 렌즈를 통해 자연을 관찰 할 때,우리는 그것을 전체적으로 고려하고 그 끝을 가정한다. 인식론,즉 우리가 알고 있거나 알고 있다고 믿는 것은 본질적으로 목적론 적입니다: 그들이 우리에게 눈의 부분을 보여 주면 우리는 눈이 보도록 만들어 졌다는 가설을 세울 때까지 많은 것을 이해할 수 없을 것입니다;그러면 동공,수정체 및 망막의 기능이 명확해질 것입니다. 그러나 존재하는 온톨로지는 반드시 목적 론적 인 것은 아닙니다. 그것은 다윈이 언급하는 자연 세계가 아니라 사회 세계에서도 그렇습니다.

38 눈의 목적은 보는 것이라고 말하는 것은 우리가 그 기능을 이해하는 데 도움이되며,두 팀의 목표는 득점하는 것이라고 말하는 것처럼 축구 경기를 이해할 수 있습니다. 그러나 이것은 코가 안경의 무게를 지탱하기 위해 만들어 졌다고 말할 수있는 것보다 눈이 본질적으로 더 이상 볼 수 있도록 만들어 졌다고 주장하도록 강요하지 않습니다. 그것은 진화 기회가 될 수 있습니다. 우리를 빅뱅에서 분리시키고 우주와 같은 광대 한 물질로 분리하는 것과 같은 오랜 시간 동안 의식과 트랜스피니트 숫자를 포함한 모든 일이 일어날 수 있습니다. 이것은 보르헤스가 상상했던 바벨 도서관과 유사하며,이 도서관에는 우리의 죽음의 날과 정확한 시간을 포함하여 모든 것이 포함되어 있습니다.이 정보(불확실한 진화 적 유용성)는 수십억의 다른 가능성이나 가능성이없는 시간과 일 사이에 묻혀 있습니다.

40 첫 번째는’투기’의 개념에 관한 것이다. 내가 제안하는 관점에서 그것은 유물론과 리얼리즘과 관련이 있지만 전통적으로 강신술과 이상주의와 관련이 있습니다. 강신주의 트위스트는 20 세기 이탈리아와 영미 신 이상주의의 전형이었다,어느,제 2 차 세계 대전의 라 데카르트,정신에서 시작. 헤겔에는 그 개념이 존재로부터 나오고 정신은 자연으로부터 나온다. 헤겔에게 논리적 요소는 1 에 의해 생성 된 것이 아니라(데카르트와 칸트가 가정 한 것처럼)자연,즉 사물 자체에서 나온다. 물론,헤겔은 개념과 정신의 발달과 같은 그가 처분 할 수있는 도구들과 심지어 세계의 영혼과 같은 신화 적 원리에 대한 언급으로 이러한 출현을 상상해야했습니다. 다윈 덕분에,하지만,우리는 이제 데넷의 제안에 따라,비 지능 온톨로지에 기초하여(지능형)인식론의 개발로 생각할 수 있습니다. 자연에서 정신으로 또는 다른 말로 온톨로지에서 인식론으로의 통과를 결정하는 정신이나 목적론을 생각할 필요는 없습니다. 하나는 아주 잘 다른 방법으로 라운드를 상상할 수:유기 무기,의식 무의식적인 요소에서 나온다 고 인식론 온톨로지에서 나온다 결과 이다. 감은 난센스에 의해 생성되고 가능성은 현실의 저항에서 유래한다,철학이 실제의 전반적인 의미를 제안하기의 목표를 포기하는 단편적인 시각으로 감소되어야 한다 는 사실에 이것 없이 지도한.

42’긍정적 사실주의’의 개념에 대한 마지막 요점. 최종 분석에서 위에서 설명한 두 가지 조음은 데카르트 부정적인 철학의 대칭 반전으로 나타납니다. 만약 부정적인 철학이 세상의 존재론적 일관성을 부정하는 문제라면,모든 것을 사상과 앎으로 되돌리고,거기서 인식론의 수단으로 세계를 재구성하는 것,즉 긍정적인 현실주의–독일 이상주의의 교훈을 회복하고 그것을 진화론과 연결시키는 것–이 존재론으로부터 시작하여 인식론을 발견하는 것이 가능하다. 이는 차례로 사회 세계와 관련 될 때 구성적일 수 있고 반드시 구성 될 수 있지만(법칙은 원자에 의해서가 아니라 사람에 의해 만들어진다는 것은 명백하다),반면 자연 세계에서는 데카르트에서 포스트 모더니즘으로 이끄는 철학의 가닥에 의해 가정 된 것과는 달리 그렇게 될 수 없다. 만약 여러 분야에서 드러나기 시작한 모든 현실주의적 동요가 개발된다면,나는 우리의 세기가 만족해야 할 좋은 이유를 가질 것이라고 믿는다:철학은 죽지 않았고 그것은 비판적 차원에 국한되지 않고,리얼리즘이라는 이름으로,그것은 다시 크게 생각할 수 있었다.