‘양심은 인간의 의사결정을 위한 신뢰할 수 있는 지침이다’

‘양심’의 개념은 너무 주관적이어서 정확한 보편적 정의를 내리기가 어렵다. 거의 모든 사람은 양심의 구성 요소,그 기원에 대한 개별적인 생각을 가지고 있습니다. 이 다양성은 주로 그들이 양심을 가지고 있다고 믿는 많은 사람들이 양심이 너무 친밀하게 느껴져서 아무도 그들이 할 수있는 것처럼 그것을 설명 할 수 없다는 사실에 기인합니다. 어원 적으로’양심’이라는 단어는 라틴어 양심,’지식 있음’을 의미합니다. 영어 단어는’옳고 그름에 대한 사람의 도덕적 감각’과 자신의 행동에 대한 의식을 의미합니다. ‘직감’과’죄책감’과 같은 표현은 종종 양심과 함께 적용됩니다. 이러한 의미에서 양심은 반드시 합리적 추론의 산물은 아니지만 자신의 부모,사회 계급,종교 또는 문화의 세뇌에 의해 영향을받을 수있는 것입니다. 우리가 양심이 존재한다고 가정한다면,그 신뢰성은 완전히 다른 문제를 제시한다.,이것 역시 매우 논쟁의 여지가 있으며 수천 년 동안 논쟁되어왔다.아마도 양심에 대한 가장 초기의 설명이 성경에 나타날 수도 있지만,종종 그렇듯이 성경에는 여러 가지 다른 관점이 있습니다. 히포의 세인트 어거스틴과 세인트 제롬과 같은 초기 기독교 저자들은 자신의 양심이 옳고 그름 사이의 책임있는 중재자이며 따라서 결정을 내리는 데 신뢰할 수 있다는 생각에 진심으로 동의하는 것으로 보인다. 그들은 그것이 신성하다고 믿었고,인간 안에서 하나님의 음성이라고 믿었으며,이 믿음은 로마서 2:14-15 의 말씀에서 비롯되었습니다… 율법이 없는 이방인들이 스스로 율법이 요구하는 일을 본성적으로 행할 때,.. 그들은 율법의 요구 사항이 그들의 마음에 기록되어 있으며 그들의 양심도 증거하고 있음을 보여줍니다…’. 성 아우구스티누스는 또한 양심이 하느님의 다른 창조물들과 구별되는 인간의 특징이며 하느님 모습의 형성을 나타내는 것이라고 느꼈다. 러시아의 철학자이자 홍보인 시몬 솔로베이치크도 마찬가지로 인간의 존엄성을 부여하고 사람들의 양심 안에서 선과 악의 경계를 확증하는 진리를 세상에 느꼈다. 그러나 성경은 또한 양심이 오랫동안 무시된다면 그것이 무디게 될 가능성이 있다고 추론합니다.’순수한 자에게는 모든 것이 순수하지만 부패하고 믿지 않는 자에게는 아무것도 순수하지 않습니다. 사실,그들의 마음과 양심이 모두 부패했습니다.”디도서 1:15. 그러므로 아마도 양심,특히’유지되지 않은’양심은 의사 결정에서 오해의 소지가 될 수 있으며 그리스도인들은 그들이 완전히 의지 할 수있는 유일한 출처는 성경이라고 결론 내릴 것입니다. 나중에 신학자들은 이러한 초기 기독교 사상을 철학과 함께 발전 시켰습니다. 세인트 보나 벤처와 세인트 토마스 아퀴나스 다른 중세 학자들 사이에서 양심과 신 데레 시스를 구별했습니다. 그의 신학자의 지적 능력에 대한 질문에서 세인트 토마스는 분석이나 다양한 논증을 통해 먼저’신데 레시스가 다른 사람들과 구별되는 영혼의 특별한 힘인지’,두 번째로’양심이 힘이되는지’를 추론하려고 시도했다. 양심과 신디데레시스의 사상은 인간 행동에 대한 그들의 함의에 있어서 매우 가까우며,양심은 옳고 그름의 선택을 설명하고 신디데레시스는 옳은 이유를 제공한다. 신데레시스의 기원은 에스겔에 관한 성 제롬의 해설에서 찾을 수 있다. 다른 해석은 신데 레시스를 도덕적 선을 향한 의지의 자연스러운 성향으로 간주 한 세인트 보나 벤처에 의해 제안되었으며,거부 될 때 그 자아를 죄책감으로 구체화하는 내적 고통의 원천이됩니다. 신데 레시스 아퀴나스의’썼다…어거스틴은 자연 심판의 힘에는 진실하고 변하지 않는 미덕의 일정한 규칙과 씨앗이 있다고 말한다. 이것이 우리가 신데레시스라고 부르는 것입니다… ‘. 그러므로 성 어거스틴에 따르면 신데레시스는 인간 행동의 보편적 첫 번째 원칙을 직관적으로 파악하는 인간 이성의 자연적 능력이다. 세인트 제롬과 같은 신학자들에 따르면 모든 행동은 주제를’선함’의 소유에 더 가깝게 추진합니다. 따라서 실제 이성의 첫 번째 원칙은”선을 행하고 추구해야하며 악은 피해야한다”고 말합니다. 신데 레시스는 또한 이러한 원칙에 비추어 실제 담론의 각 단계를 판단 할 수있는 능력입니다. 그러나 일부 사람들은 신디데레시스가 실용적인 삼단 논법의 보편적 전제만을 제공한다고 주장한다. 각 인간의 행동은 우발적이다;그것은 특정 상황에서 일어난다. 실제 담론을 완성하고 수행해야 할 일에 관한 결론에 도달하기 위해서는 양심,욕망 및 의지와 같은 성향과 이성,즉 성향과 행동 외에 다른 능력이 필요합니다. 존 로크는 양심이 타고난 원칙의 개념에 대한 증거라고 주장하지만,이러한 원칙은 도덕적 절대성을 제공하는지 여부를 심의했다,양심이 타고난 원칙의 증거가 될 경우 그들은 객관적 또는 주관적”여부,대조는 타고난 원칙이 될 수있다;양심의 같은 구부러진 일부 사람들은 다른 사람들이 피하는 것을 기소 이후.”토마스 홉스는 마찬가지로 실용적으로 양심이 항상 신뢰할 수 없습니다 심지어 전체 정직 신념과 양심에 기초하여 형성된 의견 따라서 잠재적으로 잘못 될 수 있다고 지적했다. 아퀴나스는 그의 선조들처럼 양심을 하나님이 주신 것으로 간주했지만,양심은 교육과 문화에 의해 부패되었고 따라서 윤리에서의 상대주의는 양심의 오류가있는 본성을 초래하기 때문에 불완전했다. 그는 또한 그것을 올바른 결정을 내리려고 노력하는 이유라고 묘사했습니다. 아리스토텔레스의 니코 마세아 윤리에 대한 그의 분석에서 아퀴나스는 도덕적 제약보다 쾌락의 우선 순위는 인간의 약점이라고 주장했다. 마찬가지로 존 셀든은 양심이 될 수 있다고 말했다”잘 흔들리지 않는 말처럼,그는 울타리에서 날아 모든 새에서 시작”이 병 훈련 된 경우 양심은 입자 행동의 해결을 방해 할 수. 유대인이 아닌 기독교인 임에도 불구하고 비슷한 생각을 가진 또 다른 철학자는 양심이 권위의 영향을 받아 발전한 것이라고 믿었던 에리히 프롬,그것은 인수되었습니다. 프롬 들어 유죄 양심은 권위를 대표하는 사람들을 불쾌에서왔다. 좋은 권위주의 양심,프롬 주장 보안 감각을 제공,부정으로 한 사람들이 예를 들어 구만 부도덕 한 일에 참여할 수 있도록 할 수 있습니다 나치당의 나쁜 권위는 독일 사람들이 차 세계 대전 동안 유대인의 치료에 눈 감아 허용. 프롬의 양심의 다른 측면은 인본주의적인 양심이었습니다. 이를 통해 우리는 다른 사람들에 대한 우리의 성공을 완화 할 수 있습니다. 그것은 권위주의적인 양심보다 훨씬 더 긍정적이고 희망적인 각도입니다. 프롬에 따르면 그것은’우리 자신에 대한 우리 자신의 반응’입니다; 많은 그리스도인들에게 아퀴나스의 합리주의적 접근은 하나님의 신성한 계시에 대한 그들의 믿음과 잘 맞지 않았다. 그러한 기독교인 중 한 명은 뉴먼 추기경이었다.로마 카톨릭 신자는 아퀴나스와 양심이 도덕적 원칙을 인정하고 적용 할 수있는 능력이라는 데 동의 했음에도 불구하고 누군가가 양심을 따를 때 실제로 그들을 인도하는 하나님의 음성을 따르고 있다고 느꼈다. 루터교 목사 디트리히 본회퍼 나치 독일의 강제 수용소에 투옥 된 동안,기독교인은 실제적인 이성 이상의 양심에 더 많은 것이 있다는 것을 깨닫게되었고,그는 그것이”사람 자신의 의지와 그 자신의 이성을 넘어서는 깊이에서 비롯된 것이며,그 자체가 인간 존재의 요구로서 자신과 일치하도록 들린다.”본회퍼에게 양심의 가책은 이러한 일치의 상실의 결과이며,자신의 자아의 상실을 경고하는 마음을 제공한다;이것은 그를 위해 강제 수용소에서 그의 시간 동안 특히 중요한 능력이었을 것이다. 그는 양심이 불리한 결과의 위험에도 불구하고’피할 수없는 상황의 압도적 인 힘’에서 도덕적 결정을 내리는 것을 목표로한다고 추측했다. 또 다른 기독교인 인 조셉 버틀러는 사람들이 자기 보존의 필요성과 다른 사람들에 대한 자연스러운 자비의 영향을 받았다고 주장했다. 기독교인으로서 그는 양심이 주어진 하나님이 결코 불순종해서는 안되며 직관적이고 즉각적이라고 믿었습니다. 그는 그것을’헌법 군주’,’보편적 인 도덕적 능력’으로 묘사했으며’양심은 우리가 걸어 가야 할 길을 보여주기 위해 스스로를 제공 할뿐만 아니라 마찬가지로 자신의 권위를 가지고 있습니다’라고 말했습니다. 그는 인간의 자아가 계층 구조(플라톤 적 아이디어)의 무언가를 형성하지만 플라톤과 달리 그는 양심의 계층 구조에서 자기 사랑과 자비에 우선 순위가 부여되었다고 믿었다. 따라서 양심은 끊임없이 자신과 다른 사람들 사이의 균형을 유지하려고 노력하고 있습니다. 아담 스미스는 양심이 우리 자신과 다른 사람들을 비교할 수있게 해주는 메커니즘이라고 주장했다. 지그문트 프로이트와 다른 세속적 인 철학자들은 양심이 경험을 통해 획득되었으며 그것이 장애를 이해하고 죄책감으로 인한 내부 갈등을 다루려는 인간의 마음의 일부라고 믿었습니다. 그는 양심이 초기 및 후기 삶의 신념에 영향을 받았다고 믿었습니다. 이 아이디어의 확장에서 장 피아제는인지 적 틀을 구성하는 것이 무엇인지 확인하기 위해 어린이의 정신 발달을 조사하기 위해 여러 가지 실험을 수행했습니다. 피아제에 따른 정의의 감각은 이 틀의 기초를 형성한다. 그는 양심 인지 개발 후 형성 하 고 양심은 신에 의해 주어진 믿지 않았다 프로이트와 같은 두뇌의 단지 개발 했다 그를 위해 시체에서 별도 엔터티 아이디어를 수용 하지 않았다 생각 했다. 그러나 피아제의 작품은 크게 비판했다,그의 결론은 자신의 도덕과 따라서 양심을 구성하는 요소의 불충분 한 탐구에서 도출되었다. 그의 비평가들에 따르면 피아제는 그의 작품이 가치있게하기 위해 11 세 이상의 사람들에게 자신의 시험을 확장 할 필요가 있었을 것입니다. 콜버그는 나중에 피아제의 작업을 발전시키고 그의 가설을 도덕적 발전의 6 단계로 확장 시켰으며,일부 사람들은 토지의 법을 지키는 정신적 수준을 결코 벗어나지 못하며,보로 크리시의 안전을 느끼고 압도적으로 부도덕 할 수 있다는 사실에도 불구하고 어떤 법에도 도전하지 않는다고 강조했습니다. 어떤 사람들은 도덕적으로 충분히 성숙하지 않기 때문에 단지 자신의 본능을 가지고 갈 수 있습니다 하나는 양심이 없이는 윤리적 결정을 내릴 수있는 신뢰할 수있는 수단이 아니라는 피아제와 콜버그의 작품 모두에서 결론을 도출 할 수 있습니다. 임마누엘 칸트는 비판적 양심의 개념을 공식화했는데,그것은 오히려 검찰이나 양심이 생각과 행동을 변명하거나 비난하는 우리 마음 속의 법정과 같았습니다. 그는 또한 도덕적 인 사람들이 양심의 지시를 따른 후에 영혼 속에 만족감을 느낄지라도,이 내면의 평화를 경험하기 위해 선행을해서는 안되며,오히려 그들의 의무의 일부로 그것을 수행해야한다고 주장했다. 루소는 양심이 어떻게 든 인간을 더 큰 형이상학 적 통일성과 연결 시켰다는 비슷한 견해를 표명했다. 루소는 두 개의 하모니를 향해,반대 열정에도 불구하고,우리를 촉구 느낌으로 양심을 정의:우리의 마음 내에서 우리의 열정 사이 하나,사회 내에서 구성원 사이의 다른;”약한 강한 그것에 호소 할 수 있습니다,그리고 매력,종종 실패하지만,항상 불안하다. 그러나 우리가 권력이나 부에 의해 타락했을 수도 있고,그것들을 소유하거나 희생자로서도이 부패가 자연에 위배된다는 것을 상기시켜주는 무언가가 있습니다.”20 세기 프랑스 철학자 엠마누엘 레비나스는 양심을 우리의 이기심에 대한 우리의 마음 저항으로 보았고,우리의 순진한 자유 감각에 대한 질문을 통해 도덕성을 발전시켰다. 다른 말로하면,그것은 우리의 자아가 다른 사람들에 대해 추측 할 수있는 오류 가능성을 받아들이도록 장려하고,이기적인 의지의 자유는”마지막 단어가 없다”고,이것을 깨닫는 것은 탁월한 목적을 가지고 있습니다:”나는 그렇지 않다 alone…in 양심 나는 어떤 선험적 개념없는 경험에 상응하지 않은 경험이 있습니다.”사람들은 종종 개인적인 반대,심지어 사실적이고 논리적 인 것을 침묵시키기 위해 자신의 양심에 호소합니다. 윌리엄 홀랜드에 따르면,이것은 항상 구체적인 현실을 확인하는’진정한’양심의 남용이다. 양심에 대한 신뢰는 자신의 자유에 달려 있습니다. 도덕적 자유와 개인적 존엄성은 세계 전체에 대한 자신의 접근을 알리고 형성하는 암묵적 진리이다. 사람이 양심의 가치나 도덕적 권위의 중요성을 받아들이지 않는다면,그는 미래를 인정하고 형성하는 능력을 포기한다. 따라서 네덜란드의 양심은 결코 상대주의적이지 않으며,그것은 독특한 종류의 객관성이며,독립성을 제공하고 정체성과 자유를 형성하는 각 개인의 경험이있는 외적 세계입니다.그러나 양심적 판단이 상대주의적 본성 때문에 심각하게 오인될 수 있다는 것을 인정하고 받아들이지 않는 것은 비결의적이고 이기적인 행위에 대한 부당한 정당성을 제공하기 위해 양심이 다른 사람에 의해 조작되는 상황을 촉진시킬 수 있다.; 실제로,외적,이타 적,규범 적 정당화의 적절한 제약없이 이데올로기 적 내용을 영화 롭게하는 것과 관련된 극단적 인 수준의 헌신에 호소하는 한,양심은 관련 개인과 인류 전체 모두에게 도덕적으로 맹목적이고 위험한 것으로 간주 될 수 있습니다. 따라서,미 덕에 의해 양심의 방치 윤리 학자는 양심이 적용 원칙과 규칙이 하나 모든 다른 사람에 의해 살고 싶은 것이 그되도록 훈련되면 실현하기 위해 와야한다,그 연습은 배양하고 미덕을 유지; 실제로,각 사회가 도덕적 발전의 가장 높은 상태로 간주하는 사람들 사이에는 행동 방법에 대한 의견 차이가 거의 없습니다. BibliographyAquinas,S.T. 질문 LXXIX 의 interlectual 다. 서마 신학. 1963. 윤리. (이자형.,&엔.에이치.)런던:콜린스.집사,제이(1896). 조셉 버틀러의 작품(글래드스톤 우리는 에드.,권. 2). 옥스포드:클라렌 프레스.데이비스,비.(1992). 세인트 토마스 아퀴나스의 생각. 옥스포드:클라렌 프레스.사전,오.(1989).데 리베로 차익. 하마,에스. 홉스,티.(1837). 리바이어던 런던:제이.네덜란드,더블유. 윤리적 설명에서’양심’의 무게.성경 새로운 국제 버전. (1984). 런던,시드니,오클랜드:호더와 스토 튼.칸트,나.(1991). 미덕의 교리. 에 고기 물리학과 도덕(233-234 쪽). 캠브리지:캠브리지 대학 출판부.2007. 제롬의 에스겔 해설(권)에서 오리겐,플라톤,양심(신 데레 시스). 57).2001. 양심과 다른 미덕:보나 벤처에서 매킨타이어까지. 펜실베니아:펜실베니아 주립 대학 출판부.레비나스,이자형. 전체와 무한:외관에 대한 에세이. (에이.)피츠버그:케인 대학 출판부.로크,제이(1959). [잡담]인간이야기[1] 1). 뉴욕:도버 간행물.1963. 인간과 사회. 런던:롱맨.1923. 테이블 토크. 토론토.스미스,에이. 도덕적 감정의 이론. 로저스(에드.),자기 이익:철학적 관점의 선집(151 페이지). 런던.1986. “양심에 관한 장”. 모두를 위한 육아 1992. 역사적 원리에 관한 짧은 옥스포드 영어 사전(제 3 판 에디션.,권. 1). 옥스포드:클라렌 프레스.월시,엠.(1991). 버틀러의 성도들의 삶. 뉴욕:하퍼 콜린스.