왜 비 무슬림 여성들은 히잡을 쓰고 있습니까?

전통적인 무슬림 머리 스카프에 자신의 사진을 게시 한 후 행정 휴가를 배치 한 휘튼 대학 교수는 이슬람을 실천하는 사람들과의 연대를 전달하기 위해 히잡을 공개적으로 착용하는 최신 비 무슬림이되었다.

이 제스처는 무슬림 공동체에 대한 지원의 쇼에서 히잡을 돈 성장 드라이브를 반영한다. 그리고 그 행위에는 한계가있을 수 있지만–일부는 환원 주의자라고 말하고,다른 일부는 반 여성 주의자로 보일 수 있습니다-많은 사람들은 반 무슬림 감정이 커지는시기에 그 관행이 고무적이라고 말합니다.

“나는 많은 사람들이 국가 현장에서 매우 편협한 수사학으로 보는 것에 분노하고 있음을 발견했다. 그래서 나는 종교 다원주의의 미국의 이상을 방어하는 자신의 감각으로 사람들을 생각,그리고 외국인과 도움이 필요한 사람들을 환영하는 윤리,”셀렌 이브라힘 말한다,소머빌 터프 츠 대학에서 이슬람 학자이자 교육자이자 군목 팀의 일원,질량.

“아름다운 연대 행위”라고 그녀는 덧붙였다. “나는 더 넓은 공동체 포옹의 맥락에서 이것을 많이 본다.”

12 월. 10,라리시아 호킨스,휘튼에서 정치학 부교수,메시지와 함께 머리 스카프에 자신의 사진을 게시 그녀는 무슬림과 하나에 서 말하는,그들은 기독교인으로”같은 하나님을 숭배”고 추가. 학교는 그녀의 발언에 문제를했다,이는 대학의 복음주의 기독교 선교와 확률에 있었다 느꼈다.

그러나 호킨스 교수는 지난 몇 년 동안 히 자비 여성이 직면 한 어려움을 식별하는 수단으로 머리 스카프를 사용한 미국과 다른 지역에서 성장하는 여성 및 소녀 집단의 일원으로 만든 사진입니다.

“그것은 정말 좋은 종교 간 활동,”파리 얄 카트리는 말한다,플레인 필드 북미 이슬람 사회의 통신 보조(이스나),공업. “그것은 대화를 열 수있는 좋은 방법입니다,정말 깊이 믿음을 나타내는 방법을 이해하는 방법”일부 무슬림에게.

반 페미니스트 또는 자매 쇼?

“장벽”또는”분할”을 의미하는 아랍어 단어 인 히잡은 서구 문화에서 오랫동안 억압의 상징으로 오해되어 왔으며,무슬림 남성이 여성의 신체에 대한 통제권을 표현하는 방법이라고 터프 츠의 이브라힘 교수는 말한다.

그러나 그녀는 남성 지배에 대한 생각이 겸손의 가치보다 덜하다고 말한다.

“고전적으로 이해되는 히잡은 단순히 머리카락을 덮는 것이 아닙니다.”라고 그녀는 말합니다. “그것은 여성이 자신이 차지하는 공공 장소로 운반하는 특정 유형의 존재에 관한 것입니다. 그것은 당신이 당신의 옷을 입은 형태로 당신의 몸을 과도하게 섹스하지 않으려 고하는 방법입니다.”

현대 페미니스트의 경우–특히 서구에서-개념은 수용하기 어려울 수 있습니다,신시아 엘러는 말한다,캘리포니아 클레어몬트 대학원 대학에서 여성과 종교의 교수.

“미국 페미니스트들에게 매우 고통스러운 문제”라고 그녀는 말한다. “당신은 이것을 입고 싶은 여성과 그렇지 않은 여성을 지원하고 싶습니다. 그러나 머리 스카프의 정치,특히 미국의 맥락에서…남성 약탈적인 섹슈얼리티의 문제를 여성에게 되돌려 놓으면 여성은 남성에게 유혹을받지 않도록 옷을 입어야합니다.”

“우리는 특별한 방식으로 옷을 입어서는 안됩니다.”라고 그녀는 말합니다.

그럼에도 불구하고,그녀는 관용과 이해의 이름으로 행해지면 머리 스카프를 착용하기로 선택한 비 무슬림이 긍정적 인 영향을 미칠 수 있다고 지적합니다.

“우리가 약탈적인 남성의 섹슈얼리티를 다루는 방법은 히잡을 착용하는 것이라고 사회로 결정한다면 매우 불행한 일이 될 것”이라고 엘러 교수는 말한다. 그러나 반 이슬람 정서 싸움의 맥락에서,그녀는 말한다,”그것은 자매의 멋진 보여주는. 남자들이 똑같은 짓을 했으면 좋겠어요.”

‘그녀의 히잡에 마일을 걸어’

연대 히잡을 착용 비 무슬림의 아이디어를 대중화 한 최초의 사회 운동가 나즈마 칸이다. 방글라데시에서 뉴욕으로 이동하는 데,양. 칸은 자신의 새로운 미국 학교에서 유일한 히 자비 소녀를 발견했습니다.

“나는 히잡 때문에 많은 차별을 경험했다”고 칸은 성명서에서 말했다. “중학교 때 나는’배트맨’또는’닌자’였습니다. 9/11 테러 이후 대학에 입학했을 때 나는’오사마 빈 라덴’또는’테러리스트’라고 불 렸습니다.’그것은 끔찍했다. 나는 차별을 끝내는 유일한 방법은 우리가 동료 자매들에게 히잡을 직접 경험하도록 요청하는 것이라고 생각했다.”

칸은 2013 년 세계 히잡의 날을 설립하여 소셜 미디어를 사용하여 고정 관념에 맞서고 이해를 증진하기 위해 전 세계 여성과 소녀들에게 히잡을 착용하도록 촉구했습니다.

결과 이야기는 다양합니다. 뉴욕시에서 머리 스카프를 쓰고 하루를 보낸 프리랜서 기자 펠리체 르 제 1 차 세계 대전–그녀와 가장 가까운 사람들이”가장 강하고 가장 고집 센 의견”을 표현한 사람들이라는 것을 발견했습니다.

시카고의 버논 힐스 고등학교에서 무슬림 학생 협회는 지난 주 무슬림과 히 자비 여성에 대한 이해를 깊게하기 위해”그녀의 히잡에서 1 마일 걷기”행사를 개최했다.

“왜 그들이 그것을하고 그들이 무엇을하고 있는지 이해하기 전까지는 사람과 그들의 신념을 정말로 이해하거나 판단 할 수 없다”고 무슬림 인 야스민은 말했다.

남자 학생이 홀에서 그녀를 통과 할 때 그녀의 머리 스카프를 제거 할 여자 중 하나를 말한 사건 외에,야스민은 참가자들 사이에서 긍정적 인 경험을보고했다.

1 월 버즈피드는 하루 동안 머리 스카프를 착용한 여성 4 명을 따랐다. 한 사람은 공항에서”여분의 것을 가볍게 두드렸다”고보고하고 더 친하게 보일 필요성을 느꼈다고 말했다. 또 다른 히잡”종류의 당신을 위해 이야기를한다 언급,그것은 당신을 위해 첫 인상을.”

“사람들이 히잡을 착용하는 여성에 대해 부정적인 의미를 가지고 있다면,”그녀는 덧붙였다.”

모두가 평소보다 더 쳐다 보았다 말했다.

그럼에도 불구하고,이후 여성들은 히잡을 착용하는 사람들을 이해하는 방식의 변화를보고했다.

“나는 그런 것들이 겸손하고 지적이며 평등하다면 그것이 나타내는 것들을 좋아한다”고 말했다.

‘피상적 인 운동’?

그러나 어떤 사람들은 하루 동안 머리 스카프를 착용하는 것이 히자비 여성의 완전한 경험과 투쟁을 거의 전달할 수 없다고 말한다.

무슬림 언론인 아마라 가니는 슬레이트에게 휘튼의 호킨스 교수가 이루고자 했던 것을 받아들일 수 있지만,”‘나는 당신의 투쟁을 이해한다,나는 당신이 겪고 있는 것을 이해한다,나는 당신과 함께 서 있다’고 말하는 것처럼 주위를 맴도는 것은 받아들여질 수 있는 것이 아니다.”

“호킨스는 공격을받을 수 있습니다,다르게 보았다,공항에서 중지-하지만 모두의 끝에서,그녀는 그녀의 실험을 떠날 수있을 것입니다,”그녀는 말했다.

블로그를 운영하는 파티하 뮬라믹 씨는 전체 노력을”환원적이고 피상적 인 운동”으로 본다.”세계 히잡의 날 2014 에 게시물에서,그녀는 쓴다:

이 날은 표면 상으로는 무슬림 여성과 그들의 경험에 관한 것입니다… 스포트라이트는 히잡의 세계에서 단지 관광객 비 무슬림 여성의 경험에 확고. 이와 같이 권한 이상과 매일 히잡을 착용 실제 무슬림 여성의 이야기와 이야기 위의 비 무슬림 여성의 경험.

이 문제의 일부는 머리 스카프가 다른 여성에게 다른 것을 의미하고 그 뉘앙스가 하루 동안의 실험에서 항상 포착되는 것은 아니라는 것입니다.

“히잡은 믿음의 외부 표현이다,”그녀는 말한다. “내가 그것을 입을 때,그것은 나의 믿음,하나님과의 연결을 생각 나게합니다. 그것은 나에게 동기를 부여하고,힘을 주며,내 정체성의 일부인 것입니다.

“그것은 매우 개인적인 것입니다.”

운동이 경솔하거나 무의미 해지지 않도록하려면 머리 스카프에 대해 덜하고 종교 간 대화에 대해 더 많이해야한다고 카트리는 말한다.

“나는 그 후 브리핑과 구조화 된 프로그램의 일부가 될 제안,비 무슬림은 자신의 우려와 질문을 표현할 수있는,히잡을 착용 않는 사람이 그 경험에 도움이 될 수,”그녀는 말한다.

그녀는 또한 무슬림을 이해하고자하는 여성들이”히잡의 날을 착용하십시오.”

“나는 그들이 머리 스카프를 착용 한 사람에게 손을 내밀거나 그 사람과 하루를 보내야한다고 생각한다”고 카트리는 말한다. “대화는 스카프를 실제로 착용하는 것보다 훨씬 중요합니다. 왜냐하면 결국,그것은 단지 직물의 한 조각이기 때문입니다.”