인간 신경과학의 프론티어

나는 누구인가?

우리는 선사 시대에도 인간이 아픈 동종의 두개골을 열려고 시도했다는 것을 알고 있습니다. 더욱이 선사 시대 사람들은 죽음 이후 오랫동안 종교 예배를 위해 인간의 두개골,일반적으로 조상의 두개골을 사용했습니다. 따라서 머리는 항상 우리에게 관심의 대상 인 것처럼 보였습니다. 아마도 선사 시대 사람들은 두개골 내부의 무언가가 우리의 감정,생각 및 기억과 관련이있을 수 있다고 가정했을 것입니다. 하지만 우리는 프랑스 철학자 렌 데카르트 데카르트 때까지 기다려야했다,그는 매우 명시 마음과 몸 사이의 구별을 만든 최초의 사람이었다. 그의 유명한 철학적 진술”코기 토 에르고 합계”는”나는 생각한다. 따라서 그는 생각하기 때문에 자신이 존재한다는 것을 확신 할 수 있다고 결론지었습니다. 많은 연구자들에게 이러한 생각은 현대 서양 철학의 시작을 표시합니다. 데카르트 문은 여전히 토론의 문제 오늘 몸과 마음 사이의 관계에 대해 특히,많은 질문을 제기했다.

이것은 현대 신경과학이 뇌의 신비를 풀기 시작한 이래로 특히 사실이다. 자기 공명 영상과 같은 새로운 이미징 도구를 사용하면 뇌가 작동하는 동안 뇌를 볼 수 있습니다. 이 새로운 접근 방식은 데카르트가 마음과 몸의 관계에 대해 제기 한 질문에 그가 결코 상상하지 못했던 방식으로 대답 할 수있는 문을 열었습니다.

이 문서에서 우리는 피질 정중선 구조에서 자기 참조 자극의 처리는”구현 된 마음”이라고 한 자아의 무의식적 인 부분에 의해 보충 될 수있는 의식적 자아의 중요한 부분을 나타낼 수 있다는 생각을 제안한다(바렐라외.,1991),다른 뇌 구조에 의존합니다.

의식적 자아:피질 정중선 구조

렌 데카르트의 유명한 단어 이후 그가 자아로 묘사 한 것을 명확히하려는 수많은 시도가있었습니다. 데카르트는 자아가 몸과 마주할 수 있는 사물과 같은 물질이라고 제안했다. 그러나 그렇다면,이 두 물질은 어떻게 그리고 어디에서 상호 작용합니까? 놀랍게도,데카르트는 이러한 상호 작용이 일어나야하는 장소,즉 골단 대뇌를 제안했습니다. 데카르트는 이 지역이 영혼의 주된 장소라고 믿었다. 대조적으로,스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄은 정신적 실체로서 자아가 없다고 주장했다;세계를 반영하는 상호 연관된 사건에 대한 복잡한 인식 세트 만있다. 따라서 우리가 인식하는 사건 만 있습니다. 이 견해에서 자아는 단지 환상 일뿐입니다. 마찬가지로,현대 독일 철학자 토마스 메칭거는 정신적 실체로서 자아가 없다고 주장한다(메칭거,2003).

최근에,이 문제는 신경 과학에서도 논의되었다. 신경과학적인 방법으로 자아를 검사하기 위해,연구는 자아의 다양한 특징에 초점을 맞추었다. 자기의 중심 특징 기관,본문에 대 한 소유권 감정,자서전 메모리,단위,또는 자기 참조로 자극의 라벨링으로 자기를 경험의 감정을 포함할 수 있습니다. 검사 된 자아의 특징에 따라 신경 과학적 접근 방식이 다양했습니다. 예를 들어,마지막 패싯에 대한 연구는 비 자기 참조 작업에 대한 자기 참조에 중점을 두었습니다. 전형적인 실험 패러다임 켈리 등에서. (2002)는 참가자들에게 자신을 적절하게 묘사했는지,주어진 사례 또는 현재 미국 대통령에 대해 특성 형용사(예:공격적 또는 우호적)를 판단하도록 요청했습니다. 따라서 자극은 자기 관련,기타 참조 또는 사례 참조로 분류되었습니다. 자기 관련 자극과 관련된 뇌 영역은 우리 자신의 신경 서명을 설명하는 것으로 해석됩니다(켈리 외., 2002).

이러한 다른 접근에도 불구하고,증거의 증가 몸은 지속적으로 대뇌 피질의 중간 선에 위치한 영역을 식별,대뇌 피질의 중간 선 구조로 분류 된, 2004, 2011, 2013, 2016). 이러한 구조는 자기 관련 또는 자기 관련 처리의 중심이므로 우리가 내부 자극과 외부 자극을 연결할 수 있다고 제안되었습니다(노스 오프,2016). 자기 관련 처리는 자기와 관련하여 자극의 처리를 설명합니다(그러나 그것을 나타내지 않음).

핵분열의 구조는 무엇이며,자아와 어떤 관련이 있는가? 자궁 경부 세포진 구조에는 몇 가지 계통 발생 오래된 뇌 구조가 포함됩니다. 그들은 자기를 확립하기 위해 다른 기능을 보존합니다. 예를 들어,안위 전두엽 피질은 자기 참조 자극의 지속적인 표현과 관련이 있습니다. 전두엽 피질(낭)은 이러한 자기 참조 자극을 모니터링하는 것처럼 보이지만,외측 전두엽 피질은 자기와의 관련성에 대해 평가할 수 있습니다. 예를 들어,청각 적 언어 피드백이 자신의 음성인지 또는 다른 사람의 음성인지를 모니터링하고 판단하도록 요청 받았을 때 참여했다(맥과이어 외., 1996). 이러한 자극을 사람의 정서적 및 자서전 적 틀에 통합하는 것이 중요 할 수 있습니다(노스 오프 및 범폴,2004;노스 오프,2016).

이 영역은 서로 강하고 상호적인 투영을 유지하기 때문에 해부학 적 단위로 이해 될 수 있습니다. 또한,그들은 예를 들어,벤트 및 배측 전두엽 피질 또는 해마,편도체 및 인 슐라를 포함한 변연계에 대한 뇌 영역과의 유사한 연결 패턴을 보여줍니다.

이 네트워크가 다른 네트워크,즉 휴식 상태 또는 기본 모드 네트워크와 겹치는 것은 흥미롭다. 이것은 상호 작용하는 뇌 영역을 설명하며 사람이 외부에 집중하지 않고 뇌가 깨어있는 휴식 상태에있을 때 가장 일반적으로 활동적입니다. 수동적 휴식,마음 방황,과거 기억 및 미래 계획,그리고 다른 사람들에 대해 생각할 때 포함됩니다. 다른 사람의 사이에서,대뇌는 내측 전두엽 피질,각 이랑 및 해마 형성의 구조와 같은 뇌 영역을 포함한다(황 외., 2016).

그래서 어떤 종류의 자아를 나타내는가? 기존의 연구들은 주로 자기 자신에 대해 생각하는 능력에 초점을 맞추어 자기 자신과 자기 사이의 관계를 조사했습니다. 이것은 또한 휴식 상태 활동 네트워크에 대한 링크에 의해 지원됩니다. 의식 없이는 자신에 대해 생각할 수 없기 때문에,우리는 여기서 특히 의식적인 자아의 중요한 부분을 나타내는 것으로 묘사합니다. 이 의식적인 자아는 시간이 지남에 따라 안정된 자아를 나타내며,예를 들어 시간을 통해 여행 할 수 있습니다(과거를 기억하고 미래로 투영).

무의식적 자아:구체화

이전 섹션에서 우리는 뇌 구조 집합이 의식적 자아의 중요한 부분이라고 주장했다. 우리는 여기서 자아의 무의식적 인 부분도 있다고 제안합니다. 우리의 각자가 시내 의식으로 제한되지 않고 그러나 또한 다른 특징을 포함한다 고 관측에 조준하기 때문에 의식이 있고는 의식이 없는 각자사이 구별은 중요하다. 이러한 다른 기능에는 예를 들어 자아의 무의식적 인 부분이 포함될 수 있습니다. 자아의 의식적 부분과 무의식적 부분 사이의 개념은 적어도 프로이트가 작업 할 때까지 유명합니다. 그러나 여기서 우리는 자아에 대해 생각할 때 일반적으로 이러한 과정에 대해 아무 것도 말하지 않을 때 프로세스를 무의식적이라고 부릅니다. 이런 의미에서 무의식적 인 과정은 자동적입니다. 우리는 의식이 없는 것과 같이 기술될 수 있는 우리의 마음에 있는 수많은 과정이 다는 것을 추측한다. 이 기사에서 우리는 특정 연구 라인에 초점을 맞 춥니 다.이 접근 방식을 기반으로 한 연구는 이러한 무의식적 인 측면을 기본으로하는 수렴 해부학 적 기질을 제안하기 때문입니다. 따라서 우리는 구체화 된 인식이 무의식적 자아의 중요한 측면을 나타낼 수 있다고 제안합니다.

실시예는 무엇입니까? 구체화 및 정의에 대한 다른 이론이 있습니다. 가장 일반적인 형태의 구체화는 인간의 정신 기능이 인체가 세계와 상호 작용하는 방식에 의해 형성된다고 주장한다(윌슨,2002). 정신,신체 및 환경은 적응 성공을 촉진하기 위해 서로 영향을 미칩니다(톰슨과 바렐라,2001;윌슨,2002;갤러거,2005;바 살루,2008). 이러한 의미에서,몸은 마음과 세계 사이의 인터페이스입니다,그것은 우리 주변의 공간으로 우리의 생각을 병합(바렐라과., 1991). 갤러거는 실시 예는 우리의 의식에 액세스 할 수 없습니다,어떤 지식에 앞서 작동 함을 지적한다. 따라서 갤러거는 몸이 근본적인 기본 수준에서 마음을 형성하는 반면 장면 뒤에 남아 있다고 결론 내립니다(갤러거,2005).

본 실시예의 신경 기질은 무엇인가? 개념적 또는 구체화 된 은유 이론에 대한 연구(라코프와 존슨,1999;윌리엄스 외., 2009; 라 코프,2014)구현 된 인식의 신경 토대에 대한 제안을 제공합니다. 개념적 은유는 언어 적 은유와 다릅니다. 언어 적 은유는 분명히 언어에 존재하지만 개념적 은유는 한 종류의 것을 다른 것으로 이해하고 경험하는 것을 의미합니다(라코프와 존슨,1980). 수많은 연구가 구현 된 은유가 어떻게 비계를 만들고 무의식적 인 방식으로 우리의 일상 행동을 인도하는지 보여줍니다(라코프와 존슨,1999). 예를 들어 도덕적 순결과 육체적 청결을 묶는 도덕적 순결 은유가 있습니다(종과 릴젠 키스트,2006). 이 은유에 대한 연구는 손 씻기가 도덕적 범죄를 덜 심각하다고 설명하는 후속 시나리오를 판단하게한다는 것을 보여주었습니다., 2008). 따라서 도덕에 대한 추상적 인 생각은 무의식적으로 감각 경험에 근거 할 수 있습니다. 이러한 개념적 은유 효과와 관련된 신경 기질은 무엇입니까? 여러 연구 결정 기본 모터 및 특히 기본 체성 감각 외피 구현된 인식의 중요 한 신경 토대로입니다. 2012;쉐퍼 외., 2014). 예를 들어,도덕적 순결 은유는 감각 뇌 영역(쉐퍼 외.2011)과 관련이 있음이 입증되었습니다. 2015;덴케 외., 2016). 이것은 또한 구현 된 시뮬레이션 프로세스에 대한 최근의 이론과 일치합니다. 여기서 시뮬레이션은 개념적 의미의 검색이 감각 및 운동 경험의 부분적 재연을 포함한다는 것을 의미합니다(갈레 및 라코프,2005). 위에서 언급 한 이미징 연구는이 가정에 대한 지원을 제공합니다.

그러나 1 차 체성 감각 영역은 어떻게 구체화 된 은유와 연결될 수 있습니까? 전통적인 관점에서 이러한 뇌 영역은 기본 양식을 나타내는 것으로 알려져 있습니다. 따라서,기본 체성 감각 피질의 고전적인 이해는 다소 기계적인 방법으로 신체 표면에 터치를 반영하는 것입니다(카스,2008). 그러나,신경 과학에서 최근 연구 결과 기본 체성 감각 피 질,신체 표면에 터치를 반영 보다는 지각에 체성 감각 외피에 대 한 역할을 가리키는 더 복잡 한 기능에 관심을 그립니다. 더욱이,이러한 뇌 영역은 공감(키저 등)과 같은 사회적 인식조차도 포함하는 것처럼 보입니다. 2010;쉐퍼 외., 2012). 그의 신경 재사용 이론에서 앤더슨은 뇌 영역이 작업과 상황에 따라 다른 신경 파트너십에 관여 할 수 있다고 주장합니다(앤더슨,2014). 앤더슨에 따르면,”신경 재사용”은 원래 하나의 목적을 위해 개발 된 신경 요소가 여러 용도로 사용되는 신경 가소성의 한 형태를 의미합니다. 구현 된 은유는 우리의 뇌가 새로운 방식으로 오래된 전략을 사용하는 방법의 예입니다. 따라서 도덕적 사고와 같은 고차원인지 과정은보다 단순하고 기본적인 무의식적 인 뇌 과정의 재조합 일 수 있습니다.

구체화 된 자아를 나타내는 뇌 영역(특히 감각 운동 뇌 영역)은 우리가 언급 한 것과 다릅니다. 우리가 제안 하는,동안 의식적인 자아를 나타내는,구현된 인식에 종사 하는 뇌 구조 무의식적인 자아에 관련 될 수 있습니다. 이 무의식적 인 자아의 적어도 일부는 감각 운동 뇌 영역을 기반으로 할 수 있습니다. 우리는 더 나아가 자아의 두 부분이 일관되게 상호 작용하고 있다고 가정합니다.

그러나 우리는 종종 감각 운동 활성화에 대해 의식하지 않습니까? 그리고 이것은 자아의 무의식적 인 부분에 대한 감각 운동 뇌 영역의 역할에 대해 말하지 않습니까? 사실,우리는 감각 운동 활성화를 자주 알고 있습니다. 그러나,종종이 활성화는 또한 자동적이고 무의식적입니다. 다시 말하지만,우리는 앤더슨과 뇌 영역이 여러 역할을 할 수 있다고 주장합니다. 구체화 된인지 이론을 바탕으로 우리는 많은 개념적 은유(예:청결과 도덕적 순결)가 한때 의식적으로 배웠으며 이제는 우리 자신의 무의식적 인 연결 고리를 대표한다고 가정합니다(라코프와 존슨,1980).

의식적인 자아는 신체와 환경과 어떻게 상호 작용합니까?

의식적인 자아와 우리 몸의 경험에 대한 연결 고리를 제공하는 무의식적 인 자아로서의 구체화 된 자아의 제안은 많은 문제를 제기합니다. 우리는 여기서 의식적인 자아가 구체화 된 자아와 관련 될 수있는 방식을 나타내는 단 하나의 주요 점에 대해 논의 할 것입니다. 데카르트의 제안과는 달리,이전 연구는 이 자아를 뇌의 어딘가에 위치한 정신적 또는 육체적 실체가 아닌 뇌 기반 구조와 조직으로 묘사했다(노스오프,2013). 이 의식적인 자아는 구조 또는 조직으로서 신체와 사회 세계와 관련이 있습니다.

우리는 어떻게 이러한 관계를 상상할 수 있습니까? 우리가 구조와 조직으로 각자를 기술할 때 우리는 체계로 그것을 이해한다. 그러나 구체화 된 자아의 개념은 자아 또는 인식이 마음의 활동이 아니라 마음,몸,환경(예:맥주,1995)을 포함한 전체 상황에 분산되어 있음을 명시하여 구체화되고 자리 잡은 자아를 가리 킵니다. 시스템이 어떻게 환경을 포함 할 수 있습니까? 영국의 철학자이자 수학자 게오르그 스펜서-브라운에 따르면 시스템은 환경으로부터 시스템을 분리뿐만 아니라,시스템이 첫 번째 처음에 정의되는 방식뿐만 아니라,국경에 의해 정의된다:구별을 그리고 우주가 존재하게된다(스펜서-브라운,1969).

윌슨은 구체화 된 자아가 열린 시스템이라고 제안합니다. 따라서 시스템의 경계는 부분적으로 판단의 문제이며 분석의 특정 목적에 달려 있습니다(윌슨,2002). 그러나 우리는 여전히 그 경우에 국경을 결정하는 것이 무엇인지 물어볼 필요가 있습니다. 최근의 일반적인 시스템 이론은 여기에 흥미로운 견해를 제공합니다. 의식과 같은 시스템은 기능적으로 폐쇄 된 것으로 묘사되어 왔으며,이는 그들이 작동하는 특정 방식에 의해 다른 시스템 및 환경과 분리 된 시스템이라는 것을 의미합니다(루만,1985,1988,1995). 이 관점에서,우리의 의식은 생각과 아무것도에서 구축 된 폐쇄 시스템입니다. 우리는이 시스템을 자기 참조 시스템으로 상상할 수 있습니다.이 시스템에는 모든 생각이 다른 생각이 뒤 따르고 다시 다음 생각이 뒤 따릅니다. 이것은 또한”자동”시스템이라고도합니다(루만,1995). 이런 식으로,자아는 닫힌 시스템입니다,왜냐하면 상황뿐만 아니라 신체는이 시스템의 환경에 속하기 때문입니다(루만,1995). 그러나,이 시스템은 작동 방식에서만 닫혀 있지만,사회적 상황이나 신체로부터 들어오는 정보,예를 들어 다른 개인의 반응 또는 신체가 따뜻함을 느끼는 정보에 대해 열려 있습니다. 흥미롭게도,자가 형성 시스템으로서의 자아는 직접 조종 될 수 없으며,단지 교란 될 수 있습니다. 따라서 자기 참조 원은 여전히 닫혀 있지만 환경의 정보(예:따뜻함 또는 친근한 반응)에 의해”만지거나”방해받을 수 있습니다. 그런 다음 시스템 자체는이”교란”에서 이해되어야하며,이 또는 다른 방식으로 해석해야합니다.

이런 식으로 의식적인 자아는 동시에 열리고 닫힐 수 있습니다. 우리는 우리가(적어도 부분적으로)구체화 된 자아로 묘사 한 무의식적 인 자아가 환경(예:,자신의 몸을 통한 사회 세계)는 의식적 자아에 영향을 미칠 수 있습니다(방해,교란). 따라서 무의식적 인 자아의 적어도 일부가 구체화 될 수 있다는 것을 감안할 때,마음은 세상과 상호 작용하는 육체와의 관계의 맥락에서 이해 될 필요가있다.

그러나 어떤 신경 구조가 의식이 있는 자아와 무의식적인 자아의 상호작용을 수행하는지는 불분명하다. 신경 기질이 개념적 관계를 보완 하기 위해 미래의 작업이 필요 합니다.

또한 우리는 구체화를 통해 자아도 환경에 내재되어 있다고 주장한다. 이것은 우리 자신이 고립 된 것이 아니라 본질적으로 사회적이라는 것을 의미합니다. 자아의 사회적 차원은 수많은 철학자들에 의해 논의되어 왔으며,종종 상호 객관성에 대한 질문으로 다루어졌습니다.

따라서 자아는 뇌 어딘가에 위치한 실체로 이해되어서는 안되며,신체와 환경 모두에서 격리되어 있어야합니다. 대조적으로,자아는 뇌 기반의 신경 사회 구조 및 조직으로 볼 수 있으며,항상 구체화와 임베디드를 통해 환경(또는 사회적 영역)과 연결됩니다. 우리는 또한 임베디드가 첫 번째이며 구체화가 나중에 발달 단계에 나타날 수 있다고 주장합니다. 우리의 자아를 정의 할 수있는 구조와 조직은 어린 시절과 청소년기를 통해 발전합니다. 자아가 첫 번째 시작부터 환경에 내장되는 동안,실시예는 이 진행에서 나중에 나타날 수 있다. 또한 환경 없이는 자아가 없다는 것을 고려할 때,우리는 환경이 자아를 창조했다고 주장합니다.

따라서 우리는 자아가 신체와 사회적 차원을 포함하여 더 넓은 환경 시스템의 일부라고 결론 지었다. 뇌의 대뇌 피 질의 중간 선 구조 활동 환경 컨텍스트에 따라 동시에이 헌법에 대 한 신경 소 인 것 같다.

우리는 누구인가:의식과 무의식적 자아

나는 누구인가? 인간의 진화가 한때 정교한 의식적 자아의 상태에 도달했기 때문에 우리는 이러한 종류의 철학적 질문에 의문을 제기했습니다. 그리고 적어도 지그문트 프로이트의 작품은 자아가 우리의 의식을 넘어서는 영역을 포함한다는 것은 잘 알려져 있습니다.

이 기사에서 우리는 의식적인 자아가 다음과 같이 분류 된 뇌 영역의 네트워크와 관련 될 수 있다는 제안을했습니다. 또한,우리는 자기의 추가 무의식적 인 부분이 있다는 것을 보여주는 것을 목표로; 그들 중 적어도 일부는 우리가 여기에 감각 운동 뇌 영역에 특히 기반으로 할 수있다 구현 된 자아라고. 또한,우리는 의식적인 자아가 무의식적 인 구체화 된 자아에 의해 방해받을 수있는 기능적으로 폐쇄 된(또는 자동 형성)시스템이라는 것을 제안함으로써 두 시스템 간의 상호 작용을 설명하려고했습니다. 우리는 이것이 매우 예비적인 고려 사항이라는 것을 알고 있습니다. 게다가,우리는 다시 구체화 된 자아가 무의식적 인 자아의 일부만을 나타낼 수 있다고 강조합니다. 그러나 우리는 미래의 신경 과학뿐만 아니라 철학적 또는 이론적 발전이 인간 진화의 가장 독특한 업적 중 하나 인 자아에 대한 이해에 더 도움이 될 수 있다고 믿습니다.

저자 공헌

석사 및 지엔은 원고를 썼다.

이해 상충 성명

저자는 연구가 잠재적 인 이해 상충으로 해석 될 수있는 상업적 또는 재정적 관계가없는 상태에서 수행되었다고 선언합니다.