콩고 민주 공화국의 종교
기독교는 유럽,주로 벨기에에서 콩고 민주 공화국으로 가져 왔습니다. 작가 옌스 비제이 크르네보(자유의 순간)”프리헤텐스 크르세블리 크”에서”벨기에인들은 흑인들 사이에서 선교 활동을 열심히 했다. 몇 년 후 콩고의 인구는 3 천만 명 이상에서 8 명으로 감소했습니다. 그 대가로,이 8 명은 기독교인이되었습니다.”
로마 가톨릭편집
이 나라에는 약 3 천 5 백만 명의 가톨릭 신자가 있으며 전체 인구의 약 절반을 차지합니다. 6 개의 대교구와 41 개의 교구가 있습니다. 콩고 민주 공화국에서 로마 카톨릭 교회의 영향은 엄청납니다. 그 종교 서비스에 인구의 40%이상을 포함 게다가,그 학교는 국가의 초등학교 학생의 60%이상과 중등 학생의 40%이상을 교육했다. 교회는 농장,목장,상점 및 장인 상점을 포함한 많은 교구 경제 기업뿐만 아니라 병원,학교 및 클리닉의 광범위한 네트워크를 소유하고 관리합니다.
교회의 국가 침투는 식민지 시대의 산물이다. 벨기에 식민지 국가는 식민지 전역에 학교와 병원을 설립하기 위해 주로 벨기에 로마 카톨릭 선교부를 승인하고 보조금을 지급했습니다. 독립 이후 국가와 관련하여 교회의 역할 반전은 눈에 띄었다. 이전에는 신뢰할 수있는 동맹국이었으며 점점 더 주에서 가장 심각한 제도적 평론가가되었습니다.
교회 내의 분열과 국가에 대한 교회의 역할의 모호함에 대한 긴장은 여전히 더 컸을 것이다. 교회 내의 갈등은 인구와 매일 접촉하는 하급 성직자와 상급 성직자 사이에 존재하며,전자는 정권에 대한보다 급진적 인 구조적 비판을 주장했지만 후자는 더 제한적이고 도덕적 인 비판을 주장하면서 우세했다. 많은 주교들은 교회의 제도적 지위를 보호하고 국가에 대한 보다 전투적인 공격이 유발될 수 있는 보복을 피하고자 했다.
프로테스탄트편집
개신교 선교사들은 콩고 사이에 최초의 개신교 선교부가 설립 된 1878 년부터 활동 해 왔습니다. 국가와의 초기 관계는 따뜻하지 않았습니다. 콩고 자유 국가(1885-1908)가 존재하는 동안 일부 개신교 선교사들은 고무 및 상아 채집 작전 중에 주 및 헌장 회사가 인구에 대한 학대를 목격하고 홍보했습니다. 그 증거는 국제 항의로 이어질 수있었습니다.
식민지 삼위일체 국가,가톨릭 교회 및 회사 외부에 위치한 개신교 선교부는 가톨릭 신자들에게 부여 된 것과 같은 수준의 공식적인 신뢰를 누리지 못했습니다. 예를 들어,병원과 학교에 대한 국가 보조금은 제 2 차 세계 대전 이후까지 가톨릭 기관을 위해 독점적으로 예약되었습니다.
식민지 국가는 식민지를 영적 프랜차이즈로 나누어 승인 된 각 선교 그룹에게 자체 영토를 제공했습니다. 1960 년 독립 당시 약 46 개의 개신교 선교 단체가 활동했으며,그 중 대다수는 북미,영국 또는 스칸디나비아 출신이었다. 선교부는 접촉을 유지하고 그들 사이의 경쟁을 최소화하기 위해위원회를 설립했습니다. 이 몸은 콩고의 그리스도 교회라고 불리는 연합으로 진화했으며,현재는 콩고의 그리스도 교회입니다. 그리스도의 교회는 한 복음주의 교회의 회원들이 다른 교회로 이동하고 받아 들여지도록 허용하는 규칙을 개발했습니다. 또한 서점과 선교사 게스트 하우스와 같은 일반적인 필요 사항을 충족시키는 기관을 설립했습니다.
독립 이후,교회의 지도력과 통제는 광범위하고 성공적으로 아프리카화되었지만,갈등이 없는 것은 아니다. 대부분의 선교 재산은 자치 콩고 교회로 이전되었으며 많은 외국 선교사들은 이제 콩고가 운영하는 교회의 감독하에 직접 일합니다. 새로운 원주민 지도부는 아프리카 최대의 프랑스어 개신교 공동체에서 교회를 확장하는 데 성공했습니다.
개신교 교회들은 가톨릭 교회들과 마찬가지로 그들이 제공하는 의료 및 교육 서비스뿐만 아니라 부패의 바다에서 성실한 섬으로 봉사하는 데에도 가치를 둔다. 이 역할에 대한 명백한 인식은 1983 년 모부투가 자이 리안 기관 건설에 대한 외국 선교위원회의 참여를 장려하기 위해 유럽과 미국에 사자를 보냈을 때;킨 샤사에서 지역 및 국제 개신교 관리들과 회의가 이어졌다. 1971 년에 국유화된 키산가니의 개신교 대학과 같은 어려움을 겪고 있는 기관들과 새롭게 교회 참여가 이루어졌을 뿐만 아니라,교회들은 주 공무원들에 의한 부패 행위를 저지하거나 보고하기 위해 주요 정부 부처 내에서 대표들을 배치할 의향이 있는지 질문을 받았다. 협동 조합의 위협을 감지 한 개신교 인들은 정중하게 거절했다.
개신교 행동의 국가 권유는 논리적이었다. 국가는 강력한 가톨릭 교회의 비평가들에게 평형 추구를 추구했습니다. 개신교 교회,특히 그리스도 리더십 교회는 지속적으로 모부투를지지하여 매력적인 잠재적 파트너가되었습니다. 그리고 그리스도의 교회는 국가-교회의 이익이 일치하는 지역에서 국가를 섬겼습니다. 교회와 국가 모두 통제되지 않은 새로운 종교 운동과 파편 그룹의 형성을 비스듬히 바라 보았다. 종교 단체가 국가에 등록하고 합법적으로 인정 받기 위해 은행에 100,000 원을 입금해야한다는 정부의 요구 사항은 개발을 제한하는 데 도움이되었습니다; 그래서 너무 식민지 프랜차이즈 시스템의 느린 효과를했다.
예를 들어,1988 년에 공식적으로 인정되었지만 비 카리스마 적 우방기 그리스도 교회의 카리스마 넘치는 설교자가 먼 키부의 카리스마 적이지만 공식적으로 인정 된 교회 공동체와 동맹을 맺기 위해 파산했을 때,자이레 그리스도 교회는 판결에 나섰다. 치리회는 반항적 인 설교자와 그의 회중을 받아들이는 키부 교회를 방지,외부 동맹국이나 자원으로 그를 떠나 효과적으로 자신의 잠재적 인 영향을 지역화.
예수 그리스도 후기 성도 교회 성도편집
예수 그리스도 후기 성도 교회는 1986 년에 콩고 민주 공화국에 도착하여 작지만 빠르게 성장하고 있다. 이 그룹은 스위스와 벨기에에서 유학하는 동안 교회에 가입한 회원들로부터 1986 년 예인 아래 처음으로 인정을 받았다. 이 교회는 145 개의 회중에 42,689 명의 회원이 있는 것으로 추정된다. 2011 년,그것은 킨 샤사에서 최초의 콩고 사원을 건설 할 의도를 발표했다.
김반도교회
성장하는 콩고 종교 인 김반구 교회는 1920 년대 초 사이먼 김반구의 카리스마 사역에서 나타났습니다. 김방구는 이미 영국 침례교회의 일원이었는데,그는 말씀을 전파하고 병자들을 고치라는 그의 시현과 신성한 부름을 처음 받은 것으로 알려졌다. 낮은 콩고 여행,그는 개신교 교회의 구성원과 토착 종교 실천의 지지자에서 모두 그려 큰 다음을 얻었다. 그는 여러면에서 그것이 진화 한 개신교의 교리보다 더 엄격한 교리를 설교했습니다. 안수에 의한 치유;모세의 율법의 엄격한 준수;주물의 파괴;마법,마법,매력 및 마녀의 거부; 그리고 일부 다처제 금지는 모두 그의 원본 메시지의 일부였습니다.
그의 성공의 정도는 교회와 국가 당국 사이에서 점점 더 많은 경보를 발생시켰다. 수많은 설교자와 현자가 나타 났으며,그들 중 많은 사람들이 그의 추종자라고 공언했습니다. 이 설교자들 중 일부와 아마도 김방구 자신의 제자들 중 일부는 그들의 가르침에 반 유럽 요소를 도입했습니다. 그리고 유럽의 이익은 아프리카 인원들이 김방구를 따라 그의 서비스에 참여하기 위해 오랜 기간 동안 그들의 직책을 포기했을 때 영향을 받았다.
1921 년 6 월,정부는 운동을 통제 불능으로 판단하고,종파를 금지하고,외딴 시골로 추방하고,김방구를 체포하여 예언자를”기적적으로”탈출하게했다. 1950 년 김방구는 1950 년 징역형을 선고받아 종신형을 선고받았다. 그러나 그의 움직임은 그와 함께 죽지 않았다. 그것은 널리 흩어져있는 회중 그룹에 의해 외딴 지역에서 종종 열리는 비밀 모임의 형태로”망명 중”으로 번성하고 퍼졌습니다. 1959 년 독립 전날인 1959 년,국가는 김반위주의를 각인하는 것을 절망 하고 법적 인정을 받았다.
예언자 시몬 킴방구가 지상에 있는 예수 그리스도 교회로 알려진 합법화된 교회는 이후 국가가 인정한 유일한 3 개의 기독교 단체 중 하나가 되는 데 성공했으며,나머지 2 개는 로마 가톨릭교회와 콩고 그리스도 교회이다. 김반게스트교회는 1969 년부터 세계교회협의회 회원으로 활동하고 있다. 회원의 견적은 소스에 따라 달라집니다. 교회는 5 백만 명의 회원을 주장; 그러나 자체 내부 수치는 300,000 명 이상의 실습 회원을 나타냅니다. 개별 회중은 국가의 대부분을 통해 흩어져 있지만,가장 큰 농도는 항상 바-콩고에 있었다;일부 마을은 오랫동안 완전히 김방 주의자왔다.
합법화된 이후 김반위주의자들은 국가에게 호의를 베풀기 위해 뒤로 몸을 굽혀왔다. 교회의 머리 인 김반구의 아들 시몬은 정기적으로 모부투와 대중의 칭찬을 교환하며 국가의 주요 이데올로기 적 지원 중 하나가되었습니다. 구조적으로 교회 조직은 국가의 행정 구분을 지역,소구역,구역 및 집단으로 병행하도록 변경되었습니다. 김반위교회는 민족성을 탈정치화하고 권력을 중앙집중화하기 위해 정부로부터 직접 취한 정책인 공무원들을 자신들의 출신 지역 밖으로 의도적으로 회전시킨다. 지도자에 대한 절대적인 순종에 대한 주장과 교리 적 분쟁에 대한 금지 또한 두 기관에 의해 공유된다. 김방교회와 로마가톨릭교회는 여러 면에서 국가와의 관계에서 자리를 교환해 왔다; 전 무법자는 가까운 동맹국이되었고 전 동맹국은 솔직한 비평가가되었습니다.
다른 아프리카 기독교 운동편집
아프리카화 된 전통 기독교의 변종은 대륙 전체에서 발견 될 수있다. 국가의 금지에도 불구하고,콩고 민주 공화국에서 공식적으로 인정 된 세 교회 밖에 새로운 교회가 생겨나 고,작고 위협적이지 않은 채로 남아있는 한,일반적으로 당국에 의해 홀로 남겨졌습니다. 일부는 선지자로 알려진 인물,새로운 종교 운동을 만들어 기존의 영적 에이전트 및 조직에 대한 대중의 불만 상황에 대응하는 개인에 의해 설립되었습니다. 새로운 운동은 종종 익숙한 요소를 새로운 요소와 재결합하며,때로는 독점적으로 토착 요소로,때로는 기독교 요소와 토착 요소가 혼합 된 합성입니다.
자마에디트
자마아 운동(자마아는 스와힐리어로 가족을 의미함)은 아프리카의 다른 기독교 종파들과 마찬가지로 기존 교회,이 경우에는 로마 카톨릭 교회의 우산 아래 뿌리를 내리고 있다. 자마는 실제로 처음에 플랑드르 프란체스코 성직자에 의해 설립 된 점에서 유럽-아프리카 하이브리드입니다,플라 사이드 템펠.로마 카톨릭 교회에 의해 받아 들여졌지만(회원들은 계속해서 본당 활동에 참여하고 제도적 교회에서 철수하지 않음),교회 계층은 자마 아가 가톨릭 신앙과 실천에서 벗어나는 정도에 대해 주기적으로 의문을 제기했습니다. 교회는 자마아 운동을 비난 한 적이 없지만 계층 구조는 꾸준히 더 조심스러워졌습니다.
키타왈라편집
아프리카와 기독교 요소를 종합한 훨씬 더 근본적인 산물은 키타왈라 운동 또는 소위”파수대 운동”으로,1920 년대에 카탕가 지방에서 나타났다.”키타왈라”는 스와힐리어로”지배하고,지시하고,통치하는 것”을 뜻한다.”따라서,이 운동의 목표는 본질적으로 정치적이었다—벨기에로부터 독립을 설정합니다. 그 목표는 종교의 외투 아래에서 가장 잘 달성 될 수 있다고 추론했습니다. 기타왈라 그룹은 여호와의 증인의 출판물을 인수,연구 및 유통했습니다. 수십 년 동안 사람들은 기타왈라 신자들이 여호와의 증인이라고 생각했습니다. 그러나 그들은 그렇지 않았습니다. 이 운동은 광부들을 개조하여 운동의 요소를 남아프리카 기지에서 북쪽으로 카탕 간 구리 벨트로 퍼뜨렸다.
영국 선교사 조셉 부스와 그의 아프리카 동료 엘리엇 캄와나는 1906 년과 1907 년에 각각 남아프리카 공화국의 워치 타워 소사이어티의 회원이 되었다. 캄와나는 1908 년 자신의 고향인 니아살랜드로 돌아와,워치 타워 출판물을 사용하여 안식일 신앙과 워치 타워 교리의 혼합을 전파했지만,성경 학생들에게 전용의 메시지를 전파하지 않았다. 하나님의 왕국이 임박한 것을 설교하는 것 외에도,캄와나는 또한 인종적 평등,동등한 노동에 대한 동등한 임금,그리스도를 제외한 모든 정부가 중단 될 것이라는 천년 교리에 대한 부스의 메시지를 설교했으며,이는 이데올로기에서 선동적이고 반식민지적인 것으로 간주되었습니다. 캄와나의 운동은 혁명의 구체적인 전략이 없었지만,식민 당국은 1909 년 4 월 6 개월간의 설교 끝에 그를 체포했다. 그리고 처음에는 그를 투옥 한 다음 1910 년에 남아프리카로 추방했습니다.
니아살랜드 북부의 캄와나가 시작하여 북로디지아로 퍼진 워치탑교회는 1925 년까지 미국 워치탑성경교회로부터 자금과 출판물을 받았는데,미국 조직은 이를 부인했다. 캄와나가 결국 1937 년 니아살랜드로 돌아갈 수 있게 되었을 때,그는 많은 회원들이 여전히 워치 타워 소사이어티의 잡지를 읽고 있지만,워치 타워 소사이어티와는 완전히 독립된 아프리카 시작 교회인 므론도 또는 워치맨 힐링 미션을 시작했다. 캄와나는 1956 년 사망하기 전에 탕가니카와 벨기에령 콩고에 있는 딸 교회들과 니아살랜드와 북부 로디지아에 있는 교회들을 승진시켰다.
캄와나가 죽은 후,이 교회들은 지역 노선으로 나뉘었고,벨기에 콩고 사람들은 나중에”키타 왈라”라는 이름을 채택했습니다. 키타왈라와 진정한 여호와의 증인의 가장 큰 차이점은 후자가 정치에 관여하지 않는다는 것입니다. 김방위주의의 경우와 마찬가지로,국가는 회원들을 고립된 농촌 지역으로 이관함으로써 키타왈라를 억압하려 했다. 아이러니하게도,이 전략은 추방 된 지지자들이 농촌 이웃을 개종함에 따라 운동의 확산을 가속화하는 데 다시 한 번 기여했습니다.
시간이 지남에 따라 운동은 더욱 아프리카 화되고 더욱 급진화되었습니다. 이 용어는 접두사”기”와”타 왈라”,”타워”에 대한 로컬 단어의 부패를 결합하고 지금까지 운동에 대한 가장 일반적인 용어입니다;발명 된 용어”와티 치타 왈라”는 때때로 키타 왈라에서 20 세기 초 스레드를 연상시키는 의도적으로 사용되어왔다.
신학적 메시지는 장소마다 다양하지만,신념의 공통 핵심은 마법에 대한 투쟁,사회의 정화,그리고 흑인 신의 존재를 포함했다. 키타 왈라는 세금,강제 노동 및 식민 통치의 다른 대부분의 강압적 요소를 포함하여 모든 형태의 권위를 사탄의 일로 비난했습니다. 이 운동의 반식민주의 메시지는 너무 강해서 여호와의 증인은 그 종교와 전혀 관련이 없다는 것을 분명히해야했습니다.
그러나 식민지 배닝은 운동을 근절하지 못했습니다. 그리고 식민지 권위를 계승 한 독립 국가 인 흑인 아프리카 인은 비 정치적이고 반 권위주의적인 입장에서 키타 주의자들을 개종시키는 데 더 이상 성공하지 못했습니다. 키타 주의자들은 깃발 경례,당 위임 공공 사업 참여(살롱고)및 세금 납부에 계속 저항합니다.
때때로 그들은 1979 년 샤바가 군부대의 출현으로 국가 행정 사무소에 대한 키타 주의자들의 공격과 두 군인의 살해를 불러 일으켰던 것처럼 국가의 압력에 격렬하게 저항했다. 국가는 악의적 인 억압으로 보복했다. 더 자주,키타 주의자들은 국가 압력이 과도 해지면 철수합니다. 전체 커뮤니티는 시민 당국과의 접촉을 피하기 위해 다음과 같은 지역의 깊은 숲으로 이동했습니다.
