Chabad Messianism
den opprinnelige versjonen av denne artikkelen dukket opp i
Canadian Jewish News
den 17.januar 2002.
vår etterlengtede messias og forløser kom! De Fleste Jøder klarte ikke å innse at han var messias, men vi, hans disipler, gjorde. Tragisk døde han før han fullførte forløsningsprosessen. Men han vil snart bli oppreist og vil fortsette og fullføre sine messianske oppgaver.
Inntil for bare tolv år siden var denne trosbekjennelsen lett gjenkjennelig. Det var den særegne formuleringen Av Den Kristne credo. I en fantastisk utvikling har et betydelig antall fromme, Sabbatsobservante, religiøse Jøder-tilsynelatende “Ortodokse” Jøder–nå vedtatt dette verdenssynet og forsøkt å erklære det kosher.
Rebbens Død
døden til En av de største rabbinerne i det 20. århundre, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn, (bildet) den siste Lubavitcher Rebbe, forlot Lubavitch-bevegelsen uten noen sentral, anerkjent autoritet. Rabbi Schneersohn hadde vært en inspirert og inspirerende leder, som gjorde Lubavitch, som pleide å være en liten hassidic gruppe, til en stor aktør i Den Jødiske verden. I de siste årene av sitt liv, og spesielt etter at han fikk slag, insisterte mange av hans tilhengere på at han var den etterlengtede messias, og at Alle Jøder var forpliktet til å anerkjenne ham i den rollen.
rebbe preparerte ingen etterfølger. Etter Hans død i 1993 lurte Jøder over hele verden, både vennlige Til Lubavitch og ellers, på hvordan bevegelsen ville takle. Bevegelsen har ikke hatt en enhetlig reaksjon. Ingen I Lubavitch er åpent på jakt etter en ny rebbe. “Rebbe” –Rabbi Schneersohn – er fortsatt rebbe.
Jødedommen har kjent om bevegelser sentrert rundt en død rebbe. Bratslever hassidic-bevegelsen fant ingen erstatning For Rabbi Nachman etter hans død i det 19.århundre. Den bevegelsen blomstrer fortsatt (og dens tilhenger kalles ofte toyte hassidim). Messiansk glød om en levende hassidic rebbe har også noen presedens i de siste tre århundrene. Men Det er absolutt ingen presedens For Jøder å fortsette å vurdere en person messias etter hans død. Før 1993, ingen Jøde, annet Enn En Jøde For Jesus, bekreftet at en bestemt person som hadde startet en messiansk misjon og deretter døde i en uinnløst verden var faktisk messias.
Lubavitch Ledere Svare
det er vanskelig å vite hvor Mange Lubavitchers faktisk tror at deres døde rebbe er Virkelig Messias. Men tallet er betydelig. Det inkluderer noen av de viktigste rabbinerne i Lubavitch-bevegelsen I Nord-Amerika, og en høyere prosentandel Av Lubavitch-ledere I Israel.
noen få år etter rebbe død, et brev som inneholder en psak halakhah dukket opp som en betalt annonse i Mange Jødiske aviser. Signert av et stort antall rabbinere knyttet Til Lubavitch bevegelsen, brevet uttalt at ifølge halakhah, Alle Jøder var nødvendig for å bekjenne troen på at den avdøde Rabbi Schneersohn var Faktisk Messias. Rebbe, det ble hevdet, var uten tvil en profet. Rebbe selv hadde bekreftet (ifølge brevet) at han var messias. Siden Halachah forplikter Jødene til å tro på en profets ord, ble Hver Jøde pålagt å bekjenne troen på at rebbe var og fortsatt er messias.
Implikasjoner For Resten Av Den Jødiske Verden
Skulle spørsmålet om troen til En rekke ledere (og et ubestemt antall tilhengere) Av Lubavitch-bevegelsen være av interesse for de av oss som ikke Er Lubavitchere? Ifølge David Berger er svaret et entydig ja. Berger er En Ortodoks rabbi som er professor I Jødisk historie Ved Brooklyn College I New York. For noen år siden fullførte han en periode som president For Association For Jewish Studies, en Av De Første Ortodokse Jødene som noen gang har tjent i den prestisjefylte posisjonen. Han er omhyggelig observant av halakhah, og er anerkjent over hele verden som en førsteklasses lærd. Hans spesialiseringsområde er historien om debatter og polemikk mellom Jøder og Kristne.
De siste årene Har Berger vært på en utrettelig og generelt ensom kampanje mot legitimeringen Av Den Jødiske troen på en død messias. Han har forsøkt, med svært begrenset suksess, å få ledende Ortodokse rabbinere til å snakke ut mot denne troen. Han hadde en imponerende suksess i 1996 på Konvensjonen Av Rabbinical Council Of America, kroppen som nesten alle Moderne Ortodokse eller sentristortodokse rabbinere tilhører. Ved et overveldende flertall, rabbinere på den konvensjonen vedtatt en resolusjon lesing: “I lys av forstyrrende utviklinger som har oppstått i Det Jødiske samfunnet, erklærer Det Rabbinske Råd Av Amerika i konvensjonen samlet at Det ikke er og har aldri vært et Sted I Jødedommen for troen på At Mashiach ben David vil begynne sitt messianske oppdrag bare for å oppleve død, begravelse og oppstandelse før han fullfører den.”
Berger Argumenter
Berger ikke forvente å påvirke Lubavitch mening. Han visste at han ville være gjenstand for en villification kampanje; hans eneste overraskelse var retorikkens voldsomhet om Ham I Lubavitch-sirkler og publikasjoner. Men Berger forventet å ha en viss suksess i å isolere messianistiske Lubavitchere, eller i det minste i å overbevise sentristortodokse Jøder om at det messianistiske Lubavitchs verdenssyn var et alvorlig problem. Dette har ikke skjedd. De Fleste Ortodokse Og ikke-Ortodokse Jøder smiler nedlatende om denne nye messianismen og blir ikke opptatt av det. Berger føler at de bør reagere mer kraftfullt.
i September 2001 publiserte han en artikkel I Commentary magazine hvor han skisserte sine bekymringer, som rabbi og som lærd, om Lubavitch messianisme. En utvidet versjon av denne artikkelen dukket senere opp som en bok, Kalt Messias, Rebbe og Skandalen Av Ortodoks Likegyldighet (Littman Library Of Jewish Civilization, 2001). Tre år senere ble en utvidet hebraisk versjon av boken utgitt. Boken har vekket oppsikt. Salget har vært overraskende høyt.
i sin bok presenterer Berger to forskjellige, men beslektede argumenter om Hvorfor Lubavitch messianisme er farlig. Først av alt, sier han, undergraver det tradisjonelle Jødiske argumentet om at troen på en død messias er En Kristen, ikke En Jødisk, en. Jødene har alltid avbøyet Kristne krav ved å tilby det skillet. I dag har evangeliske Kristne som prøver å konvertere Jøder begynt å argumentere for at hvis kosher-Jøder kan tro at den døde Rabbi Schneersohn fortsatt Er Messias, hvorfor gir de ikke mer tro på påstanden om at en Annen Jøde, som døde for rundt 2000 år siden, er den virkelige Messias?
Bergers andre argument er mer komplekst og kontroversielt. Han argumenterer (for meg, overbevisende) at troen på en messias som er død og er i ferd med å oppstå for å fullføre sin jobb, bærer potensialet til å sløre skillet mellom mennesker og Gud i en slik grad at det kan føre til avodah zarah, det vil si “utenlandsk eller ikke-monoteistisk worhip.”Berger siterer noen urovekkende uttalelser I Lubavitch publikasjoner som fører oss til å tro at hans bekymring er ekte, ikke, for å være sikker, om alle Lubavitchers, og kanskje ikke om de fleste. Men, berger hevder, nøkkel Lubavitch lærere i viktige posisjoner har gjort uttalelser som ikke kan tolereres i en monoteistisk religion. Hvordan skal vi forholde oss til påstanden om at Fordi Rebbe faktisk er “essensen og blir plassert i en kropp”, er han uten grenser, i stand til å utføre noe, allvitende og et riktig objekt for tilbedelse?
Berger har gitt en utfordring til alle Ikke-Lubavitch-Jøder om å revurdere–ja, å motsette seg-utøvelsen av bred kommunal myndighet av alle som var signatar på psak. Han foreslår til og med at Ikke-Lubavitch-Jøder holder tilbake sin støtte fra de spesifikke institusjonene der underskriverne har myndighetsposisjoner.
Berger argumenter er tilstrekkelig komplekse at en kort essay ikke kan gjøre dem rettferdighet. Men jeg tror at de er verdige til å lese nøye Av Alle Jøder. Jeg har beundret Berger i 31 år, helt siden jeg var student i to Av Hans Jødiske historiekurs, en på messianisme og en På Jødisk-Kristen polemikk. Han er en from Og engasjert Jøde og en stor lærd. Før 1993 hørte jeg ham aldri ta en Anti-Lubavitch eller anti-hassidic posisjon. Faktisk har han alltid vist toleranse for alle og en stor respekt for rabbinere som Er Torah-lærde, selv for de som ikke har verdenssyn. Men han er også ivrig etter å bevare Jødisk monoteisme og Jødisk identitet ved å kjempe mot enhver uskarphet av grensen Mellom Jødedom og Kristendom. Bergers kampanje er ikke et quixotisk korstog. Det er et seriøst forsøk på å be Jøder av alle kirkesamfunn å tenke seriøst På Jødisk teologi. Berger vil si at alvorlige endringer har skjedd I Jødedommen de siste tolv årene, og han utfordrer oss til å tenke på hvordan vi vil reagere.