Kristne Sosiale Bevegelser

KRISTNE SOSIALE BEVEGELSER . Rikdommen I Den Kristne visjon Om guds transcendens og nærvær, utvalget av valgkretser som det appellerer, og ulike sammenhenger som det har flyttet har produsert et enormt utvalg av sosiale bevegelser. Likevel kan noen hovedutviklinger spores.

Historisk Bakgrunn

i den antikke verden var religioner knyttet til bestemte grupper, hovedsakelig etniske eller politiske. Folk og byer hadde sine egne guddommer, og religion sikret stabilitet og sikkerhet. Nederlaget eller seieren til deres krigere eller herskere førte til nedgangen eller oppstigningen av deres religion.

De Gamle Hebreerne delte mange av disse synspunktene. Men bestemte aspekter av den tradisjonen presset i en annen retning. “Herren” av den hebraiske Bibelen ble forstått som den virkelig universelle suverene, ikke begrenset til noe folk, politisk orden eller militær skjebne. Snarere krevde profetene inspirert av Denne Gud ikke bare felles lojalitet og med rette beordret tilbedelse for nasjonens velvære, men også vitner til rettferdighetsprinsipper som var universelle i omfang og krevde rettferdig behandling av den fremmede. Faktisk pekte de på en forventet “messiansk alder” som ville bringe en stor forvandling og en oppfylt rettferdighet for alle folk.

Kristendommen hevdet At Den var den sanne arvingen til disse profetiske retningene. I Jesus kristus gikk Den ene universelle Og rettferdige Gud inn i konkretiteten av menneskelig personlighet og gjorde transcendent virkelighet til en tilgjengelig, immanent og transformerende tilstedeværelse. Denne Guds Sønns liv, lære, død og oppstandelse innviet den nye tidsalder og manifesterte en Ny Ånd som den avgjørende animerende faktor i menneskelige anliggender. Kunngjøringen og feiringen av denne guddommelige umiddelbarheten ble den gode nyheten som åpnet døren for frigjøring fra syndige selvopptattheter, rituelle tvangshandlinger og besettelser med rikdom og makt. Videre, ut fra presedensene til Den Jødiske synagogen og De Gresk-Romerske “mysteriekultene”, etablerte de Tidlige tilhengerne Av Kristus en ny sosial institusjon – et senter for lojalitet og fellesskap utenfor de vanlige tradisjonene for sosial deltakelse, nemlig kirken.

Bestemte befolkningsgrupper synes å ha vært mest tiltrukket av denne nye visjonen og det nye fellesskapet av disippelskap. De fattige og de syke fikk håp; enker og foreldreløse fant fellesskap; håndverkere og handelsmenn som ble marginalisert av aristokratiske eliter og prestelige restriksjoner oppdaget nye nettverk for kreativ samhandling; intellektuelle som fant de gamle religioner, kulturer og spekulasjoner utilfredsstillende eller sterile, skjønte en større visdom og vitalitet; og senere på herskerne i Det Romerske Imperiet og (enda senere) prinsene I Nord-Europa, som trengte en moralsk og åndelig arkitektur for å gi form til ny sivilisasjonsutvikling, søkte veiledning i denne troens doktriner og legitimering fra denne kirkens lederskap. Denne troen selv var en sosial bevegelse fra starten.

Det er ikke At Jesus, Paulus eller noen annen tidlig Kristen leder startet en bevegelse med bestemte sosiale, politiske eller økonomiske mål i tankene. Det “rike” de søkte, var ikke, Som Jesus sa, “av denne verden. Likevel var det “i verden”, og det endret perspektiver på samfunnslivet nettopp fordi dets følelse av transcendens og dets tro på at tilstedeværelsen av den transcendente virkeligheten gjorde en forskjell i livet.

Uansett Hvor Kristendommen har gått, har Den med seg en impuls, noen ganger undergravd, for å danne nye sentre for sosial eksistens forskjellig fra etnisitet, en enkelt kulturell tradisjon, en bestemt politisk makt eller en hvilken som helst distinkt økonomisk kaste eller klasse. Når Kristne samfunn har blitt for nært identifisert med en eller annen av disse tradisjonelle livsordener, dissenterende fraksjoner, alternative menigheter, eller paraecclesial bevegelser, hevder å representere den sanne, profetiske tro, har utfordret at overnatting. Disse alternative organers forhold til tradisjonens flertallsutvikling og deres samfunnsroller er avgjørende for å forstå Kristne samfunnsbevegelser I Vesten.

Kristendommen synes alltid å ha presset i to retninger. Den ene er mot konsolidering av bevegelsens vekst ved etableringen av en kirke som ville ta ansvar for å lede de moralske og åndelige livene til folket og institusjonene i et territorium der bevegelsen fikk innflytelse. Den andre er sekterisk i den forstand at den trekker folk inn i en alternativ livsstil og samfunn av engasjement som er selvbevisst forskjellig fra de etablerte institusjonene i et samfunn—inkludert kirken. “Sektene” kan forsøke å ignorere livet til “verden”, avstå fra sex og familie, politikk og makt, og økonomi og rikdom, eller de kan søke å forvandle “verden” og alle disse livssfærene ved “aggressiv”, til og med militant disiplin.

i middelalderen i Vesten var alternative menigheter for det meste kanalisert inn i enten klosterordener som hevdet, med betydelig suksess, å representere de ideelle modellene av trofasthet eller i ulike “brorskap” – laug eller legge ordre for hengivenhet og tjeneste uten å forlate familie, makt og rikdom. Noen ordrer, som de som ble grunnlagt Av St. Basilios og St. Benedikt, trakk seg mer tilbake. Ordener Som Dominikanerne og Fransiskanerne, derimot, var forsiktig aggressive i sine forsøk på å berøre og forandre hverdagen til lekfolket. Noen legordrer, i mellomtiden, Slik Som Tempelridderne og Hospitalers, var mer aggressive i konvensjonell forstand. I senmiddelalderen og i Økende grad under Reformasjonen oppsto ikke-monastiske alternativer, en del inspirerende sosiale bevegelser med mer bevisst utilslørt sosiopolitiske overtoner, slik som de ledet Av John Wyclif (ca. 1330-1384), Jan Hus (1372 eller 1373-1415), Og Thomas Mü (1468 eller 1489/90–1525), og Noen få mennesker, som Jon Av Leiden, dannet samfunn som holdt koner, ektemenn og eiendom til felles. Det er derfor umulig å forstå de magisterielle reformasjonene Av Martin Luther (1483-1546) og John Calvin (1509-1564) uten å se hvor mye deres sosiopolitiske tanke fortsatte som Deres Romerske forgjengere.

hva Disse Kristne fellesskap hadde til felles var ikke Bare bekjennelse Av Kristus, men en sosial effekt som bare var delvis ment. Dannelsen av nye organiserte grupper av troende, forskjellig fra både politiske (kongelige eller keiserlige) og familiære (sib, klan eller stamme) myndigheter, skar gradvis ut en rekke sosiale rom hvor ulike interesser hevdet og til slutt vant den juridiske retten til å eksistere i uavhengige institusjoner. Den revolusjonerte samfunnshistorien.

denne plassen var ofte ikke bred, men nettverk av forskere, ligaer av bønder, og sammenslutninger av håndverkere, mystikere, handelsmenn, og skalder funnet albuerom under mantelen av beskyttere og skytshelgener, i skyggen av klostre eller nonnerier, eller ved føttene til katedralene i de frie byene. Disse innovative organisasjonene hevdet Den Gudgitte rett til å ta opp sosiopolitiske saker i form Av En Kristen visjon om rettferdighet og håp, ofte uten godkjenning av etablerte hierarkier. Det faktum at de introduserte nye sentre for organisert overbevisning i senføydale sosiale settinger førte til en omformet og pluralistisk konstellasjon av moralsk og sosial autoritet i det som ellers var begrensede, ofte lukkede systemer – en stor forandring i seg selv— I dette fulgte de det som allerede hadde vært forventet i den tidlige kirken da den som en liten minoritet dannet samfunn av engasjement som skilte seg fra Både de etniske identitetene Til Jøder og Grekere, de politiske ordenene til både den gamle polis og Det Romerske imperium, og fra husholderske og tjenere i alle de regionale kulturer. Det er mulig å skjelne de dypeste røttene til urdemokratiske samfunn tydeligere i denne utviklingen enn i de gamle byenes politikk eller teoriene til den moderne Opplysning. Faktisk er sistnevnte avhengig av disse forløperne.

Moderniserende Bevegelser

Moderne Kristne sosiale bevegelser skiller Seg fra deres tidligere prototyper ved deres økende evne til å organisere seg fritt, ved deres mer åpenbare mål om å ta opp spesifikke sosiale problemer eller grupper, og ved veksten av en slags historisk bevissthet som forventer menneskelig handlefrihet, i tjeneste For Guds løfter Om forløsning, for å hjelpe de trengende, styrke de svake, etablere rettferdighet og motstå urettferdighet ved samordnet handling. Bevegelser som deler disse egenskapene har utviklet seg i en rekke retninger.

noen bevegelser ble organisert for å danne institusjoner for veldedighet, bemannet av engasjerte “søstre” eller “brødre” som viet sitt liv til tjeneste. Kristne sykehus, skoler, barnehjem og hjem for psykisk eller fysisk funksjonshemmede ble grunnlagt i nesten alle store samfunn i Den Vestlige verden – så vel som i økende grad i utviklingsland, hvor misjonsbevegelser har vært aktive. Sykehus bærer ofte fortsatt navnene på deres grunnleggende religiøse grupper, selv om deres støtte fra det tjueførste århundre kommer mindre fra kirkerelaterte kilder og mer direkte fra myndigheter, forsikringsselskaper eller stiftelser. Antallet barnehjem og hjem for funksjonshemmede har blitt redusert på grunn av bedre medisinsk behandling for mødre og for barn med fødselsskader—og på grunn av de økte mulighetene for sikker abort, sterkt imot Av Katolikker og mange evangeliske, men likevel akseptert under noen omstendigheter av De Fleste Protestanter. Adopsjon byråer, advocacy grupper for og av funksjonshemmede, og graviditet rådgivningstjenester har økt, mange under religiøs sponsing Eller med deres støtte Faktisk, nåværende talsmenn for statlig finansiering for “trosbaserte” grupper som fulle partnere i kampen mot visse sosiale problemer søker å utvide denne historien til nye kanaler for omsorg og handling.

inntil slutten av det nittende århundre ble de Fleste høyskoler og universiteter I Vesten grunnlagt av kirker, ordrer eller sekter eller av de politiske myndighetene som ønsket å fremme et bestemt religiøst perspektiv, forbedre bildet av deres by eller region, og bedre forberede sine borgere på en voksende økonomi. Dedikerte Kristne lærere utvidet omfanget av høyere utdanning ved å grunnlegge høyskoler og universiteter i nesten alle land rundt om i verden. Troende grunnla også samfunnsorganisasjoner som forsøkte å forbedre nabolag og byer og sluttet seg til broderlige og serviceorganisasjoner, som Frimurerne, Eastern Star, Rotary eller Lions, som spilte lignende roller i lokalsamfunn.

Flere bevegelser på Kontinentet fokuserte mer på sosial handling enn på sosial tjeneste og ekko aksenter som kom fra den” Radikale Reformasjonen ” av det sekstende århundre (noen ganger blodig forfulgt av De Katolske Og tidlige Protestantiske Kirker). Senere, i Den Cromwellske revolusjonen i England, kom visse paralleller til de tidligere eksemplene også fram. De Puritanske “Kapellanene” i “New Model Army” og legfolkene “Diggers” og “Levelers” oppfordret til strukturell reform av autoritet, landeierskap og statussystemer, så vel som reform av kirkene og religionsfriheten. Mer enn et århundre senere, etter Den Amerikanske Og franske Revolusjon, mange Kristne så direkte politisk engasjement for å støtte skoler, god regjering, og temme Den Amerikanske grensen som plikter tro. Åpenlyst Kristne politiske partier ble dannet i mange land I Europa, og i Usa ble partiene dannet ikke bare for å beskytte regionale interesser, men for å bevare de moralske, åndelige og demokratiske verdiene Til Protestantismen da bosetterne flyttet vestover.

den Angloamerikanske drømmen om nasjoner av yeoman bønder og landsbyhandlere ble knust av den industrielle revolusjonen. Det rykket opp familier, gjorde tradisjonelle ferdigheter foreldet, og generert byer fulle av nye klasser, fabrikker, innvandrere, og elendighet. Særskilte kirker ble identifisert med særskilte minoriteter, og nye sekter utviklet særskilte slektskap for de nye klassene som erstattet de eldre, hierarkisk ordnede statusgruppene av aristokratiske godseiere, håndverkere og bønder. Religiøse ledere tjente disse fremvoksende klassebevisste arbeiderne eller sjefene og ble talsmenn for deres materielle interesser. Sammenlignbar dynamikk fortsetter i utviklingsland, som arbeider-eller bondebevegelser protesterer, i kristi navn, identifisering Av Kristendommen med borgerlige verdier og som nye klynger av politiske, forretningsmessige og profesjonelle ledere møtes, også i Kristi navn, for å øke sin bevissthet om moralske og åndelige verdier for å veilede dem når de leder verden mot en ny global orden.

mange hevder At Kristendommen Etter Reformasjonen var den viktigste stimulansen til demokratiske, teknologiske og økonomiske samfunn, og også indirekte Til Opplysning og modernitet. Andre hevder at politiske, sosiale og tekniske endringer førte til den religiøse utviklingen. Mens hver sikkert påvirket den andre, vekten av bevis synes å falle på den tidligere påstand. De religiøst legitimerte politiske revolusjonene i det syttende og attende århundre og de teknologiske revolusjonene i det nittende og tyvende førte til nye mønstre av økonomisk produktivitet og ironisk nok nye forestillinger om den sosiale orden. Noen av disse forestillingene ble ideologisk drevet bevegelser innenfor etablerte kirker, nye sekter, og noen kirkesamfunn, hver reflekterer en noe særegen forståelse av troen samt de spesielle sosiale interessene til sin valgkrets. Den europeiske historien om militant Lutheranisme blant De Prøyssiske Junkers, Katolsk konservatisme Av De Iberiske folkene, eller nasjonalistisk Anglikanisme Av De Britiske Toryene kunne finne paralleller i sjåvinistiske bevegelser blant Protestanter i Usa. Andre paralleller inkluderer den Pietistiske ecclesiolae som utviklet Seg i Nederland, De tidlige Metodistiske “klasser” blant Kullgruvearbeidere I England, og senere Innere Misjon I Tyskland, Frelsesarmeen blant de urbane fattige I England og Amerika, og borgerrettighetsbevegelser ledet av Afroamerikanske Kristne og (nå mest nedlagte) Kristne arbeiderorganisasjoner eller “arbeider prest” bevegelser i alle industrialiserende land.

I Amerika, gjennomgripende tidlige påvirkninger Av Reformerte og sekteriske tradisjoner stemplet strukturen av religiøse og sivile liv i særegne måter, spesielt ved ideen om ” pakt. Begrepet pakt, som Det ble skilt i Protestantisk tenkning fra både frivillig “kontrakt” og forutgitte statiske “samfunnsordener”, foreslo at folk kan konstruere eller reformere sine sosiale institusjoner, men at de moralske normer som må styre avtalene, rekonstruksjonene og nye institusjoner er etablert Av Gud og må skelnes i samfunnet og gjennomføres ved samordnet handling. Det var for å oppfylle mulighetene for covenantal livsformer som de tidlige Pilegrimer og Puritanere kom til Den Nye Verden. Opplevelsen av å forlate det gamle samfunnet og søke å etablere et nytt i et nytt land forsterket bibelske bilder av utvandringen og den nye pakt. Det fremkalte forventninger om historisk forandring og gjorde søken etter det nye og bedre viktigere enn tilfredshet med det gamle og bosatte. Men innvandring og religiøs innovasjon førte til en pluralisering av religioner som selv slike teokratiske regimer som Den I Massachusetts ikke kunne inneholde. Det faktum At den Amerikanske utviklingen fant sted i en kontekst uten tidligere føydale eller keiserlige tradisjoner som måtte overvinnes, førte til utbredt sosial eksperimentering med en prioritet av lokal frihet over sentralisert politisk orden. Slike faktorer interagerte for å produsere en rekke alternative menigheter, paraecclesialbevegelser og frivillige organisasjoner som er unike i menneskets historie. I denne sammenheng den berømte flyktning Fra Puritanske Massachusetts, Benjamin Franklin (1706-1790), startet noen to hundre foreninger for sosial forbedring I Pennsylvania; den puritanske dissidenten Roger Williams (1603)-1683), grunnla Providence, Rhode Island, på prinsippet om religionsfrihet og ble den symbolske helten for adskillelsen av kirke og stat; Og James Madison (1751-1836) hevdet I Federalist at religiøs og partipluralisme, støttet av sjekker og balanser i regjeringen, kunne bevare en ny form for frihet og forhindre tyranni.

ved 1830-tallet ble alle statskonstitusjoner i Usa endret slik at alle kirker ble nedlagt og lovlig sett på som frivillige foreninger. Selv mange som hadde kjempet mot trenden ble etter hvert entusiastiske tilhengere av ideen om At Kristent sosialt vitnesbyrd skulle utføres av frivillige, paraecklesielle sosiale organisasjoner. At religionsfrihet betyr ikke bare toleranse, men også retten og plikten til engasjerte mennesker til å organisere bevegelser for sosial tjeneste og sosial endring utenfor regjeringen og forskjellig fra den tilbedende menigheten ble den dominerende oppfatningen. Det ble antatt at Dette Var nøyaktig Hva Gud hadde ment fra Utvandringen, gjennom profetene og dannelsen Av Jesus bevegelse (med kall av disiplene relatert til prestedømmet) Til Pinse I Det Nye Testamente, men først nå var de fyldigere sosiale konsekvensene av disse hendelsene blir aktualisert.

Misjonsbevegelser

En veritabel eksplosjon av sosiale bevegelser fant sted på disse fundamentene i det nittende og tyvende århundre. Usa ble en nasjon av ” snekkere.””Home mission” samfunn tjente De Indianere som ble presset stadig vestover, til bosetterne på de halvsiviliserte grensene, og til de nyankomne innvandrerne i de voksende Amerikanske byene. Tallrike” foreign mission ” – samfunn ble også dannet for å bringe troen og sivilisasjonen til andre land. Mange av de moderne kirkene I Asia, Afrika og Stillehavsøyene kjemper for å skape åpne, demokratiske samfunn som respekterer menneskerettighetene og fremmer økonomisk utvikling. De finner sine røtter i misjonærarbeidet, selv om de ofte også er kritiske overfor de misjonærene som samarbeidet med eller var talsmenn for den imperialistiske politikken i hjemlandet. De som støttet misjonsbevegelsene i utlandet var imidlertid vanligvis blant dem som motsto imperialismen og støttet antislaveri, arbeidskraft og barnevernsbevegelser. De støttet også ofte bevegelser mot brennevin, gambling, pornografi og prostitusjon. Faktisk ville mange “moralsk oppløftende korstog” snart oppstå i kjølvannet av vekkelser, selv paraecklesielle bevegelser som tilbød muligheten for frigjøring fra personlig synd (Ved avgjørelse For Kristus) og av empowerment for å forandre de sosiale vaner og individuelle vices som tappet vanlige folks ånder.

den viktigste sosiale bevegelsen i det nittende århundre var imidlertid kampen for å frigjøre slavene I Vesten. I Usa hadde en rekke slaveopprør, politiske kamper over utvidelsen av slaveriet til nye stater, og humanitære emansipasjonsbevegelser reist spørsmålet til synlighet fra tidlig på 1800-tallet, men ikke før de nordlige kirkene begynte å mobilisere i midten av århundret fikk bevegelsen fart. Selv om det også var noen slaver i nord, konvergerte den økende bølgen av moralsk innvending med skarpe debatter om hvordan Man tolker Skriften om sosiale problemer, hvordan man forstår tilsynelatende raseforskjeller, hvordan man kartlegger nasjonens økonomiske fremtid og hvordan man forstår USAS Grunnlov og Bill of Rights. Flere Protestantiske Kirker splittet på disse problemene, og satte scenen for vedvarende teologiske spenninger. Den resulterende Borgerkrigen frigjorde slavene, beseiret de konfødererte statene, og akselererte Usas sen inntreden i den industrielle revolusjonen. Det gjorde også forsøk fra sørlige plantasjeeiere å replikere en landet aristokrati med en føydal bøndene i et land uten bønder foreldet økonomisk så vel som moralsk.

Mange av de gamle praksisene døde imidlertid ikke den dagen Abraham Lincoln (1809-1865) utstedte Emansipasjonserklæringen, for det ble gjort anstrengelser for å holde det gamle kvasi-føydale systemet i revidert form, ikke ved slaveri, men ved å innføre nye mønstre av trelldom håndhevet av sedvane og diskriminerende vedtekter. Likevel ble slutten av Den tristeste epoken I Amerikansk historie annonsert. I kjølvannet av disse hendelsene dro et enormt antall misjonærer, lærere og sykepleiere Til Sør fra nordlige kirker for å evangelisere de tidligere slavene og bygge skoler, høyskoler, klinikker og sykehus for (og med) de nylig frigjorte svarte Amerikanerne. Nydannede svarte kirker, spesielt Baptist Og Metodist, gitt muligheter for dyrking av en ny generasjon av ledere som ikke bare ledet tilbedelse, men også være-kom sentrale figurer i samfunnet organisasjon og sosial advocacy.

Etter krigen organiserte Kristne advokat-og samarbeidsforeninger, som Farmers ‘Alliance og Colored Farmers’ National Alliance og Cooperative Union. Mindre åpenlyst forankret I Kristen tenkning var Beskyttere Av Husbandry (“Grange”), som trakk noen mønstre av ritual fra Frimurerne. I de nordlige byene Forsøkte Kristne paraklesiale bevegelser å løse de nye klassekonfliktene som oppsto med rask industrialisering ved å bruke evangeliseringsteknikker kombinert med sosial tjeneste og sosiale handlingsstrategier. Innvandrerne til byene fra gårdene og Fra Europa ble møtt med bymisjonsforeninger og “bosetningshus”, den innovative Unge Menns Kristne Forening (YMCA) og den yngre, men også voksende Unge Kvinners Kristne Forening (YWCA), pluss begynnende Kristne fagforeninger. Slike organisasjoner ble senere etablert rundt om i verden.

metodene for å skaffe midler til å opprettholde disse organisasjonene i slutten av det nittende århundre og tidlig tjuende århundre var nyskapende. Den frivillige assosiasjonelle karakter av kirkens organisasjon produsert en ny tolkning av den bibelske begrepet forvaltning, en som oppfordret kirkens medlemmer til å ikke bare løfte regelmessige bidrag til å opprettholde kirken, men også for å støtte misjon, oppsøkende, kulturelle aktiviteter, sosialt handlingsarbeid, og velvilje byråer som ble antatt å tjene bredere formål Guds Rike i samfunnet.

Midler til å støtte disse misjons-og sosiale bevegelsene ble ofte samlet inn av kvinnegrupper. Viktorianske kvinner av midler og veldedige formål ble noen ganger satirisert som “Lady Bountiful”, men mange sliter familier holdt kropp og sjel sammen på grunn av sine gaver i en alder før velferd. Dessuten organiserte hustruene til arbeidere og bønder litterære og musikalske arrangementer, bake salg, quilting bier og strikkefester “for gode Kristne formål.”Uformelle nettverk for samarbeid for å hjelpe de fattige ble mer formalisert og fokusert i slike organisasjoner som Women’ S Rights Convention (1848), Women ‘S Christian Temperance Union (1873), Women’ S Missionary Society, Christian Women ‘S Action Guild, Women’ S Society For Christian Service, Og en rekke lignende organer. Den fulle effekten av disse organisasjonene er udokumentert, men den eksisterende litteraturen antyder at de, i tillegg til å hjelpe de trengende, ga mulighet for utvikling av organisatoriske ferdigheter og perspektiver på familie, politiske og sosiale problemer. Dette var treningsgrunnlaget for de som skulle lede kampen for stemmerett og senere årsaker identifisert som feminist. Noen moderne kvinnebevegelser har vært fiendtlige Mot Kristendommen, men slike kvinneorganisasjoner har vært sterke talsmenn for sosial utvikling og like muligheter i både kirke og samfunn.

mange bekymringer i perioden begynte å størkne inn i en bredere teologisk-sosial omstilling på slutten av det nittende århundre under den generelle rubrikken ” Social Gospel.”Dette var mindre en enkelt sosial bevegelse enn en samling av bevegelser signalisert av en sosial forståelse av tro som krevde institusjonell transformasjon mot økonomisk demokrati. Mens Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) og Walter Rauschenbusch (1861-1918) er blant de mer minneverdige apologetene for Det Sosiale Evangeliet, er det enorme mangfoldet av sosiale bekymringer som tas opp under denne mantelen, fra perspektivet til betydningen av begrepet for sosiale bevegelser, godt katalogisert I W. D. F. Bliss ‘ New Encyclopedia Of Social Reform (1910). Alle hovedkirkene ble dypt stemplet av denne bevegelsen.

Første Verdenskrig og Den Store Depresjonen knuste tendensen mot en overopphetet optimisme i deler av Det Sosiale Evangeliet og brakte andre utviklinger som endret Retningen Til Kristne sosiale bevegelser. Flere av bevegelsene som ble generert ut Av Det Sosiale Evangeliet begynte å miste sine særegne Kristne baser og ble lite mer enn grupper av liberale borgerlige aktivister, mens andre bare ble interessegrupper som sliter med å få så mange materielle gevinster for sine bestanddeler som mulig. Samtidig, og delvis i reaksjon på disse trendene, evangeliske bevegelser og fundamentalisme oppsto som friske sosiale og religiøse krefter spesielt kritisk til evolusjonære biologiske, antropologiske, sosiale, og etiske teorier, som de følte fortrengt Evangeliet og veltet myndighet I Skriften.

Katolske Utviklinger

i samme periode var også To Europeiske bevegelser av betydelig konsekvens i gang. Sosialistiske proletarer fra Det Marxistiske venstre tok stadig skarp kritikk av enhver sammenheng mellom religion og sosialt progressive bevegelser, noen ganger rettet mot demokratisk politikk og kapitalistisk økonomi som fiender av radikal sosial endring og de Ideologiske masker Av Protestantisk, borgerlig egeninteresse. Samtidig foretok En rekke aristokratiske konservative, Fra John Ruskin (1819-1900) I England til Biskop Wilhelm Ketteler (1811-1877) I Tyskland, Comte De Mun (1841-1914) I Frankrike, Og Kardinal Gaspard Mermillod (1824-1892) I Sveits, også studiet av nye sosiale problemer og skrev en rekke kritikk av demokrati, som de så på som arven fra den antireligiøse Franske Revolusjonen, tatt over av en konspirasjon.av jødiske bankfolk og protestantiske fabrikkeiere for å redusere Arbeidere og bønder til industriell trelldom. Både demokrati og kapitalisme, sa de, var basert på noe mer enn individualistiske og utilitaristiske “kontrakter” uten moralske eller åndelige grunnlag. Disse Anglo-Katolske og Romersk-Katolske ledere utviklet positive forslag om pliktene til Den “Kristne stat”, den” Kristne familie “og den” Kristne Kirke ” som organiske, omfattende samfunn basert på naturlov og avslørte dogmer som livene til alle personer skulle opprettholdes og veiledes og gjenopprettelsen av Et Kristent samfunn oppnådd.

En av de store ironiene i disse to utviklingene var at de faktiske programmene til det antireligiøse, sosialistiske venstre og det “sosialkatolske” premodernistiske høyre konvergerte for å produsere holdninger og politisk politikk i Mange Europeiske land som fremmet arbeiderorganisasjoner og begrenset, men ikke forbød utviklingen av frie markeder. Da disse temaene offisielt ble fremmet av Pave Leo XIII (regjerte 1878-1903), ble Det satt En ny kurs For Katolsk engasjement med moderne sosiale spørsmål, en som hadde stor konsekvens i etterkrigstiden med fremveksten av ” politisk teologi “og senere” frigjøringsteologi ” i Latin-Amerika. Disse ble vedtatt av religiøse ledere i dekolonialiserende nasjoner rundt om i verden og av mange arvinger Til Det Protestantiske Sosiale Evangeliet, som tok dem som uoffisielle standarder for tro i siste kvartal av det tjuende århundre.

denne utviklingen kunne ikke fullstendig slette minnene om tidligere fiendtligheter Mellom Katolikker og Protestanter. Flommen Av Katolske innvandrere inn i de industrialiserende byene I Usa, spesielt Fra Irland Og Senere Italia, utløste også anti-Katolske bevegelser. For det meste av det nittende århundre og mye av det tjuende, Katolske befolkninger var i en defensiv og vanskelig posisjon, og energien brukt og ofrene gjort for å finne jobber, å bygge kirker, og for å etablere Katolske skoler som et alternativ til de i stor Grad Protestantized offentlige skoler er et monument til tro. Katolske legledere dannet også paraecclesial lay broderlige ordrer, som Ridderne Av Columbus, som ekko konservative syn på sosiale og religiøse spørsmål selv som deres medlemmer svulmet rekkene av venstreorienterte fagforeninger og politiske partier.

da Disse Katolikkene forsøkte å danne sosiale bevegelser, adopterte noen motiver fra det hovedsakelig Protestantiske Sosiale Evangeliet. Men da De ble for begeistret for dydene til religiøs pluralisme, lå lederskap i både kirke og samfunn, sekulær demokratisk regjering eller dannelsen av religiøst nøytrale fagforeninger, ble deres innsats fordømt Av Roma som” Amerikanisme “og ” modernisme”.”Likevel hadde pavelig lære åpnet døren til moderne økonomi, og nye mønstre Av Katolsk sosial tanke og aktivitet ble stimulert. En ny generasjon Av Amerikanske Katolske lærde og aktivister fomented sosial tjeneste og sosial advocacy innenfor et bestemt demokratisk rammeverk og mot en ny form for velferdskapitalisme i det tjuende århundre. Biskopens Program For Sosial Gjenoppbygging (1919) er et landemerke i denne retningen.

Tall Som Fr. John A. Ryan (1867-1945) og Fr. John Courtney Murray (1904-1967) ga intellektuell og moralsk veiledning for Katolsk engasjement i demokratiseringen av økonomiske muligheter og For Katolsk deltakelse i demokratisk politisk liv. Linjen fra disse røttene til Moderne Katolske sosiale bevegelser i Usa er ikke vanskelig å tegne. Katolske bevegelser mot abort, for fred og rettferdighet, og til støtte for menneskerettighetene fortsatte å vokse, spesielt Etter At Vatikanet II (1962-1965) snakket om lekfolket Og Pavene Johannes XXIII (regjerte 1958-1963) og Johannes Paul ii støttet disse motivene. USA. Katolske Biskopers Pastorale Brev om Krig og Fred (1982), utgitt på høyden av den kalde krigen, har blitt allment vedtatt som nesten et manifest for mange Protestantiske og Katolske antinukleære bevegelser. DE Amerikanske Katolske biskopene utarbeidet Et Brev om Økonomien (1986), som både berømmer kapitalismens prestasjoner og krever aktivt engasjement, i Kristi navn, for å rette opp sine negative effekter. Johannes Paul II, den polske paven som var tydelig involvert i arbeidet med å styrte kommunismen I Øst-Europa, understreket forsiktig, men bestemt de relative fordelene ved kapitalisme og demokrati, sterkt knyttet disse til forsvaret av menneskerettighetene, og godkjente skarpe Vatikanets kritikk av frigjøringsteologi.

Politisk Aktivisme

internasjonalt har fremveksten Av Nasjonalsosialismen I Tyskland og Stalinismen i Sovjetunionen tvunget Kristne sosiale bevegelser i midten av det tjuende århundre til å bli stadig mer og åpenlyst politiske til forsvar for demokratiet. I Usa tilskrev ekstremistiske organisasjoner Som Ku Klux Klan og De Hvite Borgerrådene verdens ondskap til svarte, Katolikker, Jøder og kommunister, og de forsøkte å bruke Kristne symboler for å legitimere sitt hat. Nesten alle kirkelige organer forkynte mot slike organisasjoner, og mange kastet sin oppmerksomhet i stedet til et bredt spekter av religiøst basert innsats på den andre enden av det politiske spekteret, slik Som Fellowship Of Socialist Christians og Fellowship Of Reconciliation. Mer bemerkelsesverdig er Imidlertid Det Faktum At Kristen Realisme-en tøff—tenkende teologisk orientering vanligvis forbundet Med Reinhold Niebuhr (1892-1971) – ble den regjerende modusen for å artikulere Den Kristne visjonen for sosial rettferdighet under Den Store Depresjonen, Andre Verdenskrig og den kalde krigen.

byggingen av enorme hærer for å møte internasjonale trusler og økt involvering av regjeringen i økonomiske saker økte størrelsen og omfanget av politiske, administrative og regulative byråkrati i Usa. Denne utviklingen i regjeringen påvirket Dypt Kristen teologi og kirkerelaterte sosiale bevegelser. De støttet nasjonal politikk som institusjonaliserte på ikke-religiøse baser mange av programmene som begynte i frivillige, trosbaserte bevegelser, de endret kirke og religiøse organisasjoner som byråer som tilbyr tjenester til de trengende i lokalsamfunn, og de fremkalte en generell dreining til politiske strategier for advokatvirksomhet for spesifikk offentlig politikk i det fremvoksende velferdssamfunnet.

etter Andre Verdenskrig fortsatte disse trendene, men andre trender ble også fremtredende. En ny generasjon ledere oppsto fra de svarte kirkene, Den mest berømte Av Dem Var Martin Luther King Jr. (1929-1968). King organiserte En Ny Kristen sosial bevegelse—Southern Christian Leadership Conference-for å konfrontere “forræderiet Av Den Amerikanske drømmen” og de rasistiske skikkene og organisasjonene som hadde etablert diskriminerende lover etter slutten av slaveriet nesten et århundre før. Han startet en rekke ikkevoldelige marsjer og demonstrasjoner som “kalte landet til sine høyeste idealer” og ” troen til sine første prinsipper om rettferdighet.”(Lincoln, 1970, s. 13). Selv Om National Association for The Advancement Of Colored People og National Urban League allerede hadde jobbet for rasemessig rettferdighet i flere tiår, OG AMERIKANSKE militære styrker hadde blitt integrert etter AT DET ble anerkjent som absurd å bekjempe Adolf Hitlers rasistiske politikk (1889-1945) med segregerte krefter, berørte Kings bevegelse verdens festerende samvittighet dypere, og hans strategier ble snart vedtatt av andre minoritetsgrupper og aktivister med andre agendaer.

USA engasjement I Vietnam førte til en annen flom av kirke og paraecclesial innsats for å endre vanlige vaner i sinnet og offentlig politikk. Organisasjonens Geistlige Og Lekfolk Bekymret For Vietnam var kanskje den viktigste nasjonale organisasjonen for å protestere Mot Vietnamkrigen, men lokale organisasjoner syntes å springe fra kapellanenes kontorer på nesten alle universitetsområder. Mange av de som deltok i antikrigsprotestene var De som hadde marsjert Med King. Etter krigen organiserte de boikott mot dyrkere som ansatt arbeidsinnvandrere på under standard lønnssatser, klær produsenter som motsto unionization, og spedbarn formel produsenter som benyttet tvilsomme markedsføring teknikker i fattige land. Andre forsøkte å presse aksjonærer av selskaper som driver virksomhet i, si, Republikken Sør-Afrika i dagene av apartheid for å endre politikk eller avhende helt, eller å påvirke de som opererer I Sentralamerikanske eller Sørøst-Asiatiske land for å heve minimal lønn til arbeidere der. Slike forfattere Som Rachel Carson (1907-1964) brakte offentlig oppmerksomhet om potensiell skade på miljøet, og snart ble En rekke Kristne “øko-rettferdighet” – anstrengelser på vei for å beskytte Guds skaperverk. Disse problemene ble alle tatt opp av “mainline kirker” som viktige årsaker, og bekymring om dem overlevde, litt modifisert, i håndbøkene til kirkebyråkrati og slagord på antiglobaliseringsdemonstrasjoner.

oftere enn ikke, i de kirkesirkler som er tilbøyelige til å montere sosiale bevegelser, har kilden til verdens problemer blitt identifisert som “kapitalisme”, vanligvis forstått i kvasi-Marxistiske termer. Sovjetunionens sammenbrudd, privatiseringen og dereguleringen av økonomiene i de fleste land, gjenoppblomstringen av konservative religioner som guide til sosial utvikling og offentlig politikk, og motstridende syn på kapitalismens natur har imidlertid brakt frustrasjon til” mainline ” Kristne sosiale bevegelser. Faktisk er det nesten en cliché å si at ” mainline “har blitt” sidelinjert ” av sin forutsigbare og beståtté sosial analyse. Ingen steder er dette klarere enn i kritikken av globaliseringen som bare et resultat Av Vestlige former For rovgrisk kapitalisme. Det faktum at globalisering innebærer spredning av menneskerettigheter, utvikling av folkeretten, adopsjon av demokrati, økt internasjonalt samarbeid for å kontrollere sykdom og sult, den slående dannelsen av nye middelklasser, og spredning av teknologi sammen med tilgang til utdanning og kommunikasjonsmidler er knapt nevnt. Globalisering innebærer også et skifte i perspektiv om sosiologisk eksistens som er like dramatisk Som skiftet Galileo Galilei (1564-1642) brakt til kosmologisk eksistens. Ironisk nok er mange kirkeledere så ivrige etter å fordømme dette skiftet så kraftig som Deres forgjengere Gjorde Galileo. Det er ikke å si at kirkene er sosialt irrelevante, men det er å foreslå at det de gjør på bakken, er mer effektivt og mer avhengig av mer globaliserte perspektiver enn de som dominerer de antiglobale teologiene til mange hovedlinjens nasjonale og økumeniske kirkeorganer.

disse korte referansene til politisk aktivisme bør ikke skjule det faktum at frigjøringsteologien skapte flere sosiale bevegelser, ikke bare i Latin-Amerika, men også i nesten alle deler av Afrika og Asia, da de “nye landene” søkte uavhengighet fra kolonimaktene som tidligere styrte dem, og deretter fra de interne hegemoniene som oppsto i ettpartistater etter at kolonialistene ble avsatt. Forskere er uenige om synspunktene utviklet i disse regionene i verden kan betraktes som “teologi” i noen varig betydning av ordet, eller om de i stedet er en form for døpt ideologi kombinert med lokal religiositet. Men selv kritikere anerkjenner frigjøringsteologiens sosiale betydning ved å gi en stemme til de som tidligere bare var mottakere av andres perspektiver.

likevel lurer mange på om denne kombinasjonen av fromhet og analyse, etter å ha vitnet mot kolonialisme, imperialisme og hegemoni, også kan gi modeller for gjenoppbygging og utvikling av frigjorte samfunn. I Filippinene etter Ferdinand Marcos (president 1965-1986), I Indonesia Etter Suharto (president 1967-1998), i sentral-Afrika etter suksessive kupp, i sør-Afrika etter apartheid, og i mye av Latin-Amerika etter høyreorienterte diktatorer og geriljaopposisjoner, kan ideer om frigjøring skape effektive modeller av demokratisk orden med menneskerettigheter, økonomisk levedyktighet, rasemessig rettferdighet, seksuell likhet og religionsfrihet, men historien har ikke vist seg lovende.

likevel ga frigjøringsbevegelsene folk i utkanten av de dominerende institusjonene og tradisjonene mot til å si sin mening. To grupper liberationists ikke forvente å ta den utfordringen har faktisk utøvd dette alternativet med kraft og effekt. Den ene er feminister, den andre er evangelister.

mye av feminismen sporer sin opprinnelse til Opplysningstiden og kan ta en av to former: liberal (accenting individual rights and moral autonomy) eller radikal (accenting social solidarity and the interdependence of sexism with classism, racism and ecological domination). Men ikke alle former for feminisme er liberale eller radikale i disse sansene. En stor litteratur er utviklet av og om feministiske Kristne, arvinger i en måte av det nittende århundre misjonsbevegelser. De slutter seg til sine liberale og radikale søstre ved at de også er kritiske til patriarkalsk religion og hvordan prestene har underordnet eller utnyttet kvinners gaver og lederegenskaper både i kirke og samfunn, men de ser aspekter og dynamikk i de klassiske tekster og tradisjoner som er uunnværlige for både personlig identitet og samfunnsdannelse. Alle søker anerkjennelsen om at kvinner har blitt underordnet, undertrykt eller bare sett på som seksuelle objekter i mye av menneskets historie, og alle ønsker restrukturering av autoritet og arbeid i husholdning og økonomi, tilgang til politisk makt og faglig mulighet og mer kontroll over reproduksjon.

Samløpet Av Opplysning og Kristne etiske normer har hatt en bred effekt i bruk av vanlig språk, i bruk av teologiske symboler, i forventninger om felles plikter i hjemmet, og i større grad i måten kvinner oppfattes og oppfører seg på arbeidsplassen—fra forskningslaboratoriet til slagmarken, fra dommerbenken til prekestolen. De har gjort det som en gang ble ansett som “private” spørsmål om offentlig bevissthet og politikk, og de har tvunget de som trodde de gjorde “objektiv” analyse av medisinske, sosiale og politiske problemer til å erkjenne tilstedeværelsen av skjevhet i forutsetningene og oppfatninger av problemer. Denne bevegelsen har hatt verdensomspennende konsekvenser, og kvinner fra alle religiøse bakgrunner har fulgt parallelle veier til de som allerede skjærer gjennom kratt av eksegese, tradisjon, debatt og rollekonflikt av feministiske Kristne.

Parallelt med påvirkning av feminisme, evangelisk Protestantisme, med noen vinger hovedsak Pinse og andre fundamentalistiske (og ofte i samtale og etisk avtale med konservative Former For Katolisismen) har også hatt store effekter. Samspillet mellom disse gruppene er tydelig I Kristendommen I Dag Og Første Ting, to Av de livligste Og mest sirkulerte Kristne tidsskrifter i verden. Mens synspunktene til disse gruppene var skjult av mainline utvikling i det siste, de er obskure ikke mer, til ergrelse for mange økumeniske Og liberale Kristne. De har grunnlagt en rekke akademiske og forskningsinstitusjoner, de har kjøpt en rekke radio-og tv-stasjoner, de har blitt en stor kraft i nasjonal politikk I Nord-Og Sør-Amerika, og de har misjons-og menneskelige tjenester organisasjoner som kommer inn i de fleste land i verden og inn i sentrum av de vanskeligste urbane subkulturer.

Evangelisk Protestantisms nye offentlige aktivisme ser ut til å ha kommet i reaksjon på en rekke offentlige utviklinger-Roe vs. Wade kjennelse som tillater abort, fjerning av offentlig bønn fra offentlige skoler, aksept av gay relasjoner som lik i moralsk verdi til heterofile ekteskap, og forsømmelse av religiøse, bibelsk, og teologiske påvirkninger i sosial og intellektuell historie på grunn av en antagelse om at modernitet betyr sekularisme. Det faktum at religionsfrihet, konstitusjonelt demokrati, menneskerettigheter, moderne vitenskap og moderne teknologiske og økonomiske fremskritt utviklet seg i kulturer formet av evangeliske Former For Kristendom, og bare sekundært andre steder, er ikke kjent. Likevel som mainline Kristne tolkninger av liv og sosial historie faller inn i relativisme og misjonær iver eroderer, perspektiver pris På Kristendommen og nye misjonsbevegelser sprer seg over hele verden i hendene På Katolske, Evangeliske, Og Pinse teologier. De faktisk har vokst eksponentiell priser I Afrika, Asia, og mange deler Av Amerika. For disse bevegelsene er de avgjørende problemene åpenhet for tro, en positiv evaluering av religionsfrihet og den teologiske kultiveringen av de livsmønstrene som kan danne et sunt sivilt samfunn, generere sosial kapital og styrke marginaliserte folk til å delta i globaliseringens kulturelle og økonomiske dynamikk.

selv om disse to bevegelsene er forskjellige på mange måter, deler de en erkjennelse av at den tidligere skarpe linjen mellom personlige og offentlige spørsmål og mellom tro og sekulær sosial filosofi er fading, og at livsstilsspørsmål og teologi er sentrale i offentlige debatter. I tillegg innser mange feminister at et flertall av kvinner er dypt religiøse, og mange evangeliske Kristne anerkjenner at den patriarkalske behandlingen av kvinner er i strid med troens dypere tråder. Begge disse bevegelsene, som den voksende konsensus om viktigheten av menneskerettigheter, økologisk ansvar og bekymring for ulikhetene i økonomiske muligheter rundt om i verden, også støttet av feministiske og Kristne grupper, viser ingen tegn på fading. Det er tvilsomt at enhver sosial bevegelse som ikke gjenkjenner vitaliteten og gyldigheten av mye som disse to bevegelsene legger vekt på, kan blomstre.

Se Også

Denominationalism; Evangelisk Og Fundamental Kristendom; Frimurere; King, Martin Luther, Jr.; Leo XIII; Metodistkirker; Misjon, artikkel Om Misjonsaktivitet; Modernisme, artikkel Om Kristen Modernisme; Niebuhr, Reinhold; Pietisme; Politisk Teologi; Rauschenbusch, Walter; Reformasjon; Religiøs Kringkasting; Religiøse Samfunn, artikkel Om Kristne Religiøse Ordener; Frelsesarmeen; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

Bibliografi

Bibelske Og Tidlige Kirketradisjoner

Bammel, Ernst Og C. F. D. Moule. Jesus og Hans Tids Politikk. Cambridge, STORBRITANNIA, 1984. Store essays om den sosiopolitiske konteksten og effektene av den tidlige Kristne bevegelsen.

Hays, Richard B. Den Moralske Visjon Av Det Nye Testamente. San Francisco, 1996. En ledende bibelsk lærer behandler de sosiale og etiske implikasjonene av bibelske tekster.

Malina, Bruce J., Og Richard L. Rohrbaugh. Samfunnsvitenskapelig Kommentar Til De Synoptiske Evangeliene. Minneapolis, 2003.

Theissen, Gerd. Sosiologi Av Tidlig Palestinsk Kristendom. Philadelphia, 1978. En av de ledende lærde av den sosiale konteksten av tidlige Kristne bevegelser.

Europeisk Utvikling

Berman, Harold J. Lov Og Revolusjon: Dannelsen Av Den Vestlige Juridiske Tradisjonen. Cambridge, Mass., 1983. Den juridiske historien om sosial endring I den Europeiske utviklingen.

Himmelfarb, Gjertrud. Ideen Om Fattigdom: England I Tidlig Industriell Alder. New York, 1983. En tolkning av utviklingen av ideen om ” de fattige “som en” undertrykt ” gruppe.

Klinken, Jaap fra. Diakonia: Gjensidig Hjelp Med Rettferdighet og Medfølelse. Grand Rapids, Mich., 1989. En dokumentert historie om Den Voksende Protestantiske følelsen av moralsk plikt til å hjelpe de med mindre muligheter.

Stark, Rodney. Kristendommens Oppgang. Princeton, N. J., 1996. En sosiologisk forståelse av årsakene ulike grupper slått Til Den Kristne tro.

Thompson, E. P. Opprettelsen av den engelske Arbeiderklassen. New York, 1966.

Troeltsch, Ernst. Den Kristne Kirkes Samfunnslære (1911). 2 bind. Chicago, 1981. Først utgitt på engelsk i 1931. Den nå klassiske Protestantiske tolkningen av samspillet mellom doktrinær utvikling og sosiale påvirkninger.

Weber, Maks. “by.”I Økonomi og Samfunn, vol. 3, kar. 16. New York, 1968. En suggestiv hypotese om den Før-Protestantiske utviklingen av moderniserende krefter i middelalderbyene.

Williams, George Hunston. Den Radikale Reformasjonen. 3d utg. Kirkville, Mo., 1992. En samling av de primære dokumentene til de ikke-Lutherske, ikke-Kalvinistiske Protestantiske bevegelsene som etablerte” frikirkens “tradisjoner av” disestablished religion.”

Woodhouse, A. S. P., red. Puritanisme og Frihet. London, 1938.

Amerikanske Utviklingen

Ahlstrom, Sydney E. En Religiøs Historie Av Det Amerikanske Folk. New Haven, Conn., 1972. Den mest uttømmende enkelt volum Av Amerikansk kirkehistorie i tilværelsen.

Carter, Paul Allen. Nedgangen og Gjenopplivingen Av Det Sosiale Evangeliet. Ithaca, NY, 1956. Den historiske behandlingen av overgangen fra tidlig Sosialt Evangelium til” Kristen realisme ” av midcentury Kristen aktivisme versus Nazisttrusselen.

Donaldson, Dave Og Stanley Carlson-Deres. En Revolusjon Av Medfølelse. Grand Rapids, Mich., 2004. Et utfordrende forsvar av ideen om “trosbaserte” subsidier.

Evans, Christopher H. Det Sosiale Evangeliet I Dag. Louisville, Ky., 2001. Samlet essays om viktigheten av fortsatt innflytelse av “sosialt evangelium” i liberal Protestanisme.

Hopkin, Charles Howard. Fremveksten Av Det Sosiale Evangeliet I Amerikansk Protestantisme, 1865-1915. New Haven, Conn., 1940. Den beste oversikten over fremveksten av “sosial Kristendom” i industrialderen.

Lincoln, Ce og Lawrence Mamiya. De Svarte Kirkene I Amerika. Boston, 1970. Til dags dato, den mest omfattende tolkningen av Rollen Som Afroamerikansk religion i Amerikansk liv.

McKelvey, Blake. Urbaniseringen Av Amerika, 1860-1915. New Brunswick, N. J., 1963. En viktig representativ dokumentasjon av de sosiale og religiøse effektene av urbanisering i Usa.

Niebuhr, H. Richard. De Sosiale Kildene Til Denominationalism. New York, 1929. En mye brukt introduksjon til samspillet mellom sosial tanke og teologisk forståelse i moderne Amerika.

Smith, Timothy L. Revivalism og Sosial Reform I Midten Av Det Nittende Århundre Amerika. New York, 1957. Den primære teksten for gjenoppblomstringen av den evangeliske tradisjonen som en stor kraft i samfunnsvitenskap i Usa.

Moderne Og Samtidige Bevegelser

Aikman, David. Jesus i Beijing: Hvordan Kristendommen Forvandler Kina og Endrer Den Globale Maktbalansen Washington, D. C., 2003. En journalistisk beretning om kristendommens vekst I Kina som et eksempel på eksplosjonen av konservativ tro i utviklingsland.

Jenkins, Philip. Den Neste Kristendommen: Den Globale Kristendommens Komme. Oxford, STORBRITANNIA, 2002. En tolkning av Hvordan Kristendommen endrer Afrikas ansikt.

Mai, Melanie A. Enhetens Bånd: Kvinner, Teologi og Den Verdensomspennende Kirke. Atlanta, 1989. Adresserer betydningen av feministisk teologi på den globale scenen.

Smidt, Corwin. Religion som Sosial Kapital: Produsere Det Felles Gode. Waco, Tex., 2003. Avvisning av religion som et produkt av sosiale påvirkninger og en bekreftelse på religion som en personlig, avgjørende sosial kraft.

Stackhouse, Max L., med Peter Paris, red. Gud Og Globalisering. 4 volum. Harrisburg, Pa., 2000–2004. Et forsøk på å identifisere den universalistiske dynamikken i religion, spesielt Kristendommen, i å forme den nye globale sivilisasjonen som dukker opp i det tidlige tjueførste århundre.

Wijaya, Yahya. Næringsliv, Familie Og Religion: Offentlig Teologi i Sammenheng Med Det Kinesisk-Indonesiske Næringslivet. Oxford og New York, 2002. Et eksempel på hvordan globale krefter endrer tanke og handling i ikke-Vestlige samfunn.

Max L. Stackhouse (1987 og 2005)