Religion I Den Demokratiske Republikken Kongo
Kristendommen ble brakt TIL DR KONGO fra Europa, hovedsakelig Belgia. Forfatteren Jens Bj@rneboe skrev i “Frihet” (Frihetens Øyeblikk) at ” Belgierne jobbet hardt med misjonsvirksomhet blant de svarte. Etter noen år ble Befolkningen i Kongo redusert fra mer enn 30 millioner til bare 8. Til gjengjeld hadde disse 8 Blitt Kristne”.
Romersk Katolisismerediger
det er rundt 35 millioner Katolikker i landet, som representerer omtrent halvparten av den totale befolkningen. Det er seks erkebispedømmer og 41 bispedømmer. Virkningen av Den Romersk-Katolske Kirke i DRC er enorm. I tillegg til å involvere over 40 prosent av befolkningen i sine religiøse tjenester, har skolene utdannet over 60 prosent av landets grunnskoleelever og mer enn 40 prosent av videregående studenter. Kirken eier og forvalter et omfattende nettverk av sykehus, skoler, og klinikker, samt mange bispedømme økonomiske bedrifter, inkludert gårder, rancher, butikker, og håndverkere butikker.
kirkens inntrengning av landet som helhet er et produkt av kolonitiden. Den Belgiske kolonistaten godkjente og subsidierte de overveiende Belgiske Romersk-Katolske oppdragene for å etablere skoler og sykehus i hele kolonien. Kirkens reversering av sin rolle i forhold til staten siden uavhengigheten har vært slående. Tidligere en pålitelig alliert, har det i økende grad blitt statens mest alvorlige institusjonelle kritiker.
Spenningene ville ha vært enda større, men for splittelser innen kirken og for tvetydigheten i kirkens rolle i forhold til staten. Konflikt innenfor kirken eksisterer mellom lavere presteskap, som er i dag-til-dag kontakt med befolkningen, og høyere presteskap; den førstnevnte argumenterte for en mer radikal strukturell kritikk av regimet, mens sistnevnte seiret i å argumentere for en mer begrenset, moralsk kritikk. Mange biskoper ønsket å beskytte kirkens institusjonelle posisjon og unngå gjengjeldelse som et mer militant angrep på staten kunne godt provosere.
Protestantismenrediger
Protestantiske misjonærer har vært aktive siden 1878 da Den Første Protestantiske misjon ble grunnlagt i Kongo. Tidlige forhold til staten var ikke varme. Under Eksistensen Av Fristaten Kongo (1885-1908) var Noen Protestantiske misjonærer vitne til og publiserte statlige og charterfirmaer overgrep mot befolkningen under gummi – og elfenbensinnsamlingsoperasjoner. At bevis bidro til å føre til det internasjonale ramaskriket som tvang Kong Lé II til å avstå kontroll Over Kongo Free State Til Den Belgiske staten.
Protestantiske misjoner, som ligger utenfor den styrende koloniale treenighet av stat, Katolsk kirke og selskaper, hadde ikke den samme grad av offisiell tillit som den ga Sine Katolske kolleger. Statsstøtte til sykehus og skoler, for eksempel, var (med to individuelle unntak) reservert utelukkende For Katolske institusjoner til ETTER Andre Verdenskrig.
kolonistaten delte opp kolonien i åndelige franchiser, og ga hver godkjent misjonsgruppe sitt eget territorium. Ved uavhengigheten i 1960 var noen Førtiseks Protestantiske misjonsgrupper på jobb, de fleste Av dem Nordamerikanske, Britiske eller Skandinaviske opprinnelse. Oppdragene etablerte et utvalg for å opprettholde kontakt og minimere konkurransen mellom dem. Denne kroppen utviklet seg til en union kalt Kristi Kirke I Kongo, nå Kristi Kirke I Kongo. Kristi Kirke utviklet regler som tillot medlemmer av en evangelisk menighet å flytte til og bli akseptert av en annen. Det etablerte også institusjoner som tjente felles behov, for eksempel bokhandlere og misjonær pensjonat.
siden uavhengigheten har kirkens ledelse og kontroll blitt bredt Og Vellykket Afrikanisert, men ikke uten konflikt. De fleste misjonseiendommer har blitt overført til autonome Kongolesiske kirker, og mange utenlandske misjonærer jobber nå direkte under tilsyn av En Kongolesisk drevet kirke. Den nye urfolksledelsen har lyktes i å utvide sine kirker i Afrikas største frankofone Protestantiske samfunn.
Protestantiske kirker er verdsatt, som Deres Katolske kolleger, ikke bare for de medisinske og pedagogiske tjenestene de tilbyr, men også for å tjene som øyer med integritet i et hav av korrupsjon. Eksplisitt anerkjennelse av denne rollen kom i 1983 Da Mobutu sendte utsendinger Til Europa og Usa for å oppmuntre til økt involvering av utenlandske misjonsstyrer i zairisk institusjonsbygging; en konferanse i Kinshasa med lokale Og internasjonale Protestantiske tjenestemenn fulgte. Ikke bare ble en fornyet kirke engasjement søkt med sliter institusjoner, slik som det Tidligere Protestantiske universitetet I Kisangani (nasjonalisert i 1971), men kirker ble spurt om de ville være villige til stasjon representanter i de store departementene for å motvirke og/eller rapportere korrupsjonshandlinger av statlige tjenestemenn. Ved å føle trusselen om samarbeid, avviste Protestantene respektfullt.
Statlig oppfordring Til Protestantisk handling var logisk. Staten søkte en motvekt til sine kritikere i den mektige Katolske kirken. Protestantiske kirker, og spesielt Kristi Kirke lederskap, har vært konsekvent støttende Av Mobutu, noe som gjør Dem til en attraktiv potensiell partner. Og Kristi Kirke tjente staten i områder hvor statskirkens interesser sammenfalt. Både kirke og stat så på spørsmålet om dannelsen av nye ukontrollerte religiøse bevegelser og splintergrupper. Regjeringens krav om at religiøse grupper registrerer seg hos staten og legger Inn Et z100 000 innskudd i en bank for å bli juridisk anerkjent, bidro til å begrense utviklingen; det gjorde også de dvelende effektene av det koloniale franchisesystemet.
da for eksempel en karismatisk predikant av den offisielt anerkjente, Men ikke-karismatiske Kristi Kirke Av Ubangi (É Du Christ de L ‘ Oubangi) brøt bort i 1988 for å alliere sin egen menighet med et karismatisk, men offisielt anerkjent kirkesamfunn i fjern Kivu, trådte Kristi Kirke I Zaire inn for å avgjøre. Det styrende råd forhindret kivu kirken fra å akseptere den opprørske predikanten og hans menighet, etterlot ham uten utenforstående allierte eller ressurser og effektivt lokalisere hans potensielle innvirkning.
Jesu Kristi Kirke Av Siste Dagers Helligerediger
Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige kom til Den Demokratiske Republikken Kongo i 1986 og har vokst raskt, selv om Den fortsatt er mindre. Gruppen mottok først anerkjennelse i 1986 under etition fra medlemmer som hadde sluttet Seg til Kirken mens de studerte i Utlandet i Sveits og Belgia. Kirken er antatt å ha 42 689 medlemmer i 145 menigheter. I 2011 annonserte Det sin intensjon om å bygge sitt første Kongolesiske Tempel I Kinshasa.
Kimbanguistkirkenrediger
Kimbanguistkirken, en Voksende Kongolesisk religion, oppsto fra Det karismatiske departementet Til Simon Kimbangu tidlig på 1920-tallet. Kimbangu var allerede medlem av den engelske Baptistmisjonskirken da han angivelig først mottok sine visjoner og guddommelige kall for å forkynne ordet og helbrede de syke. Touring nedre Kongo, han fikk en stor tilhengerskare trukket både fra medlemmer Av Protestantiske kirker og tilhengere av urfolk religiøs praksis. Han forkynte en lære som på mange måter var strengere enn Den Protestantismen Som Den utviklet seg fra. Helbredelse ved håndspåleggelse; streng overholdelse Av moseloven; ødeleggelse av fetisjer; avvisning av trolldom, magi, sjarm, og hekser; og forbudet mot polygyni var alle en del av hans opprinnelige budskap.
omfanget av hans suksess forårsaket økende alarm blant både kirke og statlige myndigheter. Mange predikanter og vismenn dukket opp, mange av dem bekjente å være hans etterfølgere. Noen av disse predikantene og muligens Noen Av Kimbangus egne disipler introduserte anti-Europeiske elementer i deres lære. Og Europeiske interesser ble påvirket da Afrikansk personell forlot sine stillinger i lange perioder for å følge Kimbangu og delta i hans tjenester.
i juni 1921 dømte regjeringen bevegelsen ut av kontroll, forbød sekten, forviste medlemmer til fjerntliggende landlige områder og arresterte Kimbangu, bare for å få profeten “mirakuløst” å flykte; flukten forsterket ytterligere hans populære mystikk. I September overga Han seg frivillig til myndighetene og ble dømt til døden for fiendtlighet mot staten; dommen ble senere omgjort til livsvarig fengsel, Og Kimbangu døde i fengsel i 1950. Hans bevegelse døde imidlertid ikke med ham. Det blomstret og spredte seg “i eksil” i form av hemmelige møter, ofte holdt i fjerntliggende områder av vidt spredte grupper av congregants. I 1959, på slutten av uavhengighet, staten fortvilet av stempling Kimbanguism ut og ga det juridisk anerkjennelse.
den legaliserte kirken, Kjent som Jesu Kristi Kirke på Jorden av Profeten Simon Kimbangu (É De J ④us-Christ sur Terre par Le Prophè Simon Kimbangu—EJCSK), har siden lyktes i å bli en av de eneste Tre Kristne gruppene anerkjent av staten, de to andre er Den Romersk-Katolske Kirke og Kristi Kirke I Kongo. Kimbanguistkirken Har vært Medlem av Kirkenes Verdensråd siden 1969. Estimater av medlemskapet varierer avhengig av kilden. Kirken hevder 5 millioner medlemmer; men egne interne tall indikerer ikke mer enn 300.000 praktiserende medlemmer. Individuelle menigheter er spredt over store deler av landet, men de største konsentrasjonene har alltid vært I Bas-Kongo; noen landsbyer har det lenge vært helt Kimbanguist.
Siden de ble legalisert, Har Kimbanguists bøyd over bakover for å curry favør med staten. Kirkens leder, Simon Kimbangus sønn, utveksler jevnlig offentlig ros med Mobutu og har blitt en av statens viktigste ideologiske støtter. Strukturelt har kirkens organisasjon blitt endret til parallell administrativ deling av staten i regioner, delregioner, soner og kollektiviteter. Kimbanguistkirken roterer med vilje sine tjenestemenn utenfor sine opprinnelsesområder for å depolitisere etnisitet og sentralisere makt, en politikk tatt direkte fra staten. En insistering på absolutt lydighet mot lederen og et forbud mot doktrinære tvister deles også av begge institusjoner. På mange måter, Kimbanguist Kirken og Den Romersk-Katolske Kirke har utvekslet steder i deres forhold til staten; den tidligere fredløse har blitt en nær alliert og den tidligere allierte en frittalende kritiker.
Andre Afrikanske Kristne bevegelser [rediger / rediger kilde]
Afrikanske varianter av Tradisjonell Kristendom finnes over hele kontinentet. Til tross for statlige forbud, nye kirker utenfor de tre offisielt anerkjent I DRC har dukket opp, og så lenge de forblir små og nonthreatening, har vanligvis vært alene av myndighetene. Noen har blitt grunnlagt av figurer kjent som profeter, personer som reagerer på situasjoner med populær misnøye med eksisterende åndelige agenter og organisasjoner ved å skape nye religiøse bevegelser. Nye bevegelser rekombinerer ofte kjente elementer med nye, en syntese som noen ganger utføres med utelukkende urfolkselementer og noen ganger med en blanding Av Kristne og urfolkselementer.
JamaaEdit
Jamaa-bevegelsen (jamaa betyr familie På Swahili), som Andre Kristne sekter i Afrika, har slått rot under paraplyen til en eksisterende kirke, i dette tilfellet Den Romersk-Katolske. Jamaa er Faktisk En Europeisk-Afrikansk hybrid ved at den først ble grunnlagt av En Flamsk Fransiskansk prest, Placide Tempels.Selv om det er akseptert av Den Romersk-Katolske Kirke (medlemmer fortsetter å delta i menighetsaktiviteter og ikke trekker seg fra den institusjonelle kirken), har kirkens hierarki periodisk stilt spørsmål ved i hvilken grad Jamaa avviker fra Katolsk tro og praksis. Kirken har aldri fordømt Jamaa-bevegelsen, men hierarkiet har vokst stadig mer skeptisk til Det.
KitawalaEdit
Et mye mer radikalt produkt av syntesen Av Afrikanske og Kristne elementer er Kitawala-bevegelsen eller såkalt “Vakttårnbevegelsen”, som dukket opp I Katanga-Provinsen i løpet av 1920-tallet. “Kitawala” er avledet fra Et Swahili-begrep som betyr “å dominere, direkte eller styre.”Følgelig var målet med denne bevegelsen i hovedsak politisk – å etablere uavhengighet fra Belgia. Det målet, noen begrunnet, kunne best oppnås under religionens kappe. Kitawala grupper ervervet, studert, Og sirkulert publikasjoner Av Jehovas Vitner. I flere tiår folk antok At Kitawala tilhengerne Var Jehovas Vitner. Men det var de ikke. Bevegelsen konverterte gruvearbeidere som deretter spredte elementer av bevegelsen nordover fra Sin Sørafrikanske base i Katangan kobberbeltet.
Den Britiske misjonæren Joseph Booth og Hans Afrikanske kollega Elliott Kamwana ble medlemmer av Watch Tower Society i Sør-Afrika i henholdsvis 1906 og 1907. Kamwana kom tilbake Til Sitt hjemland Nyasaland i 1908 og forkynte en blanding av sabbatarian tro og Vakttårnets doktriner, ved Hjelp Av Vakttårnspublikasjoner, men forkynte ikke Bibelstudentens budskap utelukkende. Foruten å forkynne guds rikes forestående ankomst, forkynte Kamwana Også Booths budskap om rasemessig likhet, lik lønn for likt arbeid og den tusenårige doktrinen om at all regjering, men Kristi, ville opphøre, som ble ansett for å være opprørsk og antikolonial i ideologi. Kamwanas bevegelse hadde ingen konkret revolusjonsstrategi, selv om kolonimyndighetene arresterte ham etter seks måneder med forkynnelse i April 1909. og først fengslet ham, deretter deportert ham Til Sør-Afrika i 1910.
Vakttårnkirkene initiert av Kamwana i nord – Nyasaland, og som spredte Seg Til Nord-Rhodesia, mottok finansiering og publikasjoner fra American Watch Tower Bible And Tract Society til 1925, den Amerikanske organisasjonen avviste dem da. Da Kamwana til slutt fikk lov til å komme tilbake Til Nyasaland i 1937, startet Han Mlondo Eller Watchman Healing Mission, en Afrikansk initiert kirke helt uavhengig av Watch Tower Society, med sine egne ritualer og skrifttolkninger, selv om mange av medlemmene fortsatt leser Watch Tower Society magasiner. Kamwana forble leder og fremmet datterkirker i Tanganyika og Belgisk Kongo i Tillegg Til De I Nyasaland og Nord-Rhodesia før han døde i 1956.
etter Kamwanas død delte disse kirkene seg på regionale linjer, de I Belgisk Kongo tok senere navnet “Kitawala”. Den største forskjellen Mellom Kitawala og de autentiske Jehovas Vitner, er at sistnevnte ikke engasjere seg i politikk. Som Tilfellet var Med Kimbanguism, staten forsøkte å undertrykke Kitawala ved å henvise sine medlemmer til isolerte rurale regioner. Ironisk nok tjente denne strategien igjen ganske enkelt å øke spredningen av bevegelsen da eksilerte tilhengere konverterte sine landlige naboer.
over tid ble bevegelsen Mer Afrikanisert og mer radikal. Begrepet kombinerer prefikset ” ki ” med “tawala”, en korrupsjon av et lokalt ord for” tårn “og er langt den vanligste betegnelsen for bevegelsen; oppfunnet begrepet” Waticitawala ” har noen ganger blitt brukt med vilje for å fremkalle tidlig tjuende århundre tråden Fra Kitawala.
Teologiske budskap varierte fra sted til sted, men en felles kjerne av tro inkluderte kampen mot trolldom, renselsen av samfunnet og eksistensen av en svart Gud. Kitawala fordømte alle former For autoritet Som satans verk, inkludert skatter, tvangsarbeid og de fleste andre tvangselementer i kolonistyret. Bevegelsens antikoloniale budskap var så sterkt at Jehovas Vitner måtte gjøre det veldig klart at de aldri hadde noe å gjøre med den religionen.
Koloniale bannlysninger klarte imidlertid ikke å utrydde bevegelsen. Og den uavhengige staten som etterfulgte kolonimakten, selv om den var svart Afrikansk, har ikke lyktes mer med å konvertere Kitawalistene fra deres apolitiske, antiautoritære holdning. Kitawalister fortsetter å motstå å hilse på flagget, delta i parti-mandat offentlige arbeider (Salongo), og betale skatt.
til tider har de motstått statlig press voldsomt, som I Shaba i 1979 da utseendet på hærenheter i deres midte provoserte Et Angrep Fra Kitawalister på statens administrative kontorer og drapet på to soldater. Staten gjengjeldte med en ond undertrykkelse. Oftere Trekker Kitawalister seg når statstrykket blir overdrevet. Hele samfunn har flyttet inn i dyp skog i områder som ③quateur-Provinsen for å unnslippe enhver kontakt med sivile myndigheter.
