A Response to “the Integration of Christianity and Psychology: A Guest Post by Sarah Rainer”
BCC Staff Note: op September 25, 2014, Op Ed Stetzer ‘ s Christianity Today blog site, The Exchange, ed runde een gast post door Sarah Rainer. De post was getiteld, De integratie van het christendom en psychologie. U kunt de post hier vinden. Omdat dit een belangrijke post is, vragen we een van onze raadsleden, Jeff Forrey, om zijn reflecties erover te delen. Voor een veel beter begrip van de Bijbelse Counseling Coalition perspectief op het christendom en psychologie, overweeg ons nieuwste BCC collaborative boek project, Schrift en Counseling: God ‘ s Word for Life in a Broken World.Bij het lezen van Dr.Rainer ‘ s opmerkingen, neem ik aan dat ze moest schrijven binnen bepaalde ruimtebeperkingen die haar niet in staat stelden haar redenering volledig te ontwikkelen. Daarom lijkt het onverstandig om haar standpunt als zodanig te bekritiseren. In plaats daarvan probeerde ik vragen op te roepen die waren ingegeven door wat ze schreef. Mijn opmerkingen volgen meestal de volgorde van de opmerkingen die ze in haar post maakte. Ten eerste, Dr.Rainer schreef:
“seculiere psychologen werken op een biopsychosociaal model van menselijke ontwikkeling en gedrag. Dit model stelt voor dat mensen zich ontwikkelen en werken volgens biologische, psychologische en sociale invloeden.”
” in meer recente jaren zijn psychologen begonnen te erkennen dat onze spiritualiteit invloed heeft op ons leven, maar hebben nog niet gezegd dat het noodzakelijk is voor het leven. Terwijl de traditionele psychologische theorieën en modellen die gebaseerd zijn op naturalisme onvoldoende zijn vanuit een christelijk wereldbeeld, is niet alle seculiere psychologie verkeerd.”
Dr. Rainer heeft gelijk als hij zegt dat traditionele psychologische theorieën gebaseerd zijn op naturalisme, omdat ze de menselijke natuur en ervaringen willen begrijpen zonder verwijzing naar God en Zijn Woord. Ze opereren, zoals de schrijver van Prediker het uitdrukte, “onder de zon.”Voor de natuuronderzoeker die” onder de zon “leeft,” wordt God gezien als optioneel, zo niet ronduit opdringerig.Met betrekking tot de seculiere psychologie is de vraag die christenen moeten beantwoorden: in hoeverre beïnvloedt dit naturalisme de onderneming van de reguliere psychologie? Later geeft ze aan dat seculier psychologisch onderzoek voorzichtig moet worden benaderd, Wat Waar is. Maar het is onduidelijk wat ze bedoelt. Welke elementen van de seculiere psychologische onderneming kunnen worden aangetast door de vooronderstelling van naturalisme?
in principe kunnen we er niet van uitgaan dat iets van deze invloed vrij zal zijn, omdat de determinatieve oriëntatie van het denken, de verplichtingen en de waarden van de niet-Christen er een is van rebellie tegen de Heer (bijv. Psalm 14:1-3; Matteüs 12:30; Romeinen 1:18-21). De definities van psychologische constructies, het creëren van onderzoeksvragen, de interpretaties van verzamelde onderzoeksdata en de toepassing van studieconclusies zijn dan ook allemaal aspecten van onderzoek die moeten worden geëvalueerd vanuit een Bijbels, Godgericht gezichtspunt.Neem bijvoorbeeld haar opmerking dat seculiere psychologen onlangs de rol van “spiritualiteit” in de menselijke ervaring hebben erkend. Dit kan goed worden aangetoond door de boeken over spiritualiteit die de afgelopen jaren door de APA zijn gepubliceerd. We moeten ons echter afvragen wat “spiritualiteit”is. Hoe komt het gebruik van deze term door reguliere psychologen overeen met de relevante terminologie die in het Nieuwe Testament wordt gebruikt?
vaak wordt” spiritualiteit “onderscheiden van” religie ” in de seculiere literatuur. Hoe past dit onderscheid toe op de leer van het Nieuwe Testament met betrekking tot de uitdrukking van iemands geloofsverplichtingen? Zeker, Jezus straft de hypocrisie van de schriftgeleerden en Farizeeën; hun veronderstellingen over hun relatie met God kwamen niet overeen met de werkelijkheid. Is Jezus’ beoordeling van hun praktijken gelijk aan het moderne onderscheid tussen innerlijke ‘spiritualiteit’ en uiterlijke, geïnstitutionaliseerde ‘religie’?Overdenkend naar een uitgebreid bijbelse begrip van Beelddragers
later schrijft Dr. Rainer:
” ik stel voor dat christelijke geestelijke gezondheidswerkers opereren op een middenweg, het bio / psycho / sociaal / spiritueel model, dat zowel onze waardigheid als verdorvenheid als mensen beschouwt.”
deze opmerking roept vragen op over hoe deze componenten van de persoon zich tot elkaar verhouden. Hoewel het redelijk is om “lichaam” aan te nemen als een legitieme categorie van de bijbelse kijk op mensen, vraagt men zich af, wat zijn de definities en mogelijke interacties van de “psycho/sociale/spirituele” categorieën?Dr. Rainer heeft gelijk over de noodzaak van onderscheidingsvermogen, maar het moet worden verduidelijkt dat Bijbels onderscheidingsvermogen inhoudt dat men begint met bijbelse vooronderstellingen. Dit maakt het moeilijk om te weten wat wordt bedoeld met haar opmerking: “niet alle seculiere psychologie is verkeerd. Er zijn inderdaad veel nuttige en positieve aspecten van de psychologie te overwegen, en daarom is er behoefte aan integratie.”
het is waar dat niet alles wat een seculiere psycholoog zegt noodzakelijkerwijs verkeerd is (dat wil zeggen, inconsistent met de Bijbel), omdat hij in Gods algemene genade de onderdrukking van de waarheid van niet-gelovigen onderdrukt, wat hen op zijn beurt in staat stelt om een aantal geldige claims te maken over wat er in zijn wereld gebeurt.
echter, als de seculiere beweringen geldig zijn – zoals beoordeeld door een Bijbels perspectief-dan moeten we erkennen dat de naturalistische veronderstellingen van de seculiere onderzoeker niet hebben bijgedragen aan hun geldigheid. Daarom moeten we ons richten op het bijbelse wereldbeeld als ons uitgangspunt. Waarom is er dan een “behoefte” aan integratie?
misschien kunnen we in plaats daarvan zeggen dat er behoefte is aan een herinterpretatie zoals christenen de beweringen van reguliere psychologen beschouwen. Deze twee processen zijn verschillend. “Integratie” veronderstelt een continuïteit tussen seculiere en bijbelse vooronderstellingen van het wereldbeeld die niet kunnen worden verondersteld te bestaan. “Herinterpretatie” veronderstelt een discontinuïteit tussen de twee wereldbeelden die een andere manier vereist om concepten of theorieën te begrijpen in relatie tot wat de Bijbel leert.
Onderzoeken Van Wereldbeelden
Dr. Rainer bevestigt dat:
” voor christelijke psychologen moet ons wereldbeeld bepaald worden door de Schrift.”
dan neemt ze de constructie “mentale ziekte” in dat wereldbeeld. Hoe wordt” geestesziekte ” afgeleid van wat de Bijbel zegt over de menselijke natuur en ervaring? Hoewel het niet verplicht is dat christenen alleen termen gebruiken die zijn afgeleid van de tekst van de Schrift, moet het duidelijk zijn hoe deze termen worden gedefinieerd, zodat hun correspondentie met bijbelse leer duidelijk is.Met betrekking tot de problemen die door klinisch psychologen en psychiaters worden aangepakt, is het duidelijk dat de hersenen ziek of gewond kunnen zijn, en dergelijke aandoeningen zullen de ervaringen van de persoon in het leven beïnvloeden. Maar het is ook duidelijk dat niet alle problemen die onder de overkoepelende term “geestesziekte” worden gebracht, kunnen worden gekoppeld aan pathologische processen in het zenuwstelsel (of ander orgaan) systeem. Dat wil niet zeggen dat het brein niet betrokken is bij die ervaringen, omdat het brein actief is in alles wat we in dit leven ervaren. Maar zonder een pathologisch proces in het zenuwstelsel aan te wijzen, blijven we over met het toekennen van “psychische stoornissen” aan de “geest.”Daarom, Wat is de dynamiek van ziekte in de geest? Zelfs als het als metafoor wordt gebruikt, welke hulp geeft “geestesziekte” ons om te weten hoe we vervloekte mensen kunnen helpen? Met andere woorden, wat betekent het om “de Schrift te gebruiken om onze cliënten te genezen en Jezus te verheerlijken”?
” ik waardeer het biopsychosociale model van de menselijke natuur. Leren over de complexiteit van de mensheid biedt me een beter kader voor het begrijpen en helpen van mijn klanten. De fijne kneepjes van het menselijk brein, de omgevingsinvloeden op onze persoonlijkheid, en de sociale en culturele impact op ons leven herinneren me eraan dat pathologie niet zomaar kan worden gereduceerd tot kwesties van moraliteit of zonde.”
op basis van haar latere opmerkingen lijkt Dr.Rainer ‘ s waardering voor dit model ervan uit te gaan dat het goed is “voor zover het gaat,” maar het gaat niet ver genoeg. Verder is haar gebruik van “pathologie” dubbelzinnig. Zoals we al zeiden, de hersenen kunnen worden onderworpen aan ziekte. “Omgevingsinvloeden” in dit commentaar lijkt te verwijzen naar niet-relationele aspecten van iemands omgeving die van invloed zijn op iemands ontwikkeling en ervaring van het dagelijks leven. Financiën, onderwijsmogelijkheden, enz. beïnvloeden hoe we volwassen worden. Zowel de micro-als macroculturen waarin we leven beïnvloeden onze persoonlijkheidsontwikkeling. Elk van deze punten kan Bijbels worden onderbouwd.Maar wanneer Dr.Rainer zegt dat “pathologie” niet kan worden gereduceerd tot moraliteit of zonde, lijkt ze ervan uit te gaan dat omgevingsinvloeden en relationele of culturele invloeden moreel neutraal kunnen zijn. Echter, geen van deze invloeden op de persoonlijkheid kan worden gezien als “moreel neutraal.”Dit komt omdat hun invloed afhankelijk is van de conditie of inhoud van wat de Bijbel het “hart” noemt.”Het” hart, ” is in principe het morele & motiverende controlecentrum van de persoon. Al het leven-spraak, gedrag, houdingen, emoties en gedachten—wordt gevormd door het “hart.”Bovendien functioneert het” hart ” altijd met betrekking tot God. Daarom, welke druk kan worden uitgeoefend door iemands financiën, familie ervaringen, vriendschappen, enz., zullen allemaal worden gefilterd door het” hart”, waardoor levensstijlpatronen ontstaan die uiteindelijk de houding van de persoon voor God zullen onthullen (vgl. Spreuken 20: 11; Lucas 6: 45; Efeziërs 4: 17-19). Omdat het “hart” niet neutraal is, zullen ook de reacties op deze externe invloeden niet neutraal zijn.Dr. Rainer schrijft ook:
“onderzoek en persoonlijke getuigenissen tonen aan dat seculiere interventies succesvol zijn in het verminderen van symptomen. Het onafhankelijke gebruik van deze seculiere technieken schiet echter tekort omdat ze simpelweg een ‘symptoomvrij’ individu produceren. Het eindresultaat biedt geen afhankelijkheid van de Heer, redding of heiliging. Het resultaat is niets meer dan vrij zijn van de huidige symptomen, maar toch is er voortdurende slavernij aan de zonde.”
elk van deze beweringen is waar. Toch moet men zich afvragen: Wat is de relatie tussen de seculiere interventies en de noodzaak van een evangelische interventie, die zij ook onderschrijft? Hoe beïnvloeden hun verschillende uitgangspunten hun nut bij christenen, gezien het expliciete doel dat christenen “in Christus zouden moeten groeien” (bijv. 2 Petrus 3:18) of “verheerlijkt God in alles” (1 Korintiërs 10:31)?
” het helpen van een kind met een Attention-Deficit/Hyperactivity Disorder organiseren … schoolbenodigdheden, het uitleggen en modelleren van het juiste gebruik van time-out aan ouders, het uitdagen van negatieve gedachten, en het onderwijzen van diafragmatische ademhaling, zijn enkele voorbeelden van seculiere technieken die de op de Schrift gebaseerde psychologie niet uitdagen.”
Dr. Rainer heeft gelijk dat geen van deze tactieken noodzakelijkerwijs in strijd is met de schriftuurlijke leer, maar om ervoor te zorgen dat ze dat niet doen, moeten we opnieuw bijbelse uitgangspunten hebben. In dit voorbeeld kan alles wat het kind kan helpen succesvoller om te gaan met de fysieke manifestaties van stress, zoals de ademhaling van het middenrif, nuttig zijn, omdat de geschriften somatische interventies in het omgaan met problemen in het lichaam niet uitsluiten.
hyperventilatie verstoort de optimale gasuitwisseling tussen de longen en de bloedbaan, wat resulteert in mogelijk angstaanjagende lichamelijke gewaarwordingen. Diafragmatische ademhaling kan deze sensaties tegengaan. Het organiseren van benodigdheden helpt het kind zijn of haar middelen te verwerken voor het vervullen van taken. Onze hersenen werken efficiënter met een dergelijke organisatie; het is een functie van Gods ontwerp. Time-outprocedures kunnen een kind ook betere mogelijkheden bieden om met talrijke gelijktijdige prikkels in de omgeving om te gaan, zolang ze zijn gestructureerd in het licht van de unieke reeks vaardigheden en beperkingen van het kind en zolang ze helpen de aandacht van het kind te richten op bijbelse doelen.
de mate van aandacht van het kind kan worden begrepen als gebonden hersenfunctie, maar de voorwerpen van aandacht zijn gebonden aan de waarden van het hart.”Uitdagende negatieve gedachten zijn natuurlijk direct verbonden met de conditie of inhoud van het hart.””Daarom, hoe het gedaan wordt moet worden afgeleid uit de Schrift.Dr. Rainer eindigt met een lovenswaardige oproep aan gelovigen om een impact te maken op de bredere cultuur in het belang van Christus. We moeten mensen laten zien hoe het evangelie mensen transformeert—van binnen naar buiten—zodat ze het ontwerp van hun Schepper kunnen vervullen. We zullen echter niet zo effectief zijn in deze taak als we de Schrift slechts gebruiken als een “filter”, wat in de praktijk vaak betekent dat de secularisten de agenda voor discussie hebben vastgesteld waarop christenen slechts reageren. In plaats daarvan moeten we het bijbelse wereldbeeld als uitgangspunt nemen, want alleen dan zijn we in een veel betere positie om “zout en licht te zijn.”
Join the Conversations
What are your reflections on Dr. Rainer ‘ s article on The Integration of Christianity and Psychology?
wat zijn uw gedachten over Dr. Forrey ‘ s reactie?
“Mainstream psychologie” verwijst naar de psychologische theorieën en onderzoek die in de meeste universiteiten en hogescholen worden onderwezen. Het wordt onderschreven door de meeste psychologen, waaronder veel Christenen die zijn opgeleid in deze instellingen voor Hoger Onderwijs.
