bewustzijnsverhogende groepen

bewustzijnsverhogende groepen

bewustzijnsverhogende groepen (vaak afgekort c.r.) is een vorm van politiek activisme, ontwikkeld door Amerikaanse radicale feministen in de late jaren 1960. het neemt vaak de vorm aan van een groep mensen die de aandacht van een bredere groep mensen probeert te richten op een bepaalde oorzaak of aandoening. Het is de eerste helft van het adagium “toegeven aan het probleem is de helft van de strijd.”

proces

vroege radicale feministen betoogden dat vrouwen geïsoleerd waren van elkaar, en dat als gevolg daarvan veel problemen in het leven van vrouwen als “persoonlijk” of als het resultaat van conflicten tussen de persoonlijkheden van individuele mannen en vrouwen werden opgevat, in plaats van systematische vormen van onderdrukking. Bewustzijn verhogen betekende jezelf helpen en anderen helpen om politiek bewust te worden. Bewustzijnsverhogende groepen streefden naar een beter begrip van de onderdrukking van vrouwen door vrouwen samen te brengen om hun leven te bespreken en te analyseren, zonder inmenging van de aanwezigheid van mannen.Toen Kathie Sarachild in 1973 de theorie achter het verhogen van het bewustzijn uitlegde, merkte ze op: “vanaf het begin van het verhogen van het bewustzijn … er is geen enkele methode om het bewustzijn te verhogen. Wat echt telt in bewustzijnsverhoging zijn geen methoden, maar resultaten. De enige’ methoden ‘ van bewustzijnsverhoging zijn in wezen principes. Het zijn de fundamentele radicale politieke principes om naar de oorspronkelijke bronnen te gaan, zowel historisch als persoonlijk, om naar mensen—vrouwen zelf te gaan, en om te ervaren voor theorie en strategie”. Echter, de meeste c.r. groepen volgden een vergelijkbaar patroon voor vergadering en discussie. Bijeenkomsten zouden meestal ongeveer een keer per week worden gehouden, met een kleine groep vrouwen, vaak in de woonkamer van een van de leden. Vergaderingen waren alleen voor vrouwen, en meestal betrokken gaan rond de kamer voor elke vrouw om “rap” over een vooraf bepaald onderwerp — bijvoorbeeld, “als je denkt over het hebben van een kind, zou je liever een jongen of een meisje?”- spreken uit eigen ervaring, met geen formele leider voor de discussie en weinig regels voor het sturen of beperken van de discussie. (Sommige c. r. groepen implementeerden regels die bedoeld waren om elke vrouw de kans te geven om te spreken, om onderbrekingen te voorkomen, enz.) Rappen uit persoonlijke ervaring werd gebruikt als basis voor verdere discussie en analyse op basis van de kennis uit de eerste hand die werd gedeeld.Radicale feministische voorstanders van c.r. betoogden dat het proces vrouwen in staat stelde de omstandigheden van hun eigen leven te analyseren en manieren te ontdekken waarop, wat leek op geïsoleerde, individuele problemen (zoals het nodig hebben van een abortus, het overleven van verkrachting, conflicten tussen man en vrouw over huishoudelijk werk, enz.) eigenlijk weerspiegeld gemeenschappelijke voorwaarden geconfronteerd door alle vrouwen. Zoals Sarachild in 1969 schreef: “We gaan ervan uit dat onze gevoelens ons iets vertellen waaruit we kunnen leren… dat onze gevoelens iets waard zijn om te analyseren… dat onze gevoelens iets politiek zeggen, iets dat angst weerspiegelt dat er iets slechts met ons zal gebeuren of hoop, verlangen, kennis dat er iets goeds met ons zal gebeuren. Laten we in onze groepen onze gevoelens delen en ze bundelen. Laten we gaan kijken waar onze gevoelens ons heen leiden. Onze gevoelens zullen ons leiden naar ideeën en vervolgens naar acties”.

Ellen Willis schreef in 1984 dat c. r. is vaak “verkeerd begrepen en geringschattend als een vorm van therapie”, maar dat het, in feite, in zijn tijd en context, “de primaire methode om de toestand van vrouwen te begrijpen” en vormde “de beweging meest succesvolle organiserende instrument. Tegelijkertijd zag ze het gebrek aan theorie en de nadruk op persoonlijke ervaring als het verbergen van eerdere politieke en filosofische veronderstellingen.”

Compare with co-research as used by the Italian Autonomist marxists.

geschiedenis

“bewustzijnsverruimende” groepen werden ontwikkeld door New York Radical Women, een vroege Vrouwenbevrijdingsgroep in New York City, en verspreidden zich snel over de Verenigde Staten. In november 1967 begonnen een groep met Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (oorspronkelijk Kathie Amatniek) en Carol Hanisch elkaar te ontmoeten in Koedt ‘ S appartement. Vergaderingen vaak betrokken “gaan rond de kamer en rappen” over kwesties in hun eigen leven. De zinsnede “bewustzijnsverhoging” werd bedacht om het proces te beschrijven toen Kathie Sarachild de zin van Anne Forer overnam:

“in de oude linkerzijde zeiden ze dat de arbeiders niet weten dat ze onderdrukt worden, dus moeten we hun bewustzijn verhogen. Op een avond tijdens een bijeenkomst zei Ik: ‘wil iedereen mij alsjeblieft een voorbeeld uit hun eigen leven geven over hoe ze onderdrukking als vrouw ervaren? Ik moet het horen om mijn eigen bewustzijn te verhogen. Kathie zat achter me en de woorden klonken in haar hoofd. Vanaf dat moment maakte ze er een soort instelling van en noemde het bewustzijnsverhoging.

— Anne Forer, Geciteerd door Susan Brownmiller in In Our Time: Memoir of a Revolution, p. 21

op Thanksgiving 1968 presenteerde Kathie Sarachild “A Program for Feminist Consciousness Raising” op de eerste Nationale Women ‘ s Liberation Conference in de buurt van Chicago, Illinois, waarin ze de principes achter het verhogen van bewustzijn uiteenzette en een programma schetste voor het proces dat de New Yorkse groepen het afgelopen jaar hadden ontwikkeld. Groepen opgericht door voormalige leden van New York Radical Women — in het bijzonder Redstockings en New York Radical Feminists, beide opgericht in 1969 — bevorderden bewustzijnsverhoging en verspreidden mimeographed sheets van het voorstellen van onderwerpen voor c.r. groep bijeenkomsten. New York Radical Feminists organiseerde buurt-based c. r. groepen in Manhattan, Brooklyn,en Queens, waarbij maar liefst vierhonderd vrouwen in c.r. groepen op zijn hoogtepunt. In de komende jaren verspreidde het bewustzijnsverhoging van kleine groepen zich snel in steden en voorsteden in de Verenigde Staten. In 1971 beschreef de Chicago Women ‘s Liberation Union, die al verschillende c.r. groepen in Chicago had georganiseerd, kleine bewustzijnsverhogende groepen als “de ruggengraat van de Vrouwenbevrijdingsbeweging”. Susan Brownmiller (een lid van de West Village-One c.r. groep georganiseerd door New York radicale feministen) zou later schrijven dat het verhogen van het bewustzijn van kleine groepen “was de meest succesvolle vorm van vrouwelijke binding van de beweging, en de bron van de meeste van haar creatieve denken. sommige van de kleine groepen bleven meer dan tien jaar bij elkaar”.

Zie ook

• Ontmoeting groepstherapie
• Groep
• Groep psychotherapie
• Gevoeligheid training

Opmerkingen

• Brownmiller, Susan (1999). In Our Time: Memoir of a Revolution (ISBN 0-385-31486-8).
• Chicago Women ‘ s Liberation Union (1971), How to start your own consciousness-raising group
• Freeman, Jo. Tirannie van Structuurloosheid.
• Redstockings (1975/1978). Feminist Revolution: an abridged edition with additional writings (ISBN 0-394-73240-5).Sarachild, Kathie (1973): Consciousness-Raising: A Radical Weapon. Ook herdrukt in Feminist Revolution, PP. 144-150.Willis, Ellen, “Radical Feminism and Feminist Radicalism”, 1984, collected in No More Nice Girls: Countercultural Essays, Wesleyan University Press, 1992, ISBN 0-8195-5250-X, p. 117-150.