Chabad Messianism

de oorspronkelijke versie van dit artikel verscheen in het Canadian Jewish News
op 17 januari 2002.

onze langverwachte Messias en Verlosser arriveerde! De meeste Joden erkenden niet dat hij de Messias was, maar wij, zijn discipelen, wel. Tragisch genoeg stierf hij voordat hij het verlossingsproces voltooide. Maar hij zal spoedig worden opgewekt en zal doorgaan en zijn Messiaanse taken voltooien.

tot slechts twaalf jaar geleden was deze geloofsbelijdenis gemakkelijk herkenbaar. Het was de kenmerkende formulering van het christelijke credo. In een verbazingwekkende ontwikkeling hebben een aanzienlijk aantal vrome, op de sabbat gerichte, religieuze Joden-ogenschijnlijk ‘orthodoxe’ Joden–dit wereldbeeld nu overgenomen en geprobeerd het koosjer te verklaren.De dood van een van de grootste rabbijnen van de 20e eeuw, rabbijn Menachem Mendel Schneersohn, (afgebeeld) de laatste Lubavitcher Rebbe, liet de Lubavitch beweging zonder een centrale, erkende autoriteit. Rabbi Schneersohn was een inspirerende en inspirerende leider, die van Lubavitch, dat vroeger een kleine hassidische groep was, een belangrijke speler in de Joodse wereld maakte. In de laatste jaren van zijn leven, en vooral nadat hij een beroerte had gehad, stonden veel van zijn volgelingen erop dat hij de langverwachte Messias was en dat alle Joden verplicht waren hem in die rol te erkennen.

de rebbe verzorgde geen opvolger. Na zijn dood in 1993 vroegen Joden over de hele wereld, zowel vriendelijk voor Lubavitch als anderszins, zich af hoe de beweging ermee om zou gaan. De beweging heeft niet één Verenigde reactie gehad. Niemand in Lubavitch is openlijk op zoek naar een nieuwe rebbe. “De rebbe” –Rabbi Schneersohn-is nog steeds de rebbe.Het Jodendom kent bewegingen rond een dode rebbe. De bratslever hassidic beweging vond geen vervanging voor Rabbi Nachman na zijn dood in de 19e eeuw. Die beweging bloeit nog steeds (en zijn aanhangers worden vaak de toyte hassidim genoemd). Messiaanse ijver over een levende hassidische rebbe heeft ook een paar precedenten in de laatste drie eeuwen. Maar er is absoluut geen precedent voor Joden om een persoon te blijven beschouwen als de Messias na zijn dood. Vóór 1993 bevestigde geen enkele Jood, behalve een Jood voor Jezus, dat een specifiek individu dat een Messiaanse missie had geïnitieerd en vervolgens in een niet-verloste wereld was gestorven, eigenlijk de Messias was.

Lubavitch leiders reageren

het is moeilijk te weten hoeveel Lubavitchers werkelijk geloven dat hun dode rebbe werkelijk de Messias is. Maar het aantal is significant. Het omvat een paar van de belangrijkste rabbijnen in de Lubavitch beweging in Noord-Amerika, en een hoger percentage van de Lubavitch leiders in Israël.Een paar jaar na de dood van de rebbe verscheen een brief met een psak halachah als betaalde advertentie in veel Joodse kranten. De brief werd ondertekend door een groot aantal rabbijnen die geassocieerd waren met de Lubavitch-beweging en stelde dat volgens halachah alle Joden verplicht waren om het geloof te belijden dat wijlen rabbijn Schneersohn in werkelijkheid de Messias was. De rebbe, zo werd beweerd, was zonder twijfel een profeet. De rebbe zelf had bevestigd (volgens de brief) dat hij de Messias was. Omdat Halachah Joden verplicht de woorden van een profeet te geloven, moest elke Jood het geloof belijden dat de rebbe de Messias was en nog steeds is.

implicaties voor de rest van de Joodse wereld

moet de kwestie van de overtuigingen van een aantal leiders (en een onbepaald aantal volgelingen) van de Lubavitch-beweging van belang zijn voor degenen onder ons die geen Lubavitchers zijn? Volgens David Berger is het antwoord ondubbelzinnig ja. Berger is een orthodoxe rabbijn die hoogleraar Joodse geschiedenis is aan Brooklyn College in New York. Een paar jaar geleden voltooide hij een termijn als voorzitter van de Association for Jewish Studies, een van de eerste orthodoxe joden die ooit in die prestigieuze positie diende. Hij is nauwgezet observant van halachah, en wordt over de hele wereld erkend als een eerste klas geleerde. Zijn specialisatie is de geschiedenis van debatten en polemieken tussen Joden en Christenen.De laatste jaren voert Berger een onvermoeibare en over het algemeen eenzame campagne tegen de legitimering van het Joodse geloof in een dode Messias. Hij heeft geprobeerd, met zeer beperkt succes, om leidende Orthodoxe rabbijnen te krijgen om zich uit te spreken tegen dit geloof. Hij had een indrukwekkend succes in 1996 op de conventie van de rabbijnse Raad van Amerika, het lichaam waartoe vrijwel alle moderne Orthodoxe of centristische Orthodoxe rabbijnen behoren. Met een overweldigende meerderheid hebben de rabbijnen op die conventie een resolutie aangenomen: “In het licht van verontrustende ontwikkelingen die zijn ontstaan in de Joodse Gemeenschap, verklaart de rabbijnse Raad van Amerika in conventie bijeen dat er geen plaats is en nooit is geweest in het Jodendom voor het geloof dat Mashiach Ben David zijn Messiaanse missie zal beginnen om alleen de dood, begrafenis en opstanding te ervaren voordat deze voltooid is.”

Berger ‘ s argumenten

Berger verwachtte niet de mening van Lubavitch te beïnvloeden. Hij wist dat hij het voorwerp zou zijn van een lastercampagne; zijn enige verrassing was de felheid van de retoriek over hem in Lubavitch kringen en publicaties. Maar Berger verwachtte enig succes te hebben in het isoleren van messianist Lubavitchers, of, op zijn minst, in het overtuigen van centristische orthodoxe joden dat het messianist Lubavitch wereldbeeld een ernstig probleem was. Dit is niet gebeurd. De meeste orthodoxe en niet-orthodoxe Joden glimlachen neerbuigend over dit nieuwe messianisme en maken zich er niet druk over. Berger vindt dat ze krachtiger moeten reageren.In September 2001 publiceerde hij een artikel in Commentary magazine waarin hij als rabbijn en als geleerde zijn bezorgdheid over het Lubavitch messianisme uiteenzette. Een uitgebreide versie van dat artikel verscheen later als een boek, getiteld The Messiah, the Rebbe and the Scandal of Orthodox Indifference (The Littman Library of Jewish Civilization, 2001). Drie jaar later werd een uitgebreide Hebreeuwse versie van het boek gepubliceerd. Het boek heeft voor veel opschudding gezorgd. De verkoopcijfers zijn verrassend hoog.

in zijn boek presenteert Berger twee verschillende, maar verwante argumenten waarom het Lubavitch messianisme gevaarlijk is. Allereerst, zegt hij, ondermijnt het het traditionele Joodse argument dat het geloof in een dode Messias een christen is, niet een Jood. Joden hebben christelijke claims altijd afgewend door dat onderscheid aan te bieden. Vandaag de dag zijn evangelische christenen die Joden proberen te bekeren begonnen met het argument dat als koosjere Joden kunnen geloven dat de dode rabbijn Schneersohn nog steeds de Messias is, waarom geven ze dan niet meer geloof aan de bewering dat een andere jood, die ongeveer 2000 jaar geleden stierf, de echte Messias is?Het tweede argument van Berger is complexer en controversiëler. Hij beargumenteert (naar mijn mening, overtuigend) dat het geloof in een messias die dood is en op het punt staat te worden opgewekt om zijn werk te voltooien het potentieel draagt van het vervagen van het onderscheid tussen mensen en God in een zodanige mate dat het kan leiden tot Avoda zarah, dat wil zeggen, “buitenlandse of niet-monotheïstische worhip.”Berger citeert een aantal verontrustende verklaringen in Lubavitch publicaties die ons doen geloven dat zijn bezorgdheid echt is, niet, om zeker te zijn, over alle Lubavitchers, en misschien niet over de meeste. Maar, stelt Berger, belangrijke Lubavitch opvoeders in belangrijke posities hebben verklaringen afgelegd die niet kunnen worden getolereerd in een monotheïstische religie. Hoe moeten we ons verhouden tot de bewering dat, omdat de Rebbe in feite “de essentie is en in een lichaam geplaatst wordt”, hij grenzeloos is, in staat is om iets te bereiken, alwetend en een juist object van aanbiddelijke buiging?Berger heeft alle niet-Lubavitchse Joden uitgedaagd om de uitoefening van een breed gemeentelijk gezag door iedereen die partij was bij de psak opnieuw te onderzoeken-of zelfs te verzetten. Hij suggereert zelfs dat niet-Lubavitch Joden hun steun onthouden van de specifieke instellingen waar de ondertekenaars gezagsposities innemen.Berger ‘ s argumenten zijn zo complex dat een kort essay ze geen recht doet. Maar ik denk dat ze het waard zijn om zorgvuldig te lezen door alle Joden. Ik heb Berger 31 jaar lang bewonderd, sinds ik een student was in twee van zijn bacheloropleidingen Joodse geschiedenis, een over messianisme en een Over Joods-Christelijke polemieken. Hij is een vrome en toegewijde Jood en een groot geleerde. Voor 1993 heb ik hem nooit een anti-Lubavitch of anti-hassidische positie horen innemen. In feite heeft hij altijd tolerantie getoond voor iedereen en een groot respect voor rabbijnen die Torah geleerden zijn, zelfs voor degenen wiens wereldbeelden niet van hem zijn. Maar hij staat ook te popelen om het Joodse monotheïsme en de joodse identiteit te behouden door te vechten tegen elke vervaging van de grens tussen het jodendom en het christendom. Berger ‘ s campagne is geen quixotische kruistocht. Het is een serieuze poging om Joden van alle denominaties te vragen serieus na te denken over Joodse theologie. Berger zou zeggen dat er de afgelopen twaalf jaar ernstige veranderingen hebben plaatsgevonden in het jodendom en hij daagt ons uit om na te denken over hoe we zullen reageren.