Chinnamasta: de zelf Onthoofdende godin
Chinnamasta staat vredig, stralend en mooi. Ze houdt een zwaard in de ene hand, en haar eigen vers afgehakte hoofd in de andere. Drie stromen bloed stromen uit haar hoofdloze nek: de middelste stroom komt haar eigen mond binnen, en de twee andere stromen voeden twee vrouwelijke bedienden die in de buurt staan.
bruto, toch? Chinnamasta is een van de meest suggestieve figuren in de tantrische godin pantheon. Haar beeld is als iets uit een horrorfilm, en toch is ze helemaal in vrede, het aanbieden van iets dat liefde vertegenwoordigt en een zeer diepe en ware bron van voeding.
vaak, in het hindoeïsme, vertegenwoordigt het hoofd het ego – het zelf dat denkt dat het de wereld kan beheersen met dingen als regels en voorschriften. Het hoofd wordt geassocieerd met mannelijke energie, het rationele zelf dat denkt en plannen. Het hart, aan de andere kant, vertegenwoordigt gevoelens, emotie en toewijding, en wordt geassocieerd met de vrouwelijke energie die alles doordringt, de bron van de godin zelf. Dit gaat niet over geslacht—we hebben allemaal een balans van mannelijk en vrouwelijk nodig om te bestaan.
in sommige oude iconografie wordt de godin voorgesteld door het beeld van een vrouwelijk lichaam zonder hoofd. Dit verwijst naar het wonderbaarlijke vermogen dat vrouwen hebben om leven te creëren uit hun lichaam, en kan ook een indicatie zijn van sommige vroege matriarchale religies in India en mogelijk wereldwijd. Chinnamasta heeft haar ego gescheiden van haar hart, haar mannelijke kant van haar vrouwelijke kant. Ze voedt haar hoofd letterlijk vanuit haar hart. Ze verbindt de gescheiden helften opnieuw met de bedoeling om te voeden.
er was eens een tijd dat Chinnamasta bad met twee van haar vriendinnen. De vrouwen worden hongerig en vragen de godin om hen te voeden, geef hen alsjeblieft wat te eten. Na een behoorlijke hoeveelheid piepende ademhaling onthoofdt Chinnamasta zichzelf en voedt zich met de stromen bloed die uit haar nek stromen. Als iedereen tevreden is, vervangt ze gewoon haar hoofd, een beetje bleker voor het avontuur, maar verder niet slechter voor slijtage. Haar zelf-onthoofding is geen daad van geweld, maar een daad van spel. Chinnamasta voedt haar bedienden niet met melk uit haar borsten, wat ze zeker had kunnen doen. Het aanbieden van moedermelk zou de godin associëren met het zijn van een moeder, wat ze natuurlijk in sommige contexten is. Maar moeders geven onbaatzuchtig van hun lichaam aan hun baby ‘ s, en moedermelk verbindt deze vrouwen aan de potentieel beperkende identiteit van “moeder.”Chinnamasta voedt zichzelf en haar vrienden van een bron die veel dieper is dan de tijdelijke bron van melk bedoeld voor het kind. Chinnamasta ‘ s bron van voedsel komt uit het midden van haar, en het is iets wat ze van zichzelf voedt.
dit verhaal gaat ook gedeeltelijk over de manieren waarop onze praktijken een jacht op onze eigen diepste bronnen van voeding vertegenwoordigen. Wanneer oefeningen zoals yoga of meditatie ons kunnen helpen om de delen van onszelf aan te boren die ons kracht en moed geven, ongeacht wat er om ons heen gebeurt, voelen we dat we alles aankunnen. Als we ons hoofd verliezen, kunnen we ze weer aantrekken. Deze bron is zo overvloedig dat we het willen delen met anderen; er is genoeg om rond te gaan. Chinnamasta toont ons de eenvoudige, speelse en felle waarheid dat veel van wat we nodig hebben al in ons eigen hart zit. Het werk dat we moeten doen om de bron te vinden is intens—het vereist dat we ons afscheiden van onze eigen ego ‘ s lang genoeg om aanwezig te zijn met wat er in ons hart is. Als we echter aan de andere kant van die praktijk komen, worden we gevoed, en als we gevoed worden, dan kunnen we ook anderen voeden.
